Czy skłonność do mistycyzmu może zostać odziedziczona? Co to są „gołębie uprzedzenia”? Jakie są ewolucyjne korzyści ludzi religijnych? Przeczytaj odpowiedź w artykule dziennikarza Alexandra Panchina „The Gene of God”.
Co napędza skłonność społeczeństwa do mistycyzmu? Dlaczego medium, wróżki i astrolodzy nie opuszczają stron gazet i ekranów telewizyjnych? Nauki o homeopatii lub polach skrętnych twierdzą, że są naukowe, podczas gdy zwolennicy tradycyjnych religii nalegają, aby kreacjonizm był nauczany wraz z teorią ewolucji, i domagają się wprowadzenia edukacji religijnej do szkół.
Jednak edukacja szkolna umożliwia zapoznanie się z naukowym obrazem świata, dlatego jeśli podstaw religii czy kultury religijnej naucza się w szkole z punktu widzenia wierzących, to rozsądne i sprawiedliwe jest zbalansowanie ich z naukowymi wyobrażeniami o religii. Czy religijnym uczonym spodobałoby się to podejście i czy zgodziliby się na włączenie badań, takich jak te poniżej, do potencjalnego programu nauczania?
Wierzy w Boga. Ale wierzy też, że radio działa dzięki małym ludzikom wewnątrz odbiornika.
Woody Allen
Mistyczne wierzenia rozprzestrzeniają się na całym świecie i są pełne różnorodności. Ktoś nie je wieprzowiny, ktoś modli się, by przywołać deszcz, ktoś symbolicznie je ciało swojego Boga, wierzy w latające spodki, jasnowidzenie, astrologiczne przepowiednie lub złe znaki. Nie jest tajemnicą, że wiele osób ma skłonność do przyjmowania takich poglądów na wiarę, nie wymagając ścisłych dowodów i uzasadnień, opartych na własnej intuicji i uczuciach.
Inna grupa ludzi gubi się w domysłach: skąd się biorą takie wyobrażenia o świecie? Te dwie grupy ludzi mogą kłócić się w nieskończoność, najczęściej bezskutecznie. Chociaż pytania o istnienie Boga lub duchów nie są ściśle naukowe, naukowcy różnych specjalności próbują zrozumieć problemy bardziej przyziemne: dlaczego niektórzy ludzie są skłonni wierzyć, a inni nie? jak mogły powstać religie i wierzenia? co przyczynia się do ich zachowania?
Film promocyjny:
Naukowiec Burhus Skinner badał gołębie. Kiedyś opracował system naprowadzania pocisków dla Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych wykorzystujący te ptaki, ale projekt został wkrótce porzucony z powodu pojawienia się bardziej zaawansowanych rozwiązań. I niewiele osób było gotowych powierzyć rakietę gołębiu, pomimo sukcesu testów. Ponadto Skinner przeprowadził kilka interesujących badań behawioralnych. Gołębie umieścił w klatce z karmnikiem, do którego od czasu do czasu, niezależnie od działań ptaka, wypadało jedzenie. W tym samym czasie gołębie wykształciły specyficzne rytuały: „jeden gołąb biegł w kółko w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara, inny uderzał głową w róg klatki, czwarty i piąty wykonywał regularne obroty głową”.
Okazało się, że gołębie częściej niż zwykle zaczynają powtarzać te ruchy, które przez przypadek wykonywały w momencie przyjmowania pokarmu. Zjawisko to zostało nazwane „gołębiowymi uprzedzeniami” i jest przykładem tego, jak w królestwie zwierząt istnieje intuicyjny związek między dwoma niepowiązanymi ze sobą zjawiskami: uderzeniem głową o ścianę i zdobyciem pożywienia. Przykładami uprzedzeń tego rodzaju u ludzi będzie ustanowienie relacji między czarnym kotem przechodzącym przez ulicę a nieszczęściem, tańcem szamana i jesiennym deszczem, wróżeniem i otrzymywaniem premii w pracy, między przyjęciem homeopatycznego remedium a wyleczeniem choroby. Oczywiście złożone rzeczy, takie jak religia, nie są prymitywnymi uprzedzeniami, ale myślenie ludzkie jest znacznie bardziej złożone niż myślenie gołębicy.
U osób chorych psychicznie uprzedzenia mogą przybierać skrajne formy. Neurofizjolog Vilaynur Ramachandran opowiada, jak pokazano mu dwóch pacjentów w klinice psychiatrycznej. Jeden z nich wychodził na świt i każdego dnia stał przy oknie do wieczora, twierdząc, że przesuwa słońce po niebie. Drugą siłą myśli regulował przepływ poruszających się samochodów na drodze w pobliżu szpitala, „porządkując” pojawiające się korki. Widzieli zmiany na świecie i błędnie uważali je za konsekwencję swoich procesów myślowych, szczerze w to wierzyli. Profesor Ramachandran podaje kolejny ciekawy przykład absurdalnej wiary w osobę z anozognozją.
Pacjent przy zdrowych zmysłach potrafi bez problemu omówić każdy temat, myśleć logicznie, grać w szachy, ale całkowicie zaprzecza paraliżowi lewej ręki spowodowanemu uszkodzeniem mózgu. „To nie jest moja ręka; jest duża i owłosiona, co oznacza, że to ręka mojego ojca - może powiedzieć pacjent. Lub: „Ręka nie jest sparaliżowana, to zupełnie normalne”.
Kiedy pacjent proszony jest o dotknięcie sparaliżowanej lewej ręki do prawego ramienia, bez wahania bierze chorą dłoń zdrową prawą ręką i postępuje zgodnie z instrukcją: ktoś mądry w jego podświadomości rozumie, że ręka jest sparaliżowana, ale osoba celowo zaprzecza oczywistym faktom, uważa, że ręka w celu. To skrajności, ale może osoba zdrowa psychicznie nie jest tak daleko od takich złudzeń w życiu codziennym?
Jeśli poważne uszkodzenie mózgu prowadzi do powstania całkowicie absurdalnych przekonań i przekonań, czy może być tak, że zwykła skłonność do wiary wiąże się z osobliwościami mózgu? Czy te cechy można odziedziczyć? Pierwsze odpowiedzi pochodziły z badań bliźniaków. Okazało się, że bliźniaki jednojajowe (identyczne genetycznie), wychowane oddzielnie, mają znacznie bardziej podobny stosunek do wiary w Boga niż zwykli bracia i siostry.
Podczas gdy ci drudzy w wieku dorosłym często nie zgadzają się co do swoich skłonności do wierzenia w zjawiska religijne, identyczne poglądy w przypadku dorosłych bliźniąt jednojajowych są około dwa razy bardziej prawdopodobne. Był to pierwszy dowód dziedziczenia „duchowości”. Wkrótce znaleziono odpowiedni gen.
W 2004 r. Naukowiec Dean Hammer publikuje książkę „Gen Boga: Jak wiara jest zakotwiczona w naszych genach”, w której opisano wyjątkowe znalezisko. Gen kodujący białko VMAT2 występuje w kilku wariantach (allelach) w populacji ludzkiej i, jak wynika z badań, wiąże się z tendencją do przekonania, że nie wymaga dowodu. VMAT2 to białko, które transportuje niezbędne neuroprzekaźniki, takie jak dopamina, serotonina i histamina.
Substancje te zapewniają komunikację między komórkami mózgowymi. Fakt, że „gen Boży” jest związany z transportem tych właśnie substancji, nie jest zaskakujący: ich wpływ na naszą percepcję i stan emocjonalny jest niezwykle duży. Idea „genu Bożego” została przyjęta z wrogością przez teologów jako próba sprowadzenia religijnego postrzegania świata do banalnej cechy funkcjonowania organizmu ludzkiego, chociaż odkrycie to (jak wszelkie odkrycia naukowe w ogóle) nie ma nic wspólnego z pytaniem „Czy istnieje Bóg?”. nie ma. Chodziło tylko o to, że ludzie są religijni z całkowicie fizjologicznych powodów związanych z ich dziedziczną informacją.
Zanim przejdziemy dalej, musimy poruszyć inną chorobę - padaczkę. W starożytności wierzono, że epileptykowie mieli kontakt z wyższymi mocami, na przykład z Bogiem lub odwrotnie, że opętał ich diabeł lub zły duch. W niektórych plemionach epileptycy stali się szamanami, często uważano ich za predyktorów przyszłości, czasami obawiano się ich i trzymano w izolacji. Jedna z form epilepsji ze źródłem podniecenia w płatach skroniowych półkul mózgowych prowadzi do dziwnego mistycznego przeżycia: w trakcie i po napadzie może się komuś wydawać, że poznał wszystkie tajemnice wszechświata, zobaczył „nieskończoność w ziarnku piasku” lub usłyszał głos Stwórcy.
Po takich napadach ludzie stają się szczególnie religijni. Wspomniany profesor Ramachandran argumentuje: różne przedmioty wywołują u ludzi emocje o różnej sile. Widok niebezpiecznych zwierząt lub pięknych przedstawicieli płci przeciwnej podnieca człowieka, podczas gdy butelka wody lub kamień na drodze nie ma emocjonalnego znaczenia dla zwykłych ludzi. Jest to bardzo ważne dla odpowiedniego postrzegania świata. Można postawić hipotezę: a co, jeśli z powodu napadów wszystko zaczyna wydawać się człowiekowi emocjonalnie ważne, a boska interwencja staje się jedynym wyjaśnieniem tego dziwnego uczucia?
Eksperymenty wykazały, że hipoteza jest błędna: epileptyków ekscytuje niebezpieczeństwo, ale przedmioty codziennego użytku, takie jak stół czy krzesło, nie przeszkadzają im. Co więcej, w przeciwieństwie do zwykłych ludzi, tacy epileptykowie są wyjątkowo słabo pobudzani przez obrazy seksualne. Uderzający okazał się jednak inny fakt: gdy tylko padaczce pokazano ikonę, krzyż, słowo „Bóg”, gwiazdę lub inny mistyczny symbol, wariograf („wykrywacz kłamstw”), mierzący stan emocjonalny, wypadł z skali, aw badanym można było wykryć wzmożoną aktywność pewnej grupy nerwowej komórki.
Jak się okazało, to właśnie z grupą komórek znajdujących się w ciele migdałowatym, na dojściu do emocjonalnego centrum mózgu - układu limbicznego, wiążą się religijne wizje epileptyków, podobnie jak ich nadwrażliwa reakcja na mistyczne symbole. To ciało migdałowate jest związane z określeniem emocjonalnego znaczenia obserwowanych obiektów. Niektórzy zaradni wyznawcy religii, którzy nie chcą nadążać za postępem naukowym, porównują ten obszar mózgu do „anteny”, którą Bóg umieścił w ludziach, aby się z nimi porozumiewać. Według profesora Ramachandrana skłonność do wiary w duchy, jasnowidzenie czy w Boga może zależeć od tego, jak to centrum jest zorganizowane w jednostce.
Ale to nie wszystko. Najcięższe postacie padaczki są niekiedy leczone operacyjnie, podczas którego przecina się ciało modzelowate, czyli mostek łączący lewą i prawą półkulę mózgu. Roger Sperry otrzymał w 1981 roku Nagrodę Nobla za badanie ludzi z dysocjowanymi półkulami. W trakcie serii skomplikowanych eksperymentów, podczas których można było komunikować się z półkulami oddzielnie, stwierdzono, że w wyniku operacji każda z półkul ma swoją indywidualność, aż do tego, że jedna półkula może wierzyć w Boga, a druga nie.
Jednocześnie człowiek nie ma prawdziwej rozdwojenia osobowości, jest w pełni odpowiedzialny za swoje działania, zachowuje się jak jedna osoba, a nie jak dwie, odpowiednio postrzega siebie i otaczający go świat. Krytycy argumentują, że cała koncepcja jest błędna: jedna półkula, a mianowicie półkula mowy, ma świadomość (duszę), a druga ma „zombie”, ale nie jest jasne, na jakiej podstawie wyciągają taki wniosek: półkula niemowa jest w stanie myśleć i komunikować się z eksperymentatorem na równi z mową wybieranie odpowiedzi na pytania palcem (to naprawdę nie może mówić).
Eksperymenty te dotykają tematów, które wcześniej należały do sfery religii i filozofii, a nie nauk przyrodniczych: czy skalpel może przeciąć świadomość na pół? W dodatku pojawia się duży problem teologiczny: jeśli taka osoba ma dwie osobowości, to czy obie jego dusze pójdą do nieba, czy jest możliwe, że dusza z półkuli wierzącej pójdzie do nieba, a dusza ateisty nie?
W ten sposób niektórzy naukowcy doszli do wniosku: skłonność do religii, mistycyzm jest w dużej mierze związana ze specyfiką funkcjonowania mózgu, który z kolei jest określany przez czynniki genetyczne za pośrednictwem niektórych neuroprzekaźników.
Być może jest to podstawowa sprzeczność między ludźmi o racjonalnym i irracjonalnym typie myślenia: widzą świat inaczej z powodu fizjologicznych różnic w mózgu, a zatem niektórzy nie są w stanie zrozumieć ślepej wiary, podczas gdy inni nie są w stanie jej porzucić. bez względu na to, jak mocne są im argumenty.
Podkreślam raz jeszcze, że ani Ramachandran, ani Hamond, ani większość innych naukowców nie cytuje tego jako dowodu na to, że nie ma Boga: gdyby Bóg istniał i był wszechmocny, mógłby z łatwością stworzyć mózg ludzi, aby uwierzyli w niego z tym. lub jakaś inna siła. „Nie tylko jest jasne, dlaczego Bóg woli przychodzić do epileptyków i podczas napadów, ale to jego sprawa” - dodaje profesor Ramachandran.
Pragnę zaznaczyć, że badanie moralności człowieka z punktu widzenia neurofizjologii również nie ustało. Religie zdecydowanie pretendują do roli punktu odniesienia w kształtowaniu się ludzkiej moralności, ale np. Dane z badań osadzonych w więzieniach amerykańskich i brytyjskich wskazują na znaczną przewagę wśród nich osób religijnych, a nie ateistów i agnostyków.
Istnieje wiele wyjaśnień tego zjawiska, ale w każdym razie nie ma prawdziwego powodu, by sądzić, że poglądy religijne dodają ludziom jakiekolwiek cechy moralne. Tutaj możesz przypomnieć sobie krucjaty, zamachowcy-samobójcy, Inkwizycję, prześladowania staroobrzędowców i pogan, ofiary i tak dalej. Mimo to większość ludzi nie zabija się ani nie rabuje.
Czemu? Niedawno dokonano interesującego odkrycia: odkryto tak zwane „neurony lustrzane”. Jeśli gryziemy jabłko, aktywowana jest grupa neuronów lustrzanych, a ta sama grupa komórek jest aktywowana, gdy patrzymy, jak inna osoba gryzie jabłko. Neurony lustrzane pozwalają ludziom naśladować swoich bliskich, stawiać się w miejscu innej osoby, np. Gdy wyobrażamy sobie lub widzimy ból innej osoby (wtedy też mamy nieprzyjemne doznania).
Można postawić hipotezę: neurony lustrzane są rodzajem wbudowanego mechanizmu utrzymania w człowieku standardów złotej zasady moralności: rób z kimś tak, jak chcesz być traktowany z tobą, postaw się na miejscu innej osoby. Osoby, których neurony lustrzane nie działają, mają autyzm - trudniej im dogadać się z ludźmi, trudniej im naśladować innych i stawiać się w ich miejscu. Inne badanie bliźniaków wykazało, że wiele aspektów zachowania, takich jak skłonność do wybaczania, odmowy zemsty, jest w dużej mierze dziedziczonych.
Są powody, by sądzić, że moralność, podobnie jak religijność, jest częściowo wrodzoną cechą mózgu, a jeśli tak jest, to warto zapytać: dlaczego takie cechy osobowości pojawiły się i utrzymały się podczas ewolucji?
Na pytanie o genezę moralności odpowiada Richard Dawkins, popularyzator teorii ewolucji, autor słynnej książki „Samolubny gen”. Wiele sytuacji życiowych jest modelowanych za pomocą „teorii gier”. Jedną z takich gier jest dylemat więźnia.
Ta gra jest rozgrywana przez dwóch graczy. W każdej rundzie obaj gracze wybierają jedną z dwóch akcji: podzielić lub nie podzielić się określoną kwotą pieniędzy (nie można się z góry zgodzić). Jeśli obaj gracze podzielą się, obaj otrzymają 3 dolary warunkowe, jeśli obaj nie chcą się podzielić - 2 dolary warunkowe. Jeśli jeden dzieli, a drugi nie chce się dzielić, pierwszy otrzymuje tylko 1 dolara warunkowego, a drugi aż 4 dolary warunkowe. W grze jeden na jednego, jeśli gracz wybierze strategię, aby nigdy się nie dzielić, ma gwarancję otrzymania takiej samej lub większej ilości pieniędzy niż jego przeciwnik. Ale czy jest stu lub dwóch rywali?
W 1981 roku Axelrod i Hamilton zorganizowali komputerowy turniej dylematów więźniów, aby określić najlepszą strategię. Na turnieju było wiele programów: agresywne, samolubne, złożone programy obliczające ruchy innych ludzi, miękkie, „miłe” programy i wszyscy musieli grać ze sobą po kolei, zdobywając punkty. Najbardziej udany program okazał się bardzo prosty, nazywał się „ty do mnie, ja do ciebie”. W pierwszej rundzie chętnie się podzieliła, a potem banalnie powtórzyła każdy poprzedni ruch przeciwnika. Mówiąc najprościej, ten program łatwo „obraził”, ale równie łatwo „wybaczono” i chętnie współpracował z innymi programami.
Kiedy spotkały się dwa podobne programy, od razu zaczęli „być przyjaciółmi”, otrzymując po 3 $ każdy, dzięki czemu wygrali w końcowych wynikach. Pomysł, że dobroczynny program, który łatwo wybacza krzywdy, był najlepszym rozwiązaniem, stał się argumentem przemawiającym za tym, że ludzie, którzy są w stanie współpracować i tłumić swój egoizm, mogą generalnie odnosić większe sukcesy w społeczeństwie.
W życiu zwierząt można znaleźć liczne przykłady współpracy potwierdzające to: duże ryby nie jedzą małych ryb, które usuwają z nich pasożyty, małpy chętnie się nawzajem czyszczą, a wampiry nietoperze mogą dobrowolnie dzielić się swoją krwią z głodnymi towarzyszami, a wszystko na to poziom programów genetycznych. Moralność jest niezwykle użytecznym nabytkiem, nieodłącznym od prawie każdego z nas od urodzenia.
Zachowanie i rozprzestrzenianie się przekonań religijnych jest również wyjaśnione w ramach teorii ewolucji. W starożytności religia mogła przyczynić się do konsolidacji społeczeństwa i utrzymania porządku hierarchicznego, co dawało przewagę plemionom religijnym. Ponadto niewierzących można było represjonować, co powstrzymywało rozprzestrzenianie się racjonalnych umysłów.
Obecnie istnieje wszelkie powody, dla których rośnie liczba ateistów i agnostyków, ponieważ pojawia się coraz więcej zawodów, w których nie można podejmować krytycznego myślenia, zawodów, w których ludzie o religijnym nastawieniu nie są najlepszym miejscem. Na przykład 93% pracowników National Academy of Sciences w Stanach Zjednoczonych nie wierzy w Boga i nie jest to przypadek, biorąc pod uwagę, że według sondaży w Stanach Zjednoczonych ateiści i agnostycy stanowią od 3% do 9% populacji.
Przez analogię z genami Richard Dawkins wprowadza pojęcie memów. Mem to idea, którą można przekazywać z osoby na osobę. Skuteczne memy stają się częścią kultury. Modne melodie, anegdoty, plotki i wyrażenia to memy. Filozof Dan Dennett zwraca uwagę na paralelę między memami i wirusami: oba wymagają nosiciela, aby się rozprzestrzeniać. Jedyna różnica polega na tym, że wirus biologiczny to informacja zapisana w postaci cząsteczek DNA i RNA, podczas gdy mem to informacja w postaci słów lub działań związanych z ideą lub rytuałem. Bezużyteczne i szkodliwe memy mogą się rozprzestrzeniać, ale jeśli mem jest użyteczny dla nosiciela, jego szanse na rozprzestrzenianie się rosną.
Dla ich zachowania memy mogą posiadać mechanizmy ochronne, na przykład mem może zawierać informację, że wątpiąc w to, dana osoba złości wyższe moce lub zawiedzie - wówczas nosicielowi memu trudniej się go pozbyć. Dawkins postrzega także historię religii jako ewolucję memów, które wykorzystują skłonność ludzi do wiary w celu rozprzestrzeniania się.
Objętość publikacji nie pozwala na szczegółowe rozważenie zastosowania teorii memów i omówienie szeregu innych opracowań związanych z omawianym tematem. Na przykład praca nad statystyczną analizą wpływu modlitwy na powrót do zdrowia pacjentów, identyfikacją objawów epilepsji u świętych, neurofizjologią medytacji, rolą placebo czy porównaniem przewidywań astrologicznych z przypadkowymi przewidywaniami.
Fajnie byłoby zobaczyć takie tematy na ewentualnym kursie religioznawstwa lub kultury religijnej. Na takich lekcjach w szkołach (a może w seminariach i szkółkach niedzielnych) uczniowie mogli porównać różne podejścia do świata i przyrody oraz dokonać własnego wyboru. Chociaż pewne ludzkie skłonności są zapewniane przez strukturę naszego mózgu i są częściowo zaprogramowane w naszych genach, to wychowanie i edukacja są oczywiście decydującymi czynnikami w kształtowaniu osobowości.
Newspaper