To dziwna rzecz, taoizm jest jedną z najstarszych religii, a wszystkie programy ortograficzne podkreślają to na czerwono, mówią: „nie znamy takiego słowa”. Każdego miesiąca w Yandex dziesiątki tysięcy ludzi prosi o to słowo, ale nikomu nie dodaje to jasności. Kwieciste dzieła klasyków taoistycznych, celowo mylące zwykłego człowieka na ulicy z ich językiem, dodają temu terminowi jeszcze większego odcienia tajemniczości. Nawet współcześni nauczyciele piszą w taki sposób, że nieprzygotowana osoba zaczyna zasypiać po przeczytaniu kilku stron. Chciałbym jak najbardziej poprawić tę sytuację.
Rzeczywiście, praktyki taoistyczne są trudne do zrozumienia, szczególnie dla tych, którzy nigdy nie praktykowali medytacji, qigong ani prawdziwej jogi. I tutaj chciałbym porozmawiać o alchemii taoistycznej, a raczej o tym, jak ją rozumiem.
Taoistyczna praktyka alchemiczna sięga tysiącleci, tylko sam Bóg wie, skąd pochodzi. Mnogość uprzedzeń i fałszywych nauczycieli otoczyło system taoistyczny i nie pozwala na ujście prawdziwej praktyki.
Spróbujmy więc w prosty sposób
Alchemia taoistyczna to nauka o przedłużaniu życia i przemianie człowieka, przenoszeniu jego wibracji do wyższych stanów, gdzie jest więcej możliwości świadomego kreowania rzeczywistości i gdzie istnieje realna możliwość znalezienia nieba na tej ziemi iw swojej duszy.
Alchemia taoistyczna ma trzy poziomy dostępne dla ludzi. Opiszę tylko początkowe etapy, ponieważ poziomy zaawansowane są przecież bezużyteczne do opisania, po prostu trzeba je wykonać.
Film promocyjny:
Jak przedłużyć życie dzięki taoistycznej alchemii
Najpierw trochę teorii. Teoria ognia i wody. Siły Yin i Yang. Każdy zna symbol Yin-Yang. Być może jest to jeden z najbardziej znanych symboli na świecie i znowu bardzo dziwne jest dla mnie, że są to słowa taoistyczne, taoistyczne itd. programy gramatyczne są podkreślone na czerwono! W tym symbolu męskie i żeńskie zasady połączyły się w nieustannym ruchu. Yin ciągnie Yang, Yang popycha Yin.
Taoiści uważają, że ludzkie ciało składa się z dwóch głównych substancji: Yin - żeńskiej energii, Yang - męskiej energii. A ich połączenie następuje podczas poczęcia dziecka. Podczas orgazmu energie męskie i żeńskie łączą się razem. Od tego momentu zaczyna się wzrost świadomości przyszłej osoby, która będzie oparta na energiach ojca i matki.
Podczas orgazmu tworzy się wir, który przyciąga do ciała nieśmiertelną Duszę, która pozostanie w niej tak długo, jak długo pozostanie możliwość połączenia tych dwóch sił. Wraz z wiekiem te dwie energie manifestują się coraz bardziej, ciało rośnie i staje się silniejsze. W większości przypadków trwa to do okresu dojrzewania. W okresie dojrzewania zaczyna się zanik tych energii. Nie będę pisał o przyczynach takiego stanu rzeczy, to temat na osobny artykuł. Powiem tylko, że sami tworzymy przesłanki naszego rozkładu poprzez nasze zachowanie.
Tak więc te dwie siły połączyły się w jedną. To są moce ognia i wody. Ze swej natury ogień jest gorącą energią i ma tendencję do wznoszenia się w górę. Wyobraź sobie płomień, który zawsze rośnie i nigdy nie gaśnie, to naturalne. Odwrotna historia dzieje się z wodą, która ma tendencję do spływania, dążenia do ziemi i wypełniania pustek.
To są przyczyny rozkładu naszego ciała i umysłu. Ogień wypala się, paliwo się kończy, a woda wypływa, żeńska energia trafia do ciała. Po wypaleniu się ostatniego ognia i wypłynięciu całej wody ciało umiera, uwalniając duszę. W rzeczywistości oba te zbiorniki - ogień i wodę - można uzupełnić. Po odnowieniu zbiorników można je ponownie połączyć ze sobą i to właśnie robi taoistyczna alchemia.
Pierwszy etap alchemicznej przemiany
Jak już się dowiedzieliśmy, istnieją dwie siły - męska i żeńska. Na pierwszym etapie alchemii taoistycznej męskość jest związana z sercem i ogniem, a kobieca z nerkami z wodą. Aby uzupełnić zbiorniki wody i ognia, taoiści stworzyli wiele praktyk, w tym qigong, tao-yin - taoistyczną jogę, Tai Chi Chuan i hatha jogę. Różne ćwiczenia mają na celu nie tylko wzmocnienie organizmu, ale także przywrócenie utraconej energii.
W klasie szczegółowo omawiamy praktykę qigong i tao-yin, a także kompleksy innych systemów, na przykład praktyki latynoamerykańskie, które Carlos Castaneda nazwał terminem Tensegrity. Można by tu namalować różne kompleksy qigong, ale z tego, co o nich przeczytałeś, nic się nie zmieni. Wszystkie praktyki taoistyczne powinny być wykonywane, od prostego czytania, niestety lub nie, nie będzie sensu.
Cała praktyka zaczyna się od przygotowawczego qigong, uwalnia ciało i przygotowuje je do medytacji, oczyszczenia i dodatkowego spożycia energii. Następnie wykonywane są ćwiczenia statyczne i oddechowe mające na celu wzmocnienie ciała i napełnienie go nową energią. Rozluźnienie i otwartość umysłu na nowe informacje odgrywają ogromną rolę w praktyce taoistycznej. Proces relaksacji z wielu powodów przebiega stopniowo. Człowiek stopniowo usuwa swoje mechanizmy obronne, jedna po drugiej, wzmacniając jednocześnie swoje ciało i umysł. To właśnie ta stopniowość umożliwia łagodne i bezbolesne wejście w praktykę, nie niszcząc, ale delikatnie zmieniając subtelne ustawienia ludzkiej psychiki.
Po ćwiczeniach przygotowawczych przystępujemy do medytacji. Oto jeden z nich:
Medytacja lotosu
Łączą się w nim siły Ognia - serca i Wody - nerek. Doskonale reguluje ciśnienie krwi, uspokaja umysł i jest bardzo korzystny dla ogólnego stanu zdrowia.
Tak to opisuje Mistrz Mantek Chia:
1. Wdychaj Dan Tien i pomyśl o pięknym kwitnącym lotosie.
Możesz zobaczyć otwarty kwiat, wyobrażając sobie go jako czerwony ze złotożółtymi płatkami pośrodku. Uśmiechnij się do niego z wdzięcznością.
2. Spójrz na płatki, łodygę i korzenie. Liście unoszą się na powierzchni wody. Spójrz na łodygę, gdy schodzi od kwiatu do korzeni utkniętych w błocie. Poczuj, jak korzenie są zasysane do dna stawu. Korzenie otrzymują najbardziej potrzebną ilość pożywienia z mokrej gleby.
3. Poczuj harmonię ognia i wody. Kwietnik i płatki są otwarte na słońce i wszechświat, aby pochłaniać podtrzymujące życie promienie. Słońce jest źródłem energii ognia. Ziemia zawiera niezbędną wodę. Uśmiechnij się i podziękuj tej życiodajnej harmonii sił ognia i wody, yang i yin, mężczyzny i kobiety.
4. Połącz obrazy swoim sercem i nerkami. Kontynuując oddychanie Tan Tien, rozszerzając się i kurcząc, spójrz do wewnątrz na swoje serce i nerki. Pąki to korzenie, które pochłaniają wodę. Serce jest otwartym lotosem, który pochłania ognisty dar słońca. Kręgosłup jest zdrową i elastyczną łodygą, która łączy te dwie energie.
5. Zrób wdech do serca, a wydech do nerek. Koordynuj Oddech Tan Tien: wdychaj do swojego serca, wchłaniając ciepło słońca, czując, jak przechodzi w dół czubka głowy i mieszaj je z miłością, radością i szczęściem w czerwonym lotosie serca. Wciągnij tę kochającą, gorącą energię serca z powrotem do punktu skrzydeł naprzeciw środka serca (punkt między T5 a T6), wdychając powoli. Następnie wydychaj gorącą energię w dół łodygi lotosu i kręgosłupa do chłodnych pąków, ogrzewając je miłą energią z serca. Możesz wzmocnić efekt równowagi emocjonalnej poprzez wydychanie z dźwiękiem serca, Howe, kiedy mentalnie kierujesz energię serca w dół kręgosłupa.
6. W przeciwnym kierunku wdychaj wdech do nerek i wydech do serca. Wyobraź sobie pąki jako odżywcze cebulki lotosu z korzeniami sięgającymi w dół przez nogi i stopy do błota, pochłaniając kojącą energię niebieskiej wody ziemi. Podczas wdechu do nerek poczuj, jak korzenie wciągają chłodną, orzeźwiającą, odżywiającą niebieską energię wody przez stopy, przez nogi do nerek. Poczuj, jak nerki mieszają się z chłodną, orzeźwiającą niebieską energią wody, która przepływa przez nogi. Podczas wydechu możesz w myślach wymawiać dźwięk nerek, Chuuuuuu, i wysyłać ten odświeżający strumień miękkiej, chłodnej, wilgotnej niebieskiej energii w górę elastycznej łodygi kręgosłupa przez punkt wiatru do wdzięcznego i szczęśliwego serca.
7. Kontynuuj kilkakrotną zmianę kierunku oddechu.
Czerwone światło od korony do serca i w dół do nerek; niebieskie światło z iskrzącego źródła do nerek i do serca.
8. Następnie zrelaksuj się i nie martw się więcej o oddychanie. Po prostu poruszaj uśmiechniętym umysłem tam iz powrotem między sercem a nerkami wzdłuż łączącego trzpienia kręgosłupa. Równowaga zostanie ustalona automatycznie. Uśmiechaj się do doskonałości i wspaniałości lotosu.
Uśmiechnij się z wdzięcznością do swoich nerek, kręgosłupa i serca.
Medytacja lotosu jest bardzo kojąca i naturalna. Im więcej praktykujesz, tym łatwiej jest poznać ten wewnętrzny spokój. Używamy również medytacji relaksacyjnych, takich jak uśmiech wewnętrzny i medytacja do głębszego oczyszczenia, odprężenia i przywrócenia normalnego funkcjonowania narządów wewnętrznych - sześć uzdrawiających dźwięków.
Praktyka połączenia pięciu elementów należy do tego samego etapu alchemii taoistycznej. W tej praktyce następuje głębsze oczyszczanie subtelnych ciał praktykującego i jego przygotowanie do kolejnych poziomów.
Wielki taoista Zhuang Ji uważał, że przy pomocy praktyk z pierwszego poziomu alchemii taoistycznej nie da się osiągnąć prawdziwej nieśmiertelności. Ciało można tylko wzmocnić i przygotować na głębsze poziomy przemiany.
Drugi etap alchemii taoistycznej
Drugi etap alchemii taoistycznej został otwarty przez praktyki Kan i Li. W tych praktykach składniki yin i yang są energią. Jest to dość zaawansowany poziom praktyki taoistycznej i nie wszyscy praktykujący mogą go szybko osiągnąć. Głównym postulatem tych praktyk jest odwrócenie normalnej pozycji ognia i wody w ludzkim ciele.
Zwykle energia ognia znajduje się na górze, a energia wody na dole. W Kan Li umieszczamy ogień pod wodą, tworząc „Kocioł” w dolnym Dantianie, czyli na poziomie pępka, wewnątrz ciała. Energia ognia w tej pozycji ogrzeje wodę w kotle. Z kotła powstanie podgrzana „para”, która wypłucze i odnowi wszystkie narządy wewnętrzne, układy, meridiany i gruczoły.
Ta para ma niesamowity efekt leczniczy. Stagnacja w ciele i problemy, na które nie mogły wpłynąć zwykłe praktyki podczas tej medytacji, mogą objawiać się bólem i dyskomfortem. Całe ciało przechodzi dość poważną przemianę. Dlatego praktyki te należy wykonywać dopiero po poważnym przygotowaniu organizmu, jego energetycznym i fizycznym oczyszczeniu.
Praktyka Kan i Li jest podzielona na trzy poziomy. W pierwszym etapie kociołek z podgrzaną wodą znajduje się na wysokości pępka ćwiczącego. Na drugim poziomie Kan i Li kocioł zostaje przeniesiony na poziom splotu słonecznego. Prowadzi to do zwiększenia energii samej praktyki i do głębszego poznania ciała.
Trzeci etap alchemii taoistycznej
Na trzecim poziomie praktyki w okolicy serca tworzony jest kocioł. To prowadzi praktykującego do dość wysokiego poziomu oświecenia. Stworzenie kotła na wysokości serca to już „akrobacja” dostępna dla nielicznych.
W praktyce Kan i Li oprócz gotowania na parze i odnawiania narządów wewnętrznych istnieje wiele dodatkowych formuł. Te praktyki są czasami nazywane: Małe, Wielkie i Wielkie Oświecenia Kan i Li. Podczas tych medytacji następuje globalne oczyszczenie nie tylko ciała praktykującego, ale także jego świadomości. Otwierają się kanały i meridiany, których nie można otworzyć za pomocą prostych ćwiczeń qigong lub jogi.
W tych praktykach istnieje formuła zwana przezwyciężeniem śmierci. Podczas medytacji praktykujący jednoczy się w stanie orgazmu, swoją energię seksualną i energię Nieba. W tym samym czasie następuje energetyczna fuzja gruczołów mózgu. Prowadzi to do poczęcia nieśmiertelnego embrionu i przywrócenia integralności energetycznej ciała. Nieśmiertelny embrion jest strukturą energetyczną, służy jako nośnik ruchu duszy na wyższe poziomy.
Na trzecim poziomie alchemii taoistycznej adept tworzy nieśmiertelne ciało, teoretycznie zdolne do przebywania w domu dla duszy przez nieograniczony czas. Praktyki trzeciego poziomu nie są opisane w książkach i są własnością każdego praktyka. Te medytacje wykraczają poza zwykłą percepcję. Wspomnę tylko o nich.
Te praktyki to: Zjednoczenie Kan i Li, Zjednoczenie Ziemi i Nieba, Zjednoczenie Nieba i Człowieka. Następujące składniki są używane jako składniki alchemiczne:
Składnikiem yin jest ludzkie ciało, a Chuang Tzu wspomina serce jako składnik yang. Mistrz Mantek Chia wykorzystuje samą ludzką naturę jako składnik yin, a Ducha Świętego jako składnik yang. Na tym poziomie następuje połączenie się z Wyższym Ja Każdy z alchemicznych etapów może trwać od kilku lat do kilku stuleci. Są to praktyki pełne transcendentalnych odkryć.