Scytowie oddawali cześć swoim bożkom, kamiennym kobietom, uważając ich za bóstwa łączące podziemia z niebem. Kobiece bóstwo w kulturze scytyjskiej to Wielka Bogini Matka, która odradza się z ziemi, podobnie jak grecka Persefona, i rodzi nowe życie. Przyjrzyj się bliżej kamiennej scytyjskiej kobiecie, starannie strzeże tajemnicy życia wiecznego, składając ręce na brzuchu, trzymając pojemnik z owocami.
Wspólne obrazy w starożytnej świątyni Gebekli Tepe w południowo-wschodniej Anatolii na Wyżynie Ormiańskiej, w pobliżu Sumerów w Mezopotamii.
Kopiec grobowy Scytów to złożona struktura grobowa, która ucieleśnia idee Scytów na temat struktury świata, składającego się ze świata podziemnego, ziemskiego i niebiańskiego.
Podziemny lub inny świat to sam grób, grobowiec umieszczony w podziemnym kamiennym domu wypełnionym wieloma złotymi klejnotami, rytualnymi prezentami, naczyniami, amforami z winem i jedzeniem, zwierzętami ofiarnymi, sługami wysłanymi na drugi świat wraz ze zmarłym królem.
Wysoki kopiec reprezentuje świat ziemski, na kopcu urządzono pamiątkowy posiłek, a jego szczątki zostały tutaj pochowane.
Kamienna kobieta zainstalowana na szczycie kopca scytyjskiego to bóstwo niebiańskiego świata, symbol wieczności życia i wielkiej tajemnicy narodzin.
Na stepach Morza Czarnego nadal można znaleźć wiele kopców i kamiennych posągów strzegących spokoju kopców Scytów i strzegących złota Scytów.
Film promocyjny:
Zabytki kultury archeologicznej Kemi-Obinsk i Yamnaya epoki miedzi i brązu odkryli archeolodzy na Krymie i północnym rejonie Morza Czarnego (nosiciele haplogrupy R1a są markerem genetycznym narodu rosyjskiego). Mianowicie, znajdują się tutaj najwcześniejsze kamienne bożki. Wraz z migracją plemion z rejonu Morza Czarnego rozpowszechniła się również kultura zakładania i czczenia kamiennych bożków - ich drogę przedstawia mapa „The Stelae People”. Ścieżka rozmieszczenia kamiennych bożków wiodła wzdłuż brzegów Morza Czarnego i prowadziła na terytorium Tracji, następnie do Wenecji (język Wenedo), Ligurii, Etrurii, Korsyki, a na wyspie Sardynia kamienne bożki pojawiły się w czasach przedrzymskich.
Ojciec „Historii” Herodota w księdze IV, Melpomene (IV, 59), pisze, że najwyższe bóstwo Scytów „nazywa się Papai” - potężny bożek wieńczący laskę królów scytyjskich. Imię Papay pochodzi od imienia jego przodka, bogini ziemi i płodności - Api - scytyjskiej bogini matki, która skrywa wielką tajemnicę prokreacji.
Wiele złotej biżuterii świata scytyjsko-syberyjskiego, znalezionych w kopcach, często przedstawiało groźne gryfy atakujące ludzi i rozdzierające konie. Fantastyczne stworzenia skrzydlate gryfy, z ciałem i pazurami lwa, skrzydłami i dziobem orła, uosabiają moc władzy królewskiej i boską ochronę życia wiecznego.
Pochówek ZIARNA w miniaturowym sarkofagu. Starożytny Egipt.
Gdzie jest sekret życia wiecznego?
Jeśli pokroisz ziarno pszenicy i obejrzysz je pod mikroskopem, zobaczysz osiem cienkich warstw, muszli, pokrywających zarodek ziarna, z którego na wiosnę wyrwie się do życia zielony kiełek. Z zarodka zbożowego rodzi się na wiosnę zielony młody kiełek, zamieniając się w ucho, w ŻYCIE, w nowe ŻYCIE. Właśnie tam, w ziarnie zawiniętym w osiem okładek, jak w łonie Matki, jest przechowywane ŻYCIE!
Rytuał pogrzebowy egipskiego faraona uosabiał tę tajemnicę kontynuacji i odrodzenia życia z zarodka zboża.
Znajdujemy potwierdzenie, że pierwotną ideą odrodzenia się człowieka po śmierci do nowego życia było, mianowicie ziarno pszenicy, żyta lub jęczmienia, podczas ceremonialnego pochówku zboża w miniaturowym sarkofagu znalezionym w Egipcie.
Zmumifikowane ciało egipskiego faraona, niczym zarodek zboża, było pokryte siedmioma sarkofagami, ósmą pokrywą była sama piramida, niczym skorupa jajka, chroniąca zarodek nowego życia. Ciało egipskiego faraona zostało pozostawione w zaświatach pod osłoną piramidy, aż do czasu jego tajemniczego odrodzenia do nowego życia, do nowych narodzin.
Dzieci „pierwotnych” starożytnych greckich bogów tytanów Urana i Gai to panujący w Kosmosie bóg Kronos (starogrecki Κρόνος) oraz Wielka Matka bogów Rhea (gr. Α, ΄Ρεία, Κυβέλη - Kybele) - bogini ziemi i płodności. W tekstach kreteńsko-mykeńskich jest napis: te-i-ja ma-te-re („te-i-e ma-te-re” - „to jest Matka bogów”)
Etymologia nazwy Kronos pochodzi od * Kranao - „odciąć, zebrać”, stąd słowo kranos (grano) - ziarno, czyli Kronos - bóg „siewca i zbieracz plonów”.
Jednak nie naukowa, ale ludowa etymologia zbliżyła boga Crohna do Chronosa (starogrecki Χρόνος, od χρόνος - czas) - boga czasu, zbieracza plonów ludzkiego życia. Etruski bóg Harun jest bliski wizerunkowi Chronosa (Etruscan Harun; później Harun; łac. Charun - Charun, Karun), którego atrybutem był dwustronny rytualny topór - labrys. Chronos mierzył czas ludzkiego życia i przecinał nić życia sierpem, jak etruski Harun - labrysem.
Atrybutem boga Kronosa był sierp, gdyż z natury bóg Kronos, podobnie jak etruski bóg Satre - „siewca”, „zbawiciel”, są „żniwiarzami” ludzkich dusz, żniwiarzami podsumowującymi ścieżkę życia każdego człowieka. Rzymianie pożyczyli boga Satrę od Etrusków, nazywając go Saturnem.
Według legendy nasienie boga Kronosa zostało ukryte, jak w trumnie, w srebrnym jajku w skrytce Czasu, z jego nasienia wyszła Ziemia i pokolenie pierwszych bogów żyjących na Olimpie. Być może opiekunem boskiego nasienia było kamienne jajo - Omphal (starogrecki ὀμφαλός - pępek), przechowywane w muzeum archeologicznym w Delfach.
Hiperborejka „Złota Kobieta”
W „Historii” Herodota można przeczytać, że za odległymi górami Ripeyskiy (Ural) jest „przeklęta część świata, w której nieustannie pada śnieg”, są nerwy, które mogą zamienić się w wilki, wojownicze Amazonki, „jednookich ludzi - Arimasps” (gr. Αριμασποι), którzy posiadają niezliczone skarby i „sępy strzegące złota, a nawet wyżej za nimi, nad samym morzem, to Hiperborejczycy”, którzy nie znają śmierci.
Znaleziska Arkaima.
Starożytny grecki historyk Herodot dowiedział się o plemieniu Arimasp od scytyjskiego Aristeusa (IV, 27), który skomponował „swój epicki poemat, który teraz nazywają Hellenowie„ Eposem Arymasów”(Herodot IV 13, 14, 27;)
Powtarzając za Scytami, Herodot mówi, że jednookie „Arymasy” żyjące na północy, gdzie „przez osiem miesięcy panuje nieznośne zimno” i nic nie jest widoczne z powodu „lecących z nieba piór”, oczywiście jest to ciężki śnieg, ponieważ „K na północ od ziemi scytyjskiej występują stałe opady śniegu”.
Być może Arymasy, o których Herodot mówił dwa i pół tysiąca lat temu, byli strażnikami Złotej Kobiety. W języku scytyjskim słowo „arimasp” jest tłumaczone jako: „arima” to jednostka, a „spu” to oko. Można przypuszczać, że starożytni Grecy nazywali to plemię Arymasami (jednookimi), ponieważ Arymasy „spali z otwartymi oczami”, to znaczy zawsze byli czujni, strzegąc swoich złotych skarbów.
Od tysiącleci krążyły legendy o niezliczonych skarbach Hyperborei, o niedostępnych górach Ripean, gdzie w zaśnieżonej północnej otchłani ukryty jest kolosalny posąg Złotej Kobiety - bożek wykonany z czystego złota i pilnujących go Arimasps, mieszkających obok Hyperborejczyków.
Złota kobieta w pobliżu Lukomorye.
Po raz pierwszy Złota Kobieta jest bezpośrednio wspomniana w rosyjskiej kronice z 1398 roku.
W 1549 r. Austriacki dyplomata baron Zygmunt Herberstein napisał szczegółowy esej o moskiewskich „Notatkach o sprawach Moskwy”, w którym pisze, że „Zlata Baba jest idolem znajdującym się u ujścia rzeki Ob w regionie Obdore na dalszym brzegu …”
Przez długi czas wśród ludzi krążyły legendy, że w lasach za Vyatką i Permem, w górnym biegu rzeki Kamy, naprawdę trzymano czczoną przez lokalne plemiona Złotą Kobietę. Dawno, dawno temu, kraina za Wiatką i Permem, w górnym biegu rzeki Kamy, nazywana była Wiarmią, prawdopodobnie krajem Aryjczyków.
Sto lat temu nasi etnografowie rozpoczęli systematyczne badanie terytoriów Uralu i Trans-Uralu. Rozmawiając ze staruszkami, znaleźli w ludzkiej pamięci ślady Złotej Kobiety, zwanej tutaj Mu-Kylchin. (najwyraźniej dźwięk „mu” odtwarza jej wycie, krzyk, „kylchin”, podobnie jak słowo „krzyki”)
Starzy ludzie mówili, że nikt nie widział Złotej Kobiety, ponieważ nie można było do niej podejść, wydała okropny jęk, ciągły dźwięk, jak dźwięk trąbki, być może zawodził w niej wiatr. Słysząc to wycie, podróżnik upada, nie może iść dalej, drżącymi rękami zostawia swoje dary na ziemi i odchodzi. Dary te zostaną następnie odebrane przez dziedzicznych strażników świątyni, ponurych, jak głupi mnisi w dziwnych czerwonych szatach. Ta tradycja pozostała w buddyzmie.
Lokalny cud, strażnicy świątyni, strzeże Złotej Kobiety. (Chud i Kudesnik, cuda i kudesa to te same podstawowe słowa).
Pierwszy Złoty Baba z Arimasps mógł być bardzo mały. Gromadząc złoto, Arymasy, podobnie jak Scytowie, mogli zamienić całą rezerwę złota w święte, kultowe przedmioty, na przykład w królewską biżuterię (pektorały), w posągi bogów i bogiń.
Gdy rezerwa złota wzrosła, Arimaspy mogli zrobić muszlę z nowego metalu dla starej statuetki ich złotego bóstwa, zwiększając w ten sposób jej rozmiar. Złoto było połączone stopem ze złotem, połączone z podobnymi i trzymane wewnątrz małego podobieństwa dużego bożka. Wtedy pojawiła się pierwsza matrioszka!
Wiele starożytnych ludów miało legendy, że małe dzieci są ukryte w ciele każdej kobiety, a nawet mniejsze dzieci są ukryte w dziewczynkach, które jeszcze się nie urodziły, i tak dalej bez końca.
Taka hipoteza w nauce nazywana jest „preformizmem” (z łac. Praeformo - preforma, preforma), jest to doktryna o obecności struktur materialnych w komórkach rozrodczych organizmów, które z góry determinują rozwój zarodka i powstające z niego oznaki nowonarodzonego organizmu.
Z tego sekretu narodzin narodziły się legendy, że w Złotej Kobiecie syn jest przetrzymywany, wnuk w synu, prawnuk we wnuku i tak dalej. Złota kobieta uosabiała największą tajemnicę natury - tajemnicę prokreacji.
To najstarszy genialny prototyp naszej rosyjskiej matrioszki!
Loparev Chrisanf Metodiewicz, etnograf, bizantyjski badacz i badacz literatury staroruskiej, napisał, że Strażnicy wynieśli Złotą Kobietę za Ural, ukrywając ją w jaskini w pobliżu góry Denezhkin u źródła rzeki Soswy, a następnie przez bagna rzeki Kontsy i Jukonda została przeniesiona na Ob, gdzie Białe góry, gdzie Ob łączy się z Irtyszem.
Inny etnograf, podróżnik, odkrywca północy, Konstantin Dmitrievich Nosilov (1858-1923), zakwestionował zgniłego starego Mansiego w górnym biegu Kondy o tajemnice Złotej Kobiety; stary Mansi był Strażnikiem małego odlewu srebra od niej.
Być może było to najstarsze, pierwsze wnętrze posągu kompozytowego. Stary Mansi powiedział, że kiedyś młody Mansi imieniem Senka ukradł mu odlew srebra, sprzedał go jego tyłkowi, a stary Mansi zebrał dziesięć najlepszych soboli, aby je odkupić. Od tego czasu stary Mansi nikomu jej nie pokazuje i gdzie jest teraz nieznana!
Jajko - źródło życia, skrzydlaty gryf trzyma w trumnie (Lari). Sumerowie i Majowie.
Idea życia wiecznego, ukryta i zachowana w EGGu, istniała na długo przed pojawieniem się chrześcijaństwa w Rosji - ta idea ma tysiąc lat! W starożytnych rosyjskich opowieściach ludowych przed Chrześcijańską Rosją znajdujemy ślady jajka ukrytego pod SIEDEM okładkami, które zawierają Życie Kościeja Nieśmiertelnego.
Badacz starożytnego rosyjskiego eposu Aleksandra Nikołajewicza Afanasjewa napisał: „… śmierć Kościeja jest ukryta daleko: na morzu na oceanie, na wyspie na Buyanie jest zielony dąb, pod tym dębem jest żelazna skrzynia, w tej skrzyni zając, kaczka z zająca, jajko w kaczce; wystarczy zmiażdżyć jajko - a Kościej natychmiast umiera."
Jajo fenickie ze skrzydlatymi gryfami - 625-600 pne z grobowca etruskiego.
Od czasów starożytnych wypinane wyroby drewniane były bardzo popularne w rosyjskim rzemiośle ludowym; dobrze znanymi drewnianymi zdejmowanymi prezentami na Wielkanoc są pisanki. Prawdopodobnie mistrz, który wyrzeźbił pierwszą matrioszkę, dobrze pamiętał i znał rosyjskie opowieści ludowe - w Rosji bajkowe obrazy często były rzutowane na prawdziwe życie.
W starożytnej kulturze rosyjskiej zachowała się tradycja wytwarzania, a mianowicie siedmiu lalek lęgowych ukrytych w jednej.
Wielka tajemnica natury - tajemnica prokreacji uosabia rosyjska matrioszka. W Rosji matrioszka była dobrym symbolem płodności, przemian pokoleń, bogactwa i szczęścia, a najmniejsza matrioszka była symbolem „zarodka żywego zboża”.
Skąd pomysł na stworzenie MATRIOSKI ZABAWKI?
Rosyjska zabawka matrioszka pojawiła się około 1899 roku; została wykonana przez tokarza V. P. Zvezdochkin w warsztacie edukacji dzieci Mamontowa i namalowany przez artystę S. V. Malutin. Na Wystawie Światowej w Paryżu w kwietniu 1900 roku rosyjska lalka lęgowa otrzymała brązowy medal.
Uważa się, że pierwowzorem rosyjskiej matrioszki była figurka boga wiedzy i mądrości Fukurumy, wewnątrz której trzymano jeszcze cztery bóstwa japońskie, a nie siedem, jak w Matrioszce.
Uważa się, że japońska drewniana lalka została zapożyczona ze starożytnego indyjskiego eposu o mędrcu Darumie (sanskr. Bodhidharmie) w V wieku, który przeniósł się do Chin i Japonii. Jednooki jaskiniowy pustelnik Daruma wezwał do zrozumienia prawdy poprzez cichą kontemplację, jego nogi zostały wyrwane z bezruchu i zamienił się w szklaną lalkę.