Od momentu pojawienia się myśli, zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie, uznano za niezmienną prawdę, że każdy człowiek ma w sobie pewną solidną i integralną podstawę, będącą przedmiotem jego osobowości. Pomimo wszelkich powierzchownych przemian, to „ja” (zwane przez metafizyków „duszą”) pozostaje w swej istocie niezmienione i przenosi nas przez całe życie, a nawet, zgodnie z oczekiwaniami, poza jego granice. Jednocześnie sprzeczna natura wewnętrznego życia człowieka jest zbyt oczywista, aby można ją było zignorować, a starożytni myśliciele ze wszystkich kontynentów jednogłośnie przedstawili to samo - właściwie pierwsze, jakie przychodzi do głowy: oprócz wyższego, idealnego i prawdziwego „ja” jest w nas niższa, materialna i fałszywa zasada - to jest przyczyną obserwowanej niezgody. Pierwszą utożsamiano z rozumem, drugą - z uczuciami i namiętnościami,być trzymanym w ryzach i przezwyciężonym. Stanowisko to wydawało się nieskazitelnie logiczne, ponieważ jeśli sam świat, jak to było święcie wierzono, został podzielony na dwa poziomy hierarchiczne - materialny i transcendentalny (idealny) - to ta sama przepaść musi przejść przez osobę. W ten sposób ocalono całość „ja”, a natura wszystkich wewnętrznych konfliktów została wyjaśniona jako zderzenie między rozumem a uczuciami, między wyższymi a niższymi zasadami.
Opisany pogląd dominuje absolutnie do końca Oświecenia i jego ostatnich konwulsji w niemieckiej filozofii klasycznej początku XIX wieku. Jednak w samej jego głębi, równolegle, istniało zrozumienie niemożliwości wyjaśnienia konfliktów wewnętrznych tylko przez ten naiwny pryzmat. Z obserwacji sytuacji, w których konflikt rozgrywa się na jednej płaszczyźnie hierarchicznej, rodzi się to, co nazwałbym prawdziwym pojęciem tragizmu: „dobro” zderza się z „dobrem”, miłość zderza się z długiem, idea przeciw idei, jedna miłość walczy z drugą, dług obraca się przeciwko długowi, a jedna sprawiedliwość wyklucza i obala inną. Walka między władzami „wyższymi” i „niższymi” okazuje się po prostu dziecinną awanturą w porównaniu z zaciętą wojną domową, w której rozum, uczucia i postawy moralne toczą się w nich samych,i gdzie nigdy nie jest jasne, kto ma rację i co robić. Największym i niezrównanym artystą tego drugiego etapu jest oczywiście Dostojewski, ale znakomite przykłady takich sprzeczności znajdujemy u Szekspira i Piotra Corneille'a. Wiara w „ja” i jego istnienie zgodnie ze starym zwyczajem jest nadal zachowana, jednak mapa wewnętrznych bitew osobowości człowieka jest teraz narysowana wzdłuż i wszerz i nie jest już ograniczona do jednego frontu.
Na trzecim etapie ewolucji, który aktywnie kształtuje się od czasów Nietzschego do współczesności, w tym poprzez wysiłki kognitywistyki i badań nad mózgiem, staje się jasne: jeśli nie ma w nas wyższego autorytetu, niezmiennej instancji, na której moglibyśmy polegać w sytuacji wewnętrznego konfliktu, to nie ma też nic, co można by nazwać „ja”. Każdy wybór będzie arbitralny, spontaniczny, w tym wybór ulubionego przypadku „rozumu”, ponieważ po pierwsze nie jest to niewątpliwie siła panująca, a po drugie nie jest też monolitem, ale zbiorem, którego elementy są w ciągłym ruchu i zderzeniu. Dopóki nie mamy powodu, aby wybrać jakiegoś konkretnego faworyta, mamy tylko możliwość zadeklarowania „ja” ich całości, co jednak stawia nas w nieco dziwnej sytuacji. Osobowość jawi się wtedy jako zdecentralizowana, schizofreniczna - przestrzeń kłótliwej konfrontacji sił odmiennych w naturze i aspiracjach, arena, na której znajdują się ich nieustanne gry. Oznacza to, że w każdej sekundzie naszego życia „my” to określone ułożenie sił w społecznej strukturze naszego wewnętrznego świata, a nie mityczna wolna osoba, a raczej wytworem niepodlegających świadomości procesów, które nieustannie zaciągają na siebie koc.nieustannie naciągając koc na siebie.nieustannie naciągając koc na siebie.
Siła, która zdołała przebić się do steru, natychmiast ogłasza się panem sytuacji i nakleja na siebie uroczyste etykietki „ja”. Od jakiegoś czasu reszta mieszkańców schizo-uniwersum powtarza ją echem, ale wkrótce nowy mistrz zostaje obalony, a etykieta „ja” przechodzi w posiadanie innego konkurencyjnego instynktu, uczucia, pasji, pomysłu lub motywacji. Czasami te zmiany i salta osiągają takie kontrasty i przeciwieństwa, że bez względu na to, jak jesteśmy przyzwyczajeni do samooszukiwania się, mimowolnie wątpimy, „czy byliśmy”, „co nas spotkało” i jak to się stało. Jesteśmy zdumieni, jak całe nasze wolne „ja” może szarpać się z boku na bok, a czasem nawet dostrzec niepokojący fakt: chociaż jesteśmy świadomi własnych pragnień, jesteśmy zupełnie nieznani ich źródłom i nie podlegamy ich pojawieniu się lub zniknięciu. Człowiek nie jest zdolny do pożądania, jak chce, i podobnie nie jest w stanie porzucić tego, czego pragnie, wysiłkiem woli. I chociaż spędzamy dużo czasu i wysiłku, próbując kontrolować własne pragnienia, „motywację”, a nawet pisać o tym całe książki, to dlaczego jedna z nich za każdym razem pojawia się lub znika, pozostaje w zasadzie tajemnicą.
O dynamice życia wewnętrznego każdego z nas decyduje sytuacja geopolityczna między graczami biorącymi udział w konfrontacji oraz to, czy na mapie jest wystarczająco silnych postaci i sojuszy, by długo i mocno trzymać kontrolę w naszych rękach. Jeśli tak, to mamy harmonijną osobowość, celową, wiedzącą, czego chce i produktywną, ponieważ jest zdolna do długoterminowej determinacji i dużych, długoterminowych projektów. Wręcz przeciwnie, parytet wielu walczących stron, kiedy żadna nie może długo panować i poważnie, wyczerpuje, prowadzi do wewnętrznego chaosu, zaburzeń neurotycznych i psychicznych, samozniszczenia, bezczynności i stagnacji. Najbardziej kreatywni, najbardziej błyskotliwi ludzie czasami łączą stałość i przewagę głównych sił napędowych, pasji i aspiracji z opozycyjnymi zasadami, które nieustannie ich destabilizują i atakują. Będąc poddanym ciągłemu atakowi na krawędzi możliwości, podstawowe osobiste orientacje w tej walce dostosowują się, rosną w siłę, rozwijają się, a taki niespokojny duch wytwarza tyle wewnętrznej elektryczności, że staje się zdolny do tytanicznych osiągnięć.
Tak czy inaczej, jedynym wspólnym mianownikiem schizofrenii, który nas posiada, jest sama scena teatralna, pusta przestrzeń świadomości, w której rozgrywa się cała akcja i gdzie na przemian pojawiają się zamieszkujące nas postacie. Ale jest też haczyk, ponieważ tylko wierzchołek góry lodowej, zniekształcona i uproszczona pozór walki, która gotuje się w głębokich, ciemnych wodach osobowości, trafia w centrum świadomości. Świadomość, jeśli uciekniemy się do innego porównania, jest jak ekran, na którym pokazane są schematyczne odbicia bitew elektrycznych rozgrywających się w głębi jednostki systemu. Wydaje nam się, że to „my” kontrolujemy przebieg bitwy, ale w rzeczywistości tylko wyniki każdej konkretnej bitwy wraz z dołączonymi do nich tagami są w naszym polu widzenia: „zrobiłem to”, „widziałem”, „chcę to”, - następnie,co Immanuel Kant nazwał „syntetyczną jednością apercepcji”. Zadaniem świadomości i „wolnej woli”, której jesteśmy świadomi, jest gromadzenie tych danych i towarzyszenie im odpowiednimi kliszami; to wcale nie jest stanowisko dowodzenia, ale centrum monitoringu, do którego niektóre wydarzenia, które miały miejsce na polu bitwy, docierają zresztą z opóźnieniem iw zniekształconej uproszczonej formie.
Jest całkiem możliwe, że „my” (z braku lepszego słowa) kontrolujemy nasze własne życie wewnętrzne nie bardziej niż życie naszego ciała. Ściśle mówiąc, jest to jedna z funkcji tego ciała, rodzaj niskiego dudnienia, które emituje mózg, jak dudnienie w żołądku, ale z ważnym zestawem zadań. Jedyną różnicą jest nieustannie generowany i wygodny ewolucyjnie miraż, tak jakby wewnątrz tego ciała znajdował się nie tylko zestaw oddziałujących ze sobą algorytmów, ale ktoś „prawdziwy” i on o czymś decyduje. Bez względu na to, jak zraniona jest nasza duma, najbliższym krewnym człowieka jako robota biologicznego jest program komputerowy, zresztą robot mechaniczny, który działa na tych samych impulsach elektrycznych - nie ma monolitycznego „ja”, a jedynie złożone rozgałęzienia poleceń i podprogramów, w wśród których można zrobić imitację „świadomości”. Pozorna odmienność między nami wynika nie z zasady pracy, ale z zestawu komponentów i faktu, że żywe organizmy mają za plecami setki milionów lat ewolucji, a także z nieosiągalnej dotąd złożoności oprogramowania i sprzętu, podczas gdy nasi mniejsi, stworzeni przez człowieka bracia ledwo dojrzewają.
Upadek bożków i iluzji, obalenie fundamentalnych złudzeń przeszłości to trudna droga, którą ludzkość, jeśli potrwa wystarczająco długo, będzie musiała przejść od jasnej młodości starożytnego świata przez dojrzałość Nowego czasu do starości postindustrialnej cywilizacji. Wiara w „ja”, wolną wolę, sensowny wszechświat, prawdę i wiele więcej to pocieszające zabawki, które pozostały z nami od dzieciństwa i chociaż nie możemy bez nich spać ani czuwać, nie będziemy mogli iść dalej. Można by rozsądnie argumentować, że nie należy się spieszyć ze starością, ale starość duchowa, w przeciwieństwie do starości fizycznej, ma cudowną właściwość, którą od dawna odkrywają najmądrzejsi ludzie w historii. Po nim, jeśli da się go przezwyciężyć (najważniejsze wyzwanie, ostateczna bitwa w życiu jednostki i istnieniu cywilizacji) następuje nowa i już niekończąca się młodość. Starość zaczyna się od cynizmu, zgorzknienia, załamania się złudzeń i nieodłącznej goryczy, naznaczona jest rozpaczą i znużeniem, nihilizmem. To bolesna reakcja na zderzenie z realiami świata, skamienienie i szok od pierwszego spojrzenia światu w twarz. Jeśli jednak nie odwracamy wzroku ze strachu, zakładając różowe okulary, a szok będzie w stanie przetrwać i przezwyciężyć, to to, co Nietzsche i Heidegger nazwali „Nowym początkiem”, „innym początkiem” - nową młodością, teraz z wyraźnym oczy, ta wielka mądrość, która nie niesie smutku i nie rodzi go.nie odrywamy oczu ze strachu, zakładając z powrotem różowe okulary, a szok będzie w stanie przetrwać i przezwyciężyć to, co Nietzsche i Heidegger nazwali „Nowym początkiem”, „Kolejnym początkiem” - może nadejść nowa młodzież, teraz z czystymi oczami, tak wielka mądrość, która nie niesie smutku i nie rodzi go.nie odrywamy oczu ze strachu, zakładając z powrotem różowe okulary, a szok będzie w stanie przetrwać i przezwyciężyć to, co Nietzsche i Heidegger nazwali „Nowym Początkiem”, „Kolejnym Początkiem” - może nadejść nowa młodzież, teraz z czystymi oczami, tak wielka mądrość, która nie niesie smutku i nie rodzi go.
Film promocyjny:
© Oleg Tsendrovsky