Dziwne, straszne, mistyczne i cudowne stworzenia zamieszkiwały świat średniowiecznego człowieka. Niesamowici mieszkańcy średniowiecznych bestiariuszy. Brzydkie postacie siedzące na gzymsach katedr. W głębi kościelnych chórów czają się złowieszcze cienie. Wilkołaki, wilkołaki, amfisbeny, bazyliszki, chimery, mantykory i jednorożce.
W różnych gatunkach literatury średniowiecznej, bestiariuszach, encyklopediach, w zapiskach podróżników i misjonarzy bardzo często opisywane są egzotyczne stworzenia humanoidalne i zoomorficzne. Są reprodukowane w ikonografii, rzeźbach katedr romańskich i gotyckich, miniaturach książkowych tamtych czasów.
A dzisiaj napisano o nich wiele książek fabularnych, a nawet naukowych, nakręcono wiele filmów o łaskotaniu nerwów. Tymczasem fakty z opowiadań opisanych jako prawdziwe świadczą o incydentach, przed którymi wiele horrorów wygląda jak bajki dla dzieci opowiadane przed snem. Na łamanych od czasu do czasu kartach kronik można znaleźć odniesienia do wielu rzeczy, które wydają się cudowne, niemożliwe i niewytłumaczalne.
W przedstawianiu wszelkiego rodzaju tajemniczych i dziwnych stworzeń ujawniła się istotna cecha sposobu myślenia średniowiecza: umiłowanie cudów i fantastyczności. Potwory zamieszkiwały odległe i niezbadane terytoria przez średniowieczną wyobraźnię. Geografia tego, co chimeryczne, była skoncentrowana na Wschodzie. Zamieszkiwane w rzeczywistości na całym świecie potwory najwyraźniej wolały Indie i Etiopię (prawie połączone w wyobraźni średniowiecznego człowieka). Ogólnie Indie od czasów Aleksandra Wielkiego były przedstawiane jako kraina czarów. Jednak sama tradycja nie ogranicza się do średniowiecza - jej początków należy szukać wcześniej. Średniowiecze odziedziczyło swoje potwory głównie z czasów starożytnych. Wersje można zobaczyć na arabskim wschodzie (opowieści o marynarzu Sinbadzie), w malarstwie późnośredniowiecznym (płótna Boscha i Brueghela).
Już starożytni Grecy wysublimowali wiele instynktownych lęków w obrazach mitologicznych potworów - gryfów, syren itp., Ale także zracjonalizowali je poza sferą religijną: starożytni pisarze wymyślili rasy potwornych ludzi i zwierząt, z którymi osiedlili się na dalekim Wschodzie. Herodot w swoich „Historiach” opowiadał o satyrach i centaurach, o gigantycznych czerwonych mrówkach-poszukiwaczach złota, o wężach ze skrzydłami nietoperzy itp. W IV wieku pne. mi. grecki pisarz Ctesias z Knidos opisał bajeczne potwory z Indii.
Około 300 pne mi. inny Grek - Megastenes - zebrał informacje o znanych mu potworach w traktacie o Indiach. W tych pracach po raz pierwszy pojawiają się opisy dziwacznych ludów i stworzeń, które przez tak długi czas pobudzają wyobraźnię ludzi europejskiego średniowiecza. Na Wschodzie żyją istoty bez ust, żywiące się zapachem smażonej ryby i aromatem kwiatowym (leumans), oraz ludzie z długimi uszami i jednym okiem oraz ludzie z głową psa, z którego ust zamiast ludzkiej mowy ucieka szczekający pies (cynocefaliczny).
Średniowieczny człowiek nie tylko nie myślał o sobie w oderwaniu od swoich potworów - rozpoznał nawet swoje pokrewieństwo z nimi. Wiadomo było, że fauny są bezpośrednimi potomkami starożytnych pasterzy, a cynocefale są naszymi duchowymi braćmi. Rozmawiając ze Starszym Rimbertem o palącym pytaniu, czy warto chrzcić psie głowy, mnich Ratramn dochodzi do wniosku, że oczywiście tak jest: w końcu mają oni myślącą duszę i wyobrażenia o moralności za pomocą wszelkich znaków.
Przez prawie półtora tysiąclecia informacje tych autorów były jedynym źródłem wiedzy o Indiach i innych krajach azjatyckich. Zostały one zapożyczone w I wieku przez Strabona i Pliniusza Starszego jako podstawa opisów geograficznych, aw III wieku pisarz Julius Solin sporządził kompilację wszystkich takich dzieł - „Zbiór rzeczy pamiętnych”. W średniowieczu utwory specjalnego gatunku poświęcone były opisom potworów, tzw. Bestiariuszom, opowiadającym o zwierzętach - fikcyjnych i realnych. Tym opowieściom o potworach towarzyszyły interpretacje w duchu chrześcijańskiej symboliki. Tradycje starożytnej hybrydyzacji „chimerycznej” w nich czasami nakładają się na chrześcijańskie dogmaty.
Film promocyjny:
Na przykład trzech z czterech ewangelistów było związanych ze zwierzętami: Jan - orzeł, Łukasz - byk i Marek - lew (anioł był symbolem Mateusza). Zwróć uwagę, że spośród wszystkich prawdziwych zwierząt lew był najbardziej popularny w gotyckich bestiariuszach. Wizerunek tego stworzenia służył kiedyś jako metafora na cześć królów asyryjskich i perskich. Kościół chrześcijański odziedziczył tę tradycję, utożsamiając lwa z Chrystusem - „królem Żydów”. Teolodzy porównali lwa, który podobno zasłaniał swoje ślady ogonem, ze Zbawicielem, który błąka się niewidzialnie między ludźmi.
Wierzono, że jeśli lwica urodzi martwe lwiątka, to za trzy dni przyjdzie do nich ojciec lwa i ożywi je. Innym powszechnym przekonaniem było, że chorego lwa można wyleczyć jedząc małpę (uosobienie zła we wczesnej symbolice chrześcijańskiej). I wreszcie ludzie wierzyli, że lew zawsze śpi z otwartymi oczami, stanowiąc wzór czujności i ostrożności, dlatego posągi lwów strzegły pomników, grobów i wejść do kościołów, a także trzymały w zębach klamki.
Jednak lew gotycki może również oznaczać coś negatywnego. Tak więc, jeśli głowa lwa zdobiła progi drzwi lub trzymała baranka w zębach, taki „król zwierząt” był ucieleśnieniem dzikiej złośliwości (w niektórych przypadkach - pycha, jeden z grzechów głównych). Inne symboliczne zwierzęta z gotyckiego bestiariusza to baran (pasterz prowadzący trzodę), pies (lojalność), lis (przebiegłość, zręczność, rzadziej śmierć), małpy (upadek człowieka), koza (wszechwiedza) i koza (grzech cielesny).
Opisy zwierząt zaczerpnięto głównie z Historii Naturalnej Pliniusza Starszego. Innym źródłem tych zapożyczeń jest powstały w Aleksandrii w II wieku fizjolog, zawierający 49 opowieści o egzotycznych zwierzętach, drzewach, kamieniach itp. W szczególności prace te były szeroko wykorzystywane przez Izydora z Sewilli w jego Etymologiach. W XII-XIII wieku opisy potworów stały się integralną częścią encyklopedycznych) traktatów (zwanych „obrazem świata” lub „lustrem”).
Celem takich pism jest odtworzenie historyka przyrody świata od dnia stworzenia. Zawierały specjalne sekcje z odległych krajów, w szczególności z Indii, z odpowiednimi opisami potworów. Na przykład sekcje „O potworach” lub „0 (Indie i ich cuda” można znaleźć w: Raban Maurus, Honours of Augustodun, Vincent of Beauvais, Albertus Magnus, Gervasu of Tilbury, Bartholomew of England, Brunetto Latini, itd. W dobie krucjat kronikarz Fulcheriusa z Chartres i pisarza Jacquesa Vitriyskiego porwał opis bajecznych zwierząt, których krzyżowcy nie wahali się odkryć w Ziemi Świętej.
W ówczesnej literaturze można zapoznać się z genealogią potworów, ich fizjologią i anatomią, charakterystyką zachowań żywieniowych i reprodukcyjnych. Podaje się też praktyczne rady: jak prawidłowo polować na potwory (helkę trzeba złapać, kiedy śpi, zabić można tylko odrąbując mu głowę) oraz jak używać różnych części ich ciał (gdzie kępka futra małego słonia nigdy się nie pojawi smok i popiół onosa zmieszany z jego własną krwią jest skutecznym lekarstwem na szaleństwo i kamienie w pęcherzu).
Na przykład Borges w swojej „Księdze fikcyjnych stworzeń” napisał: „W swojej różnorodności świat fantastycznych stworzeń powinien być lepszy od prawdziwego, ponieważ fantastyczny potwór to po prostu połączenie elementów występujących w istotach żywych, a liczba takich kombinacji jest prawie nieskończona. Mogliśmy stworzyć niezliczone stworzenia z ryb, ptaków i gadów. Ograniczałyby nas tylko dwa uczucia - sytość i wstręt. Całkowita liczba potworów jest duża, ale bardzo niewiele może wpłynąć na wyobraźnię. Fauna ludzkiej fantazji jest znacznie uboższa niż fauna świata Bożego”.
Świadomość średniowiecznego człowieka była zamieszkana przez liczne obrazy różnych mistycznych stworzeń, rzekomo istniejących absolutnie w rzeczywistości. Czym jest np. Ghul - straszna istota o paskudnym wyglądzie i zapachu, grabarz i pożeracz rozkładających się szczątków, który jednak nie gardził świeżym mięsem, powiedzmy, wędrowcami z karawany kupieckiej, która błąkała się po terenach odwiedzanych przez upiory (nekropolie i cmentarze, ruiny, lochy, labirynty).
W szczególnie dużej liczbie ghule można podobno znaleźć w miejscach walk, niedawnych masakr. Żeńska forma ghula jest w stanie przybrać wygląd uroczej dziewczyny, aby bez zbędnych kłopotów wykończyć nieostrożnego. „Urocze” to także ryciny z wypukłościami kostnymi na czaszce, potężnymi zębami, którymi miażdżą kości, oraz długim, cienkim językiem, który wylizuje rozłożony mózg i tłuszcz.
Ale dla specjalnych koneserów egzotyki - szyfryna, lub kurakatriksia, ornitoreptilia, to znaczy nie gad, ale też nie ptak. Ma ciało jaszczurki, skrzydła nietoperza, a pysk i nogi są jak kogut. Pod długą szyją ma skórzaste koraliki, ogromne, dwa razy większe od indyka. Skrzydła mają średnio ponad cztery stopy. Atakując, atakuje w skoku, odsłaniając pazury, kłapiąc dziobem, a także używa długiego, przypominającego bicz ogona, przewracając go i dobijając ofiarę orle dziobem. Dziwne żyjące stworzenia w obfitości zamieszkiwały lądy i morza, powietrze i ogień, powierzchnię ziemi i podziemia.
Jednak dla średniowiecznego człowieka salamandry i harpie nie były bardziej fikcyjne niż krokodyle i hipopotamy, z którymi współistnieją na kartach ówczesnych traktatów. Jednak ludzie „czarni w ciele, tak jak Etiopczycy” oczywiście zadziwiali wyobraźnię, ale generalnie byli zjawiskiem tego samego rzędu co panotie (właściciele ogromnych uszu jak koc), podniebniki i okry (z ustami i oczami na piersi) nie wspominając już o znanych od dawna pesiegolovtsy cynocefalicznych - czyli czymś całkowicie naturalnym: żyjącym, jak powiedział mnich Ratramn, „w rzeczywistości nie wbrew prawom natury, ale spełniającym ich cel, gdyż prawa natury są ustanowione przez Pana”.
Wiara w potwory pozostawała niezmiernie trwała przez całe średniowiecze, ponieważ szanowano mądrość starożytnych. Ale z punktu widzenia chrześcijaństwa potwory były tajemnicą. Średniowieczny obraz świata miał ściśle uporządkowany hierarchiczny charakter - świat był postrzegany jako stworzenie Boże, w którym wszystkie stworzenia znajdują się w symbolicznej hierarchii. Potwory zajmują zupełnie niezrozumiałe miejsce w tym uniwersalnym porządku świata, będąc poza uporządkowanym światem.
Wielu Ojców Kościoła zastanawiało się nad tą zagadką. Już Augustyn argumentował, że potwory są integralną częścią stworzonego świata i nie zostały stworzone przez Stwórcę przez pomyłkę. Ale Bernard z Clairvaux odmówił refleksji nad tym problemem, wierząc, że stworzenie Boga jest tak wielkie, że umysł człowieka nie może go pomieścić. Pomijając palące pytanie, czy Bóg, czy diabeł stworzył potwory, średniowieczni autorzy dołożyli wszelkich starań, aby nadać im chrześcijański posmak oraz moralną i religijną interpretację.
Przez całe średniowiecze stosunek Kościoła do potworów był niejednoznaczny, wahał się między uznaniem ich dzieł Bożych (niektóre, na przykład cynamonowiec, pojawiają się nawet w dramatach liturgicznych), a potępieniem wiary w nie jako pogańskiego uprzedzenia. Starożytne chimery miały prawo do całkowicie chaotycznego życia w swoim pogaństwie, ale życie potworów świata chrześcijańskiego było bardzo znaczące: każde coś symbolizowało.
Chcąc dopasować potwory do koncepcji chrześcijańskiej, postrzegano je jako symbole religijne i moralne: giganci interpretowano jako ucieleśnienie dumy, pigmeje - pokora, leumani - mnisi, cynocefale - kłótnie; ogromne potwory były symbolem dostatku, itd. Beznosowi ludzie oznaczali „głupców bez nosa rozeznania”, a sześciorękich ludzi z Indii - „pilnych, którzy pracują, by zyskać życie wieczne”. A nawet brodate kobiety z „płaskimi, spłaszczonymi głowami” nie obrażały spojrzenia, a wręcz przeciwnie, symbolizowały „szanowanych ludzi, których nie da się uwieść ani miłością, ani nienawiścią z bezpośredniej ścieżki przepisów kościelnych”.
Na liście najczęściej wymienianych przez pisarzy średniowiecznych potworów - jednorożca, zaciekłego i dzikiego zwierzęcia, które według Ctesiasa z Knidos może być oswojone tylko przez niepokalaną dziewicę (dlatego jednorożca uznano za symbol czystości, a nawet symbol Chrystusa). Ctesias, a po nim średniowieczni autorzy, donosili, że w Indiach robiono naczynia z rogu tego zwierzęcia, który pękł, gdy wlano do nich truciznę. Dlatego sygnatariusze chętnie sięgali po róg jednorożca.
Jednak niektóre potwory pozostały tylko znakiem egzotycznego świata, jak mantora - zwierzę z głową kobiety, ciałem lwa i ogonem skorpiona; ma niebieskie oczy, trzy rzędy długich zębów i czerwony, ostry język używany jako żądło. Sciapod należy do tego samego świata czystej egzotyki - istota olbrzymich rozmiarów, chowająca się na pustyni przed upałem w cieniu własnej nogi: podczas ulewnego deszczu lub pod palącymi promieniami słońca kładzie się na ziemi i unosi nogę, która służy mu za parasol. Z pomocą nogi naukowiec może również szybko się poruszać.
Listę zwierząt egzotycznych uzupełniała lista ludów potwornych: makroby (ludzie o gigantycznych rozmiarach, dorastający od 10 do 12 stóp, charakteryzujący się niezwykłą długowiecznością), ichtiofagi (mieszkańcy Azji Środkowej, którzy żywią się wyłącznie rybami), arymasy (humanoidalne stworzenia z nogami zwróconymi do wewnątrz, mające 8 lub więcej 16 palców u każdej stopy), leukokroty (stwory przewyższające wszystkich innych szybkością ruchu, mające ciało osła, pierś lwa i ogromną paszczę przy uszach oraz naśladujące głosem osobę), hippopod (stwory z końską nogą, które również mają zdolność do bardzo szybkiego ruchu) itp.
Opisy tych potworów zostały częściowo zapożyczone ze starożytnej tradycji, częściowo powstały na łonie średniowiecznej kultury. Stopniowo w średniowieczu ukształtowała się tradycja, aby wierzyć, że wszystkie stworzenia zostały stworzone na obraz i podobieństwo Boga, a wszystko, co oddala się od boskiego obrazu, jest potworne. Uważano, że potworny wygląd makrob, ichtiofagów jest odbiciem ich dusz, które najwyraźniej nie zostały dotknięte słowem Bożym, a zatem należą raczej do królestwa zła. Ten stereotyp z łatwością działał w umysłach podróżników, którzy spotkali nieznane ludy. Osoby, które odwiedzały Azję Środkową, musiały tylko zwrócić uwagę na taką cechę ludów azjatyckich, jak zwyczaj zjadania węży lub żółwi, aby postrzegać je jako potwory. Tak właśnie pojawiają się obrazy ludów potwornych w traktatach podróżników i misjonarzy.
Z biegiem czasu obrazy potworów przenikają również do tradycji ikonograficznej. Europejska architektura kościelna XII-XV wieku zrodziła wiele dziwnych stworzeń, których wygląd świadczy o niezdrowej, ale niewątpliwie bogatej wyobraźni starożytnych architektów. Te kamienne, metalowe i drewniane potwory to nieliczni przedstawiciele średniowiecznej menażerii nieistniejących potworów, które słusznie można nazwać gotykiem. Już w X-XIII wieku są one przedstawiane na kapitelach i portalach romańskich katedr. Można je zobaczyć w dekoracji rzeźbiarskiej francuskich kościołów w Wesel i On.
Tympanon katedry w Wesel przedstawia potwora z wielkimi uszami; pod obrazem widnieje maksyma Nowego Testamentu: „Idźcie na cały świat i głoście Ewangelię każdemu stworzeniu” (Mk 16,15). Słynny Bernard z Clairvaux potępił takie obrazy: „Co oznacza ta śmieszna brzydota? stworzenie z wężowym ogonem … czy jest tam ryba z czworonożnym ogonem?..”. Krytyka i oczywiste zainteresowanie - najwyraźniej tak ambiwalentny stosunek do przedstawiania wszelkiego rodzaju dziwnych bestii jest charakterystyczny dla całej średniowiecznej tradycji kościelnej.
Kto był najczęściej przedstawiany?
Najpopularniejszymi gotyckimi potworami są gargulce (francuski gargul, angielski gargulio - od późnołacińskiego gargulio - gardło) oraz chimery. Często mylone są z terminem chimery gargulców i odwrotnie. Rozróżnienie między nimi jest raczej arbitralne, ale skrywa w sobie bardzo ciekawe tajemnice pochodzenia tych klasycznych przedstawicieli gotyckiego bestiariusza.
Chimera średniowiecznych bestiariuszy nie jest legendarnym potworem z mitologii starożytnej Grecji, ale raczej dobrze znaną zasadą tworzenia fantastycznych stworzeń poprzez łączenie części ciała wszelkich odmiennych zwierząt w jedną całość.
Najsłynniejsza wzmianka o Chimerze znajduje się w szóstej pieśni Iliady. Opisuje ziejące ogniem stworzenie - córkę Echidny i Tyfona, która miała ciało kozła, ogon węża i część przednią, podobną do lwa.
Chimera jest wspomniana w siódmej pieśni Eneidy Wergiliusza. Komentator Serwiusz Honorat wysunął hipotezę, zgodnie z którą „chimera” jest metaforą tytułowego wulkanu w Licji: u jego podstawy żyją węże, na zboczach pasą się kozy, a nad nim „płonie ogień, a prawdopodobnie jama lwów”.
Gotyckie chimery są zupełnie inne niż ich wielostronny starożytny grecki prototyp. Światową sławę zdobyli dzięki posągom przedstawiającym postacie w kształcie człowieka ze skrzydłami nietoperza, rogami koziego lub wężowymi głowami, łabędziami szyjami lub minami orłów, zainstalowanymi u stóp wież katedry Notre Dame. Starożytni Grecy wierzyli, że Chimera powoduje burze, wszelkiego rodzaju niebezpieczeństwa na lądzie i na morzu. Średniowieczni architekci odeszli od chtonicznej istoty tego potwora, wykorzystując chimerę jako 4 alegoryczne ucieleśnienie ludzkich grzechów (upadłe dusze, którym zabroniono wchodzić do kościoła i które zostały zamienione w kamień za wszystkie swoje ziemskie grzechy). Słowo „chimera” jest również używane w wielu językach europejskich na oznaczenie fałszywego pomysłu, pustej fikcji, a także fantastycznej istoty hybrydowej.
Gotycka chimera niczym nie różni się od gargulca - to ta sama brzydka istota z ciałem małpy (lub garbusa), rogami kozy, skrzydłami nietoperza itp. Różnica polegała na tym, że gargulec był specjalnym elementem projektu architektonicznego przeznaczonego do wykonywania funkcje nie tylko artystyczne, ale i dość codzienne. Rzygacze zasłaniają wydłużone rynny gotyckiej katedry (lub same działają jako takie, usuwając z ust wilgoć osadową - pamiętajmy o łacińskiej etymologii słowa „gargulec”), dzięki czemu woda deszczowa wylewa się na ziemię w pewnej odległości od fundamentów budynku i nie zmywa jej. Innymi słowy, gargulce to drenaż, zaprojektowany w formie jakiejś groteskowej figury.
Pomimo tego, że gargulce są typowymi potworami gotyckimi, ich własne pochodzenie sięga wieków - do starożytnej Grecji i Egiptu. Cywilizacja starożytnego Egiptu znała rekordową liczbę zoomorficznych bogów w tamtych czasach, a Egipcjanie byli jednymi z pierwszych ludów, które zaczęły aktywnie wykorzystywać wizerunki takich stworzeń w malarstwie i architekturze. W mitologii greckiej aktywnie wykorzystywano również opowieści o różnych hybrydach (które w przeciwieństwie do postaci wierzeń egipskich nie miały statusu bóstw wyższych). Mówiono o Chimerze powyżej, w tym miejscu należy również przypomnieć harpie, centaury i gryfy (sępy). Posągi tego ostatniego zdobiły dachy greckich sklepień, a nawet prostych domów - w końcu uważanoże sępy strzegą legendarnego złota Zeusa na Scytii (terytorium północnego wybrzeża Morza Czarnego) przed Arimaspianami - żywymi jednookimi ludźmi, którzy nieustannie próbowali je ukraść.
Rynny jako element konstrukcji domów w starożytnej Grecji były rzadkością, jeśli jednak nie wychodziły one w narożach dachu, ale pod nim (w środku ściany), wówczas odpływ wykonano w postaci kamiennej głowy lwa z otwartą paszczą (później lew stał się jednym z elementy obrazu gargulca). To symbolizowało potęgę Grecji, chronię mieszkańców domu przed wrogami i odstraszam złe duchy.
Z dużą dozą pewności możemy założyć, że pierwsze gargulce (w wersji podręcznikowej) pojawiły się na początku XII wieku.
Nie ma na świecie ani jednego gargulca, który byłby podobny do innego - w końcu rzeźbiarze mieli pełną swobodę w doborze zoologicznych prototypów rzeźby kolejnego potwora. Przez cały okres gotycki w historii kultury europejskiej wygląd gargulców był dość zróżnicowany. Początkowo miały bardzo skromne rozmiary, aw ich wyglądzie dominowały cechy zwierzęce. W XIII wieku gargulce stały się większe (do jednego metra długości) i bardziej humanoidalne. A wiek XIV naznaczony został dla nich wzrostem liczby drobnych detali - gargulce stały się bardziej eleganckie i lżejsze, ale udział groteski i karykatury w takich rzeźbach znacznie się zwiększył. W XV wieku gargulce straciły część swojego demonizmu, rekompensując tę stratę ogólną wyrazistością mimiki i różnorodnymi pozami. Ewolucja stylu gotyckiego w sztuce doprowadziła do tegoże gargulce stopniowo wykraczały poza ramy tematów religijnych i do XVI wieku zamieniły się w zwykłe kamienne potwory - odrażające, ale prawie nie przerażające dla laika.
Stworzenia, które nie pełniły funkcji dekorowania rynien, nazywano chimerami.
Założenia, zgodnie z którymi gargulce, zgodnie ze swoim starożytnym greckim pochodzeniem, wypełniały obowiązki ochrony domu przed złymi duchami, wydają się całkiem rozsądne. Może to wyjaśniać ich rzadką brzydotę - kamienne bożki albo odstraszyły siły ciemności, albo, być może, sprawiły, że pomyśleli, że ten budynek był już zajęty przez inne piekielne stworzenia.
Ponadto Francis Bly Bond, angielski historyk architektury, zasugerował, że gargulce katedralne mogą być rodzajem „sług” kościoła - diabelskich stworzeń, które dostrzegły moc Pana i przeszły na jego stronę.
Istnieje ciekawa legenda o pochodzeniu gargulców, której podstawą fabuły była praktyka wykorzystywania tych potworów w architekturze gotyckiej. Około 600 rne Smok o imieniu La Gargole osiadł w pobliżu Sekwany. Połknął całe statki, spalił las swym ognistym oddechem i wypluł tyle wody, że najbliższe wioski zginęły w wyniku powodzi. W końcu mieszkańcy Rouen postanowili przebłagać smoka corocznymi ofiarami. Chociaż La Gargoyle, jak każdy inny smok, wolał piękne dziewice, przebiegły Francuz potrafił mówić zębami i wymykać się przestępcom.
Trwało to przez wiele lat, aż pewnego dnia do Rouen przybył ksiądz Romanus. Dowiedziawszy się o nienasyconym smoku, kapłan zawarł umowę z Rouen: aby pozbyć się La Gargoyle, musieliby nawrócić się na chrześcijaństwo i zbudować kościół w wiosce. Bitwa pod Romanem ze smokiem zakończyła się całkiem pomyślnie - przy pomocy świętego krzyża kapłan rzucił tę bestię na ziemię, a miejscowi otoczyli ciało smoka chrustem i spalili. Jednak szyja i głowa La Gargole'a nie uległy płomieniu - w końcu zostały stłumione przez jego ognisty oddech. Po chwili niespalone szczątki potwora zostały wyeksponowane na dachu zbudowanego kościoła ku pamięci wspaniałego wyczynu Romana
Pod koniec XII wieku wizerunek potworów stał się ulubionym motywem miniatur książkowych. W XII-XIII wieku potworne ludy i potwory stają się przedmiotem obrazów na średniowiecznych mapach. Najbardziej znana jest tzw. Mapa Hereford z ostatniej ćwierci XIII wieku. Narysowany wielobarwnym tuszem na pergaminie odwzorował całą ekumenę w postaci wpisanych w siebie symbolicznych figur - pięciokąta czworokąta, trójkąta i koła. Wewnątrz tych postaci przedstawiono słynne wówczas kraje, miasta, morza, a także siedem cudów świata i fantastyczne ludy. Zgodnie z informacjami autorów starożytnych i średniowiecznych, w Indiach przedstawiano pigmejów i olbrzymów, leumany, mantykory i jednorożce; w Etiopii - satyry i fauny, mrówki kopiące w złocie, sfinksy i inne potwory zamieszkujące obrzeża chrześcijańskiej ekumeny,zostały starannie przedstawione na słynnej mapie Ebstorf.
Podróże i misje franciszkanów i dominikanów do Azji Środkowej i na Daleki Wschód (Guillaume Rubruck, Plano Carpini, Marco Polo itd.) Otworzyły nową stronę w historii idei o potworach. Po raz pierwszy średniowieczni ludzie nawiązują bezpośrednie kontakty ze Wschodem - krainą cudów, w której od czasów Aleksandra Wielkiego nie było Europejczyków. W pismach podróżników i misjonarzy autentyczne wyobrażenia o Indiach i innych krajach Wschodu mieszały się z fantazjami i opowieściami o potworach i egzotycznych ludach znanych z książek. W 1413 roku burgundzki książę Jean Nieustraszony nakazał zebrać najpopularniejsze traktaty tych podróżników (Marco Polo i inni) i ilustracje do nich w jedną kolekcję, aby przedstawić je swojemu wujowi, księciu Berry. Zbiór został nazwany „Księgą cudów”.
Tradycja przedstawiania potworów została zachowana w późnym średniowieczu w tzw. Kosmografii, opisach świata, podobnych do „Lustra” i „Obrazów Świata” z klasycznego średniowiecza. Na przykład „List o cynocefalu” od mnicha Ratramny do kapłana Rimberta (VIII w.), „Księga bestii i potworów” nieznanego autora, której najwcześniejsze kopie pochodzą z IX wieku; podstawowe dzieło „O naturze rzeczy” flamandzkiego dominikanina Tomasza z Cantimpre, anonimowy traktat „O cudach świata” (XIII w.); a także „Przesłanie króla Indii Farasmana do cesarza Hadriana”, stworzone u zarania średniowiecza i porośnięte dziwacznymi wypaczeniami kilku pokoleń skrybów; Encyklopedia Honoriusza Augustodona „Obraz świata” (XII wiek).
Wśród książek późnego średniowiecza do najbardziej znanych należą „Księga przyrody” Konrada Megenberga (XV w.), Dzieło André Teve „Atrakcje antarktycznej Francji”, „Kosmografia” Sebastiana Münstera (XVI w.). Wszystkiemu towarzyszą bogate wycieczki po historii kulturowej fauny chimerycznej.
Miniatury tych traktatów dają wyobrażenie o egzotycznych ludach i potworach, z którymi średniowiecze zamieszkiwały nieznaną część oekumeny. Obrazy te jeszcze bardziej utrwalały istniejące stereotypy.
Jak fikcyjne są te mityczne stworzenia? Czy istnieją mniej lub bardziej realne podstawy, aby znaleźć dla nich miejsce w historii? Jak pisali bracia Strugaccy: „Mit to opis prawdziwego wydarzenia widzianego oczami głupca, które dotarło do nas w traktowaniu poety”. Rzeczywiście, jest całkiem możliwe, że część tego niesamowitego zoo ma całkowicie naturalny rodowód naukowy, ale przełamany przez wyobraźnię osoby tamtych czasów, skłonnej do mistycyzmu i przesady.
Na przykład historie o wilkołakach mogą mieć bardzo realną podstawę. Dziesiątki pisemnych relacji opowiadają o pojedynczych przypadkach ataków, które miały miejsce w XVIII-XIX wieku, kiedy to wilki wywołały prawdziwy terror, zaprzestając polowania na bydło i zaczynając od ludzi. Ale żaden z nich nie może porównać okrucieństwa z historią gigantycznego wilka, który pochłonął ponad sześćdziesiąt ludzkich istnień w ciągu ponad dwóch lat. „Potwór z Żiwodanu”, czyli „Piekielny pies leśny” - tak ochrzcili go mieszkańcy okolicznych wiosek, w pełni zasłużył na przydomek.
Większość ludzi, którzy nie widzieli tego wilka, przypisywała ataki bardzo przebiegłemu wilkołakowi; inni myśleli, że to jakieś inne dzikie zwierzę. Odradzają się stare plotki i legendy o nadprzyrodzonych istotach, które od dawna żyją w lokalnym folklorze. Mieszkańcy bali się pojawiać samotnie na ulicy, a wraz z nadejściem ciemności wioski zamieniły się w oblężone fortece.
Niezależnie od przyczyny, w tym okresie ponad sześćdziesiąt osób zginęło w straszliwej śmierci, a ponad dwa tuziny mieszkańców zostało okaleczonych lub ciężko rannych. W końcu bestia została zabita2, a ludzie przestali umierać. Ale coś w tej historii pozostało niejasne. Na przykład, czy ataki były przeprowadzane przez jedno zwierzę, czy było ich kilka? Skąd ta bestia uzyskała tak niesamowitą przebiegłość, skoro tylko on był odpowiedzialny za wszystko i jak udało mu się uniknąć wszystkich pułapek, uciec przed łapankami dokonywanymi na dużych obszarach przez znanych i doświadczonych łowców wilków? Dlaczego, a raczej DLACZEGO, atakował ludzi, chociaż w lesie było dużo zwierzyny? I czy ten drapieżnik NAPRAWDĘ był tylko wilkiem?
Zgodnie ze średniowieczną tradycją za potwory uznawano również całkiem prawdziwe anomalie biologiczne i medyczne. Te „potwory” były postrzegane jako kary za grzechy, wprowadzane w kontekst teologiczny i polityczny. Narodziny dzieci z wrodzonymi anomaliami były oczywiście kojarzone przez współczesnych z wojnami i klęskami żywiołowymi - zarówno jako omen, jak iw konsekwencji.
Średniowieczni alchemicy, lekarze i ogólnie „ludzie nauki” próbowali znaleźć związek między potwornym wyglądem a potwornym zachowaniem. Ten problem stał się przedmiotem badań słynnego francuskiego chirurga Ambroise Paré. Jego pióro należy do traktora
tat o wadach wrodzonych, o czym historyk chirurgii J.-F. Malgen nazywa jedną z najciekawszych książek francuskiego renesansu. W traktacie O potworach Paré podjął próbę zebrania informacji o wszystkich znanych mu anomaliach naturalnych. Główną część stanowią informacje o wadach wrodzonych, którymi jako lekarz interesował się przede wszystkim Par. Ale nie mówimy tylko o ludzkich patologiach: najróżniejsze zjawiska należą do kategorii potworów w Paré - od bliźniaków syjamskich po kameleona, zjawiska naturalne, takie jak komety, wulkany, trzęsienia ziemi itp., Należą do kategorii cudów. Cały zebrany materiał jest połączony w kilka bloków: ludzkie deformacje; incydenty medyczne; udawanie i symulacja; bestiariusz; zjawiska meteorologiczne; demonologia. Traktat jest podzielony na cztery części (potwory ludzkie i zwierzęce, obie fizyczne,i moralne; latający, ziemski, niebiański). Ale główne miejsce w traktacie zajmuje zjawisko wrodzonych patologii.
Nazywając potwory znakami przyszłych nieszczęść, Paré nie skupia się na tym, nie jest zainteresowany. Nie ma też na celu podania ścisłej definicji potwora. Wykazuje szczere zainteresowanie przyczynami ich pojawienia się. Paré wymienia takie powody 13: chwała Pańska; gniew Pana; nadmierna ilość nasienia; za mało nasion; wyobraźnia; duży lub mały rozmiar macicy; postawa w ciąży; ciosy w brzuch kobiety w ciąży; choroby dziedziczne; zepsucie lub zgnilizna (nasiona); mieszanie nasion; działania złych żebraków; demony lub diabły. Każdy opisany czynnik odpowiada określonemu rodzajowi wrodzonej patologii.
Pojawienie się obrazów różnych dziwnych stworzeń, potworów, mitycznych stworzeń i innych anomalnych zjawisk w tradycji starożytnej i średniowiecznej jest niewątpliwie wyjaśnione psychologiczną potrzebą osoby, aby wcielić swoje lęki w określone obrazy, aby pozbyć się tych lęków. Idea potworów jest ściśle związana z ideą przestrzeni oraz z irracjonalnymi lękami człowieka przed tym, co nieznane i niedostępne. Im dalej od znanego świata, tym potwory wyglądają straszniej i fantastycznie.
1 „List o cynocefalu” od mnicha Ratramny do prezbiterium Rimberta (VIII w.).
2 Fragmenty ludzkich kości znaleziono w żołądku ogromnego wilka, więc naprawdę była to bestia zjadająca ludzi.
Autor: M. P. Zgurskaya