Jak w XVIII wieku mitologia rosyjska została wymyślona na sposób zachodni, komu jej potrzebowano i skąd się wzięli Lel, Yarilo i Zimtserla.
Mitologia gabinetu
W XVIII wieku, kiedy rosyjscy historycy i pisarze czuli się równorzędnymi uczestnikami historii Europy, chcieli przepisać historię Rosji na wzór europejski. Młode imperium potrzebowało przede wszystkim własnej starożytności: legendarnych władców, eposów i mitologicznego panteonu. Pogaństwu słowiańskiemu nie udało się rozwinąć do poziomu starożytności: nie było ani mnóstwa bogów, ani stabilnych mitów o ich hierarchii, o czynach i stosunkach pokrewieństwa. Ale historycy XVIII wieku uważali, że można i ważne jest udowodnić, że tak jest. Po kawałku zbierali informacje, a tam, gdzie były białe plamy, nie wahali się myśleć. - I czyż Wenus Fidasova nie jest lepsza z rękami i nogami wykutymi według smaku tego słynnego starożytnego mistrza, niż wtedy, gdy pozostał tylko jej tors, a wtedy, być może,w miejscach wciąż pobitych?” - napisał w 1804 roku we wstępie do swojego słownika mitologicznego poeta, prozaik i tłumacz Grigorij Glinka.
Tak powstała rosyjska „mitologia fotelowa” - kalejdoskop bóstw, które nigdy nie istniały lub były zniekształcone nie do poznania, które zostały uszyte przy stole do pisania według homeryckiego stylu.
Pierwsze książki poświęcone pogaństwu rosyjskiemu i słowiańskiemu zostały napisane przez pisarzy i publicystów. W 1767 roku ukazał się „Krótki leksykon mitologiczny” Michaiła Czulkowa, w 1768 - „Opis starożytnej słowiańskiej baśni pogańskiej, zebrany od różnych pisarzy i opatrzony notatkami” Michaiła Popowa. W 1804 r. Grigorij Glinka opublikował "Starożytną religię Słowian", w tym samym roku ukazała się "Mitologia słowiańska i rosyjska" filologa i orędownika zniesienia pańszczyzny Andrieja Kaisarowa. Wszystkie są słownikami, w których w kolejności alfabetycznej gromadzone są wszystkie informacje o bóstwach pogańskich, które udało nam się zdobyć ze źródeł: dzieła Tatiszczowa i Łomonosowa, kilka kronik, kronikarze łacińscy i geografowie bizantyjscy, a także żywy folklor. Baba Jaga zmieniła się pod ich piórami w „piekielną boginię”domagając się krwawych ofiar za swoje wnuczki, a ciastka i gobliny stały się „marzycielskimi półbogami”. W jednym rzędzie stały bóstwa zachodnich Słowian, opisane w średniowiecznych źródłach, idole kijowskie, wizerunki Maslenicy, Bojan z „Przekleństwa wojska Igora”, czarownik z fałszywej Kroniki Joachima i owoce niezliczonych błędów historyków. Razem zasiedlili rosyjski Olimp, zstąpili z niego do literatury i ideologii, a wielu wciąż żyje. Tutaj jest kilka z nich.i wielu wciąż żyje. Tutaj jest kilka z nich.i wielu wciąż żyje. Tutaj jest kilka z nich.
Rozkosz
Film promocyjny:
Grigorij Glinka tak opisuje Delight: „Radość na czole, rumieniec na policzkach, uśmiechnięte usta, ukoronowane kwiatami, niedbale ubrany w lekką szatę, grający w kobzę
i tańcząc do głosu jednego, jest bóg radości i przyjemności życia …"
Baron Sigismund von Herberstein. Obraz Jurija Szubitsa na suficie Muzeum Narodowego Słowenii. 1885 rok.
Historia powstania słowiańskiego Dionizosa jest następująca. Kronika Opowieści minionych lat opowiada o pierwszej reformie religijnej księcia Włodzimierza Światosławicza - próbie usprawnienia i centralizacji przekonań jego poddanych (pierwsza nie powiodła się, a druga to przyjęcie chrześcijaństwa). Kronikarz wymienia bożki zainstalowane przez Władimira na brzegach Dniepru i jako pierwszy nazwał „Perun drevyana i jego głowę srebryaną i złotem”. W XVI wieku jeden z egzemplarzy Opowieści minionych lat wpadł w ręce barona Zygmunta von Herbersteina, dyplomaty, podróżnika i autora „Notatek o sprawach moskiewskich”. Herberstein nie znał rosyjskiego, ale znał słoweński, ale to nie wystarczyło, aby wydobyć fragment z Opowieści minionych lat: w swoim opisie panteonu Włodzimierza „us zlat” Peruna zamienił się w osobne bóstwo - Rozkosz. Tak więc nazwa wymyślona przez austriackiego dyplomatę dotarła do rosyjskich pisarzy, którzy już skomponowali dla niego biografię patrona przyjemności.
Zimcerla
Pierwsze wzmianki o Zimzerli pochodzą z przekładu prac XVII-wiecznego historyka dalmatyńskiego Mauro Orbiniego; w Rosji był znany jako Mawrurbin, a jego „Księga historiografii o uhonorowaniu imienia, chwały i ekspansji narodu słowiańskiego” trafiła do rosyjskiego czytelnika w 1722 roku. Orbini przedstawia także fabułę Opowieści minionych lat o idolach nad brzegiem Dniepru - najprawdopodobniej przepisuje Herbersteina, bo Delight jest na jego liście bogów. Semargla Orbini nagrywa następny jako Simaergla. Ale tutaj tłumacz popełnia błąd: najwyraźniej zamiast pierwszego „a” widzi „c” i usuwa „g” dla eufonii. Tak pojawia się Zimtserla na Słowiańskim Olimpie.
W 1768 roku Michaił Popow, autor jednego ze słowników mitologicznych, pisał o Zimtserlu: „Bogini Kijowa; Jakie cechy jej przypisywano, nic o tym nie wiadomo; chyba że jego złamana nazwa będzie utworzona z imienia „zima” i czasownika „wymazać”, więc będzie nazywać się Zimsterloy i będzie przypominać Aurorę lub Florę, boginię kwiatów”.
Alexander Bestuzhev-Marlinsky. Grawerunek Georgy Gracheva z oryginalnych akwareli, przedstawiony redaktorowi „Russkaya Starina” Michaiłowi Semewskiemu. 1889 rok.
Od tego momentu rozpoczyna się triumfalna procesja pięknej bogini poprzez literaturę rosyjską: u Gabriela Kamieniewa
„kwitnie jak rumiana róża” („Thunderbolt”, 1804) u Mikołaja Polevoy
„Zimtserla płonie na niebie blaskiem złota” („Stenka Razin”, 1832), Wasilij Nareżny
„Zimtserla rozłożyła swój karmazynowy namiot na błękitnym niebie” („Wieczory słowiańskie”, 1809), Gavrila Derzhavin porównuje do niej cesarzową („Pojawienie się Apolla i Dafne nad brzegiem Newy”, 1801), Zimtserla Aleksandra Radiszczowa zaprzęga konie do powozu Znicha, boga ognia, światło i ciepło, a ona sama jest „pierzasta”, podobnie jak Homeric z „różowymi palcami” Eos („Bova”, 1799-1802). A poeta romantyczny i przyszły dekabryst Aleksander Bestuzhev-Marlinsky decyduje się nazwać swój almanach „Zimtserla” - w 1818 roku, kiedy Puszkin pisze „Do Czaadajewa”, a o świcie „gwiazdy urzekającego szczęścia” patrzą na wielu rosyjskich wolnomyślicieli. Bestuzhev nie otrzymał pozwolenia na publikację almanachu.
Lel
Lel, którego mitolodzy XVIII wieku nazywali „bogiem zapału miłości”, znajduje się w wierszu Puszkina „Rusłan i Ludmiła”: na książęcej uczcie „… słodka śpiewaczka chwali / Ludmiła wdzięk i Rusłana, / I skręcony przez niego wieniec Lela”. Ale jego najlepszą rolę odegrał w sztuce „Snow Maiden” Aleksandra Ostrowskiego, w której złotowłosy słowiański Eros pokazuje całą swoją zuchwałość.
Lel pojawił się z pieśni weselnych: w ich refrenach „lel-polel”, „oh-lyuli-lel” i podobnych kombinacjach powtarzają się, badacze podnoszą je do wykrzyknika „alleluja” (np. Nikita Tołstoj w artykule „Alleluja” w słowniku” Starożytności słowiańskie”). Pierwsze wzmianki o bóstwie Lele znajdują się w pracach polskich historiografów XV - XVI wieku, m.in. Jana Długosza i Mateja Stryjkowskiego. Z chórów poezji ludowej odjęli całą rodzinę: boga miłości, którego znamy, Lela, jego brata i patrona małżeństwa, Polela (bo po miłości następuje małżeństwo) i ich matkę Ładę. Już w XVIII wieku rosyjscy historycy uznali, że polscy bóstwa widmowe zasługują na wejście do rosyjskiego panteonu mitologicznego.
Poprzedni
Snow Maiden i Lel. Szkic Wiktora Wasniecowa do opery „Śnieżna Panna” Mikołaja Rimskiego-Korsakowa.
Car Berendey. Szkic Wiktora Wasniecowa do opery „Śnieżna Panna” Mikołaja Rimskiego-Korsakowa.
Wiosna jest czerwona. Szkic Wiktora Wasniecowa do opery „Śnieżna Panna” Mikołaja Rimskiego-Korsakowa.
Święty Mikołaj. Szkic Wiktora Wasniecowa do opery „Śnieżna Panna” Mikołaja Rimskiego-Korsakowa.
Yarilo
W sztuce Aleksandra Ostrowskiego „Śnieżna Dziewica” Yarilo jest „palącym bogiem leniwego Berendei”, wszechwiedzący i zły. Po śmierci Sneguroczki i przywróceniu porządku świata, w dniu jego obchodów, Yarilo ukazuje się ludziom na górze poświęconym mu w postaci „młodego chłopaka w białym ubraniu, w prawej ręce świecącą ludzką głowę, w lewej snopek żyta”.
W rzeczywistości Yarilo (lub Yarila) jest uosobieniem letnich dożynek, które można znaleźć w tradycji folklorystycznej niektórych, głównie południowych regionów Rosji. Tak nazywał się strach na wróble, taki sam jak Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka i inni. Lalki robiono na święta, dekorowano je, nadawano im cechy seksualne, noszono po wsi pieśniami, a następnie grzebano lub palono. W tym rytuale pisarze XVIII - XIX wieku odgadli ślady bóstwa słonecznego i przypuszczali wszystkie jego atrybuty. W ten sposób nadal jest postrzegany przez współczesnych neopaganów.
Radegast
Na przełomie XVIII i XIX wieku aktywnie dyskutowano o pochodzeniu Słowian, istnieniu słowiańskich run i mitycznym mieście Retra. W centrum dyskusji są idole z Prilwitz, figurki z brązu, które w 1768 roku widział lekarz w domu jego pacjenta we wsi Prilwitz w Meklemburgii w Niemczech. Syn pacjenta powiedział, że jego dziadek wykopał w ogrodzie słowiańskich bogów, nakrapianych runicznym pismem, próbując zasadzić gruszkę. Wśród statuetek znalazł się wizerunek Radegasta, bóstwa znanego ze świadectw średniowiecznych kronikarzy: jego pierś pokryta jest podobizną tarczy z głową byka, na hełmie - wizerunek ptaka. Znaleziska zostały opisane, a ryciny zostały wykonane na podstawie ich motywów. Radegast znalazł się nie tylko w słownikach mitologicznych, ale także np. W balecie operowym Mlada Mikołaja Rimskiego-Korsakowa.
Radegast - Idol Prilvitsky. Ilustracja z książki Andresa Gottlieba Mashy i Daniela Voghe'a „Starożytne przedmioty liturgiczne ośmielone ze świątyni w Retra nad jeziorem Tollenzer”. Berlin, 1771.
Oczywiście figurki szybko rozpoznano jako fałszywe. Ponadto współczesna nauka wątpi, że Radegast kiedykolwiek istniał: istnieje wersja, że źródłem mitu o nim jest tekst niemieckiego kronikarza Titmara z XI wieku, który mówi o mieście Radogoszche w krainie słowiańskiego plemienia Redarów, gdzie czczone jest bóstwo Swarożicza. Postfix -gost / -gosch jest rzeczywiście charakterystyczny dla słowiańskich nazw miejscowości, a Svarozhich jest bóstwem potwierdzonym przez wiele źródeł (Svarog w opowieści o minionych latach). W pismach późniejszych historyków ten fragment został tak zniekształcony, że Svarozhich zniknął, nazwa miasta zmieniła się w imię boga, a plemię w mityczne miasto Retra.
Opracował Kasya Denisevich