„Rozdział I. Czasy prehistoryczne”
„Rozdział II. Epoka lodowcowa”
„Rozdział III. Regiony Arktyki”
„Rozdział IV. Noc Bogów”
„Rozdział V Vedic Dawns”
„Rozdział VI. Długi dzień i długa noc”
„Rozdział VII. Miesiące i pory roku”
„Rozdział VIII. Droga krów”
Film promocyjny:
„Rozdział IX. Wedyjskie mity o niewoli”
„Rozdział IX. Wedyjskie mity o uwięzionych wodach. 1. Legenda o Indrze i Vritrze”
„Rozdział IX. Wedyjskie mity o uwięzionych wodach. 2. Cztery zwycięstwa Indry w walce z Wallą”
„Rozdział IX. Wedyjskie mity o uwięzionych wodach. 3. Kosmologia w Rigwedzie”
„Rozdział IX. Wedyjskie mity o uwięzionych wodach. 4. Kosmiczna cyrkulacja wód atmosferycznych w mitach”
„Rozdział IX. Wedyjskie mity o uwięzionych wodach. 5. Czterdziesty dzień jesieni - początek walki Indry”
„Rozdział X. Wedyjskie mity o porannych bóstwach. Ashwins”
„Rozdział X. Wedyjskie mity o porannych bóstwach. O kole Suryi”
Wskazano powyżej, że wody niższego świata są podzielone, podobnie jak niebiańskie i ziemskie, na trzy, siedem lub dziesięć części. Dowiedzieliśmy się również, że w starożytności ofiary kończyły swoje rytualne czynności w wieku siedmiu, dziewięciu i dziesięciu miesięcy i że Nawagwy i Daszagwy są czasami wspominane razem, czasami osobno, a czasami razem z siedmioma mędrcami. Zwróciłem też pokrótce uwagę, że podział siedmiocyfrowy występuje nie tylko w Wedach, ale także w mitach innych ludów aryjskich. Ale te fakty wymagają bardziej dogłębnego rozważenia i zamierzam tutaj wskazać niektóre dane, które do tej pory nie przyciągały zbyt wiele uwagi.
Yaska i Sayana mówią tylko o siedmiu koniach słońca, siedmiu językach płomienia Agni, ponieważ wierzono, że słońce ma siedem promieni. Ale S. P. Pandita (indyjski naukowiec) przedstawił w swoich pismach nową ideę, że te siedem promieni należy rozpatrywać z punktu widzenia optyki i odbijają one w swej istocie siedem kolorów, na które pryzmat dzieli światło słoneczne, lub są to siedem kolorów tęczy. Na pierwszy rzut oka wygląda to na zadowalającą ocenę tego faktu, ale nasza pewność co do tego zostaje pokonana, gdy tylko przypomnimy sobie, że Rigweda mówi o dziesięciu koniach słońca i jego dziesięciu promieniach. Yaska i Sayana albo omijają tę trudność, albo podają wymijające wyjaśnienia. Ale te dziesięciocyfrowe podziały są tak powszechne, że nie można ich odrzucić, a także są połączone z siedmiocyfrowymi podziałami. Powinniśmy dowiedzieć się, dlaczego takie fakty są zapisane w Rigwedzie. Ale przed tymJak zacząć rozważać to wszystko, musimy pamiętać wszystkie fakty tej podwójnej kombinacji i zobaczyć, jak szeroko można je znaleźć w literaturze wedyjskiej.
Zacznijmy od słońca. Jest opisywany jako siedmiokoński (V, 45, 9), a jego rydwan jest opisany jako ciągnięty przez siedem koni i mający siedem kół lub jednego konia z siedmioma głowami (I, 164, 3). Wskazuje się, że tych siedem koni ma kolor kasztanowy (I, 50, 8), ale hymn (IX, 63, 9) mówi, że dziesięć koni jest zaprzężonych do jego rydwanu, aw hymnie (I, 164, 14) jest powiedziane, że koło boga roku przyciąga również dziesięć koni. W Atharva Veda wskazano, że rydwan słońca ma osiem koni (XI, 4, 22).
W Rigwedzie Indra jest również nazywany bogiem, który ma siedem promieni, a jego rydwan nazywany jest siedmioramiennym (II, 12, 12; VI, 44, 24), podczas gdy w hymnie (V, 33, 8) przyciąga go dziesięć białych koni i w hymnie (VIII, 24, 23) nazywany jest „dziesiątym nowym” („dashamam navam”). W „Taittiriya Aranyaka” (III, 11, 1) Indra jest nazywana dziesięciocyfrową, i tutaj należy zauważyć, że w Avesta, w „Bahram-yashta”, jest powiedziane o dziesięciu inkarnacjach Weretraghny (Writrahan), i jest to szczególnie podkreślone. Wśród tych, którym Indra patronuje, widzimy Dashadyu, czyli Dziesięć razy lśniący (I, 33, 14; VI, 26, 4), ale pewnego Dashoni, który miał dziesięć rąk, czyli asystentów, a także Dasha-mayu, właściciel dziesięciu iluzji, pokonał Dyotane (VI, 20, 8). W innym miejscu wskazuje się, że Dashoni i Dasha-shypra są z Indrą, kiedy pije somę w Syumarashmi (VIII, 52, 2).
Rydwany boga Somy i Pushana są opisane jako pięcioramienne i siedmiokołowe (II, 40, 3), aw hymnie (IX, 97, 23) Soma ma dziesięć promieni.
W wielu hymnach Agni jest nazywany siedmioramiennym (I, 146, 1; II, 5, 2), a jego konie mają siedem języków (III, 6, 2), ale gdzie indziej (I, 141, 2) Mówi się, że Agni jest „dasha-pramati” - „który daje schronienie dziesięć razy”, a hymn wspomina o jego dziesięciu sekretnych schronieniach (X, 51, 3). Młody Agni jest również nazywany „dziewiątym” („navam”) (V, 27, 3) w tym samym opisie, co słowo „dashamam” („dziesiąty”), odnosząc się do „nowego” Indry (VIII, 24, 23).
O modlitwach mówi się, że składający ofiarę kapłani ofiarują bogom siedem modlitw (IX, 8, 4), aw hymnie (I, 144, 5) wskazanych jest dziesięć. W hymnie (III, 4, 7) wspomina się o siedmiu rodzajach pokarmu, ale w hymnie (I, 122, 13) jest mowa o dziesięciu rodzajach. Shatapatha Brahman mówi o dziesięciu metodach wykonywania ofiarnych libacji (I, 8, 1, 34).
Kilka hymnów opowiada o siedmiu ofiarach („vipras”, „hotarah”), jak widzimy we fragmentach (III, 7, 7; III, 10, 4; IV, 2, 15; X, 63, 7), ale w hymn (III, 39, 5) wyraźnie stwierdza, że jest dziesięć Dashagvów. A dziesięciu kapłanów jest wymienionych w Taittiriya Brahman (II, 2, 1, 1; II, 2, 4, 1).
Brihaspati, pierworodny kapłan, jest opisany jako mający siedem ust (IV, 50, 4) i jest to powtórzone w Atharva Veda (XX, 88, 4). Ale w tej samej Atharva Veda (IV, 6, 1) pierwszy bramin Brhaspati ma dziesięć ust i dziesięć głów. Rigweda nie mówi jasno o siedmiu głowach tego bramina, ale w jednym miejscu, w hymnie (X, 67, 1), „nasz ojciec”, co oznacza ojciec Angirów, ma siedem głów wiedzy.
Kraj jest podzielony na siedem części (I, 22, 16), ale o ziemiach mówi się, że jest ich dziesięć („dashavani”) (X, 94, 7).
Stajnia dla krów, otwarta przez Aszwinów, ma siedem „ust” - wejść (X, 40, 8), ale dziesięciokrotne krowy („dashavraja”) jest wymienione w hymnach (VIII, 8, 20; VIII, 49, 10; VIII, 50, dziewięć).
Hymn (X, 93, 4) wymienia siedmiu królów: Aryamana, Mitrę, Warunę, Rudrę, Marutę, Puszana i Bhagę. Ale w hymnie (VIII, 5, 38) wspomnianych jest dziesięciu królów podobnych do złota, a dziesięciu królów nie-ofiarnych jest wspomnianych w hymnie (VII, 83,7). A Atharva Veda wskazuje, że było tylko dziesięciu starożytnych bogów (XI, 8, 10).
Z tych wskazówek wynika, że w jednym miejscu wymieniono siedem koni słonecznych, aw innym - dziesięć; podobnie widzimy wskazania siedmiu modlitw i dziesięciu modlitw; siedem krajów i dziesięć krajów; siedem boksów dla krów i dziesięć itd. Tak więc podwójnych wskazań nie da się jasno wytłumaczyć wszędzie we wszystkich przypadkach, ale ogólnie nie ma wątpliwości, że wiele z wymienionych obiektów jest postrzeganych jako rozpadające się na dwa obrazy - siedmiocyfrowe i dziesięciocyfrowe. Do tego podwójnego podziału należy dodać trojaki - trzy niebiosa, trzy ziemie, trzy niższe światy, a także jedenastokrotny podział bogów w niebiosach, ziemi i wodach, jak wspomniano powyżej. Atharva Veda wspomina o dziewięciu lądach, dziewięciu oceanach i dziewięciu niebiosach (XI, 7, 14), co również można znaleźć w Atharvasiras Upanishad.
Teraz jest jasne, że teoria zaproponowana przez Jaskę nie pomoże w wyjaśnieniu wszystkich tych kategorii podziału. Można założyć, że dla obiektów takich jak niebo, ziemia i niższy świat przyjęto podział na trzy. Ale jak wtedy wyjaśnimy wszystkie pozostałe podziały, od siódmej do jedenastej? O ile wiem, nie podjęto żadnej próby uzasadnienia zasady takiego podejścia, które definiuje wszystkie te klasyfikacje. Ale teraz analogie dotyczące siedmiu kapłanów, Nawagwów i Daszagwów, mogą sugerować możliwą przyczynę tych różnych podziałów. Na przykład fakt, że słońce ma siedem lub dziesięć koni, wydaje się naturalnie związany z siedmiomiesięcznymi okresami słonecznymi, jak opisano powyżej. W tym przypadku pomaga nam to zrozumieć prawdziwe znaczenie tych podziałów.
Podział kapłanów na siedmiu, dziewięciu i dziesięciu jest wskaźnikiem liczby ofiar: siedmiu hotri, Navagva i Dashagva. Ich liczba wyraźnie wskazuje na jeden powód, jeden powód. Ojczyzna Aryjczyków, położona w starożytności między biegunem północnym a kołem podbiegunowym, była najwyraźniej podzielona w umysłach ludzi na różne strefy w zależności od liczby miesięcy, w których słońce znajdowało się nad horyzontem. I że w starożytnej arktycznej ojczyźnie lepiej znano rok składający się z siedmiu, dziewięciu czy dziesięciu miesięcy słonecznych niż rok ośmiu czy jedenastu miesięcy. Świadczą o tym takie fakty, jak fakt, że Navagvowie i Dashagvowie byli uważani za najbardziej znanych z Angiras, a główna definicja Suryi brzmiała „siedmiokon”, a także historia siedmiu synów Aditi, przedstawiona przez nią bogom.
Należy również powiedzieć, że chociaż Angirowie są nazywani posiadającymi różne formy, Aryaman jest opisany jako mający siedem głównych form, reszta jego obrazów nie jest tak istotna i jest on określany jako siedmiokrotna ofiara (X, 64, 5). W hymnie (X, 27, 15) siedmiu, ośmiu, dziewięciu lub dziesięciu bohaterów wojowników („viras”) pojawia się „z przodu, z tyłu i dookoła”.
Te wersety są na różne sposoby wyjaśniane przez różnych uczonych, ale myślę, że są one związane z siedmiocyfrowymi, ośmiocyfrowymi i dziewięciocyfrowymi liczbami ofiar lub angirami, opisanymi w hymnie (III, 53, 7) jako „bohaterowie lub wojownicy Asury”. Dlatego możliwe jest, że o tych „virach” wspomina się w hymnie (X, 27, 15). O Indrze mówi się w hymnie (VIII, 4, 1), że ludzie czcili go wszędzie - z przodu (na wschodzie), z tyłu (na zachodzie), powyżej (to znaczy na północy) i poniżej (na południu). A jeśli definicje „przed”, „za” i inne w hymnie (X, 27, 15) są poprawnie zrozumiane, to wiersze oznaczają, że siedmiocyfrowe, ośmiocyfrowe i dziesięciocyfrowe grupy dawców można zobaczyć „wszędzie dookoła”. Innymi słowy, różne części regionu Arktyki miały własne grupy dawców związane z liczbą miesięcy słonecznych w tych miejscach. Żadna teoria nie pomoże tego wyjaśnić,z wyjątkiem Arktyki, a zatem wobec całkowitego braku innych zadowalających wyjaśnień powinniśmy najwyraźniej zgodzić się z jej wnioskami.
Kontynuacja: „Rozdział X. Wedyjskie mity o porannych bóstwach. Dziesięciu królów i Rawana”