Część 1: Niesamowite odkrycia dotyczące stworzenia świata, raju, powodzi i Wieży Babel.
Część 2: Prawda i legenda o patriarchach.
Część 3: Tradycja ludowa czy prawda?
Część 4: Mojżesz w aureoli mitów
Część 5: Wiek walki i heroizmu
Część 6: Prawda i legenda o twórcach Królestwa Izraela
Rozłam państwa Dawidowego na Izrael i Judeę okazał się jedną z największych tragedii narodu żydowskiego. Aby się o tym przekonać, wystarczy przytoczyć kilka faktów. Salomon zmarł w 932 pne. Samaria upadła w 721 roku. Tak więc królestwo Izraela trwało tylko nieco ponad dwieście lat.
Judea, która wezwała Asyrię do pomocy w walce z braterskimi plemionami izraelskimi, przetrwała tylko dlatego, że została wasalem swojego wyimaginowanego wybawiciela.
Film promocyjny:
Już dwadzieścia lat po upadku Samarii król asyryjski stanął pod murami Jerozolimy, a królestwo żydowskie zachowało wówczas niepodległość tylko dzięki szczęśliwemu wypadkowi. Trwało to kolejne sto piętnaście lat, aż do roku 586 pne, kiedy Nabuchodonozor zniszczył Jerozolimę.
Przyczyny tej tragedii są bardzo złożone. Jak wiecie, między plemionami północnymi i południowymi zawsze istniał głęboki antagonizm etniczny i polityczny. Za panowania Dawida i Salomona została złagodzona przez wspólne interesy państwa i wspólny ośrodek religijny - Świątynię Jerozolimską. W następstwie rozłamu Izrael również złamał tę żywotną społeczność, zakładając własne ośrodki religijne w Betel i Dan. To nie tylko doprowadziło do całkowitego duchowego zerwania między dwoma żydowskimi królestwami, ale także wpłynęło katastrofalnie na ich wewnętrzne stosunki.
Spróbujmy przeanalizować, co wydarzyło się w Izraelu. Jeśli chodzi o skład populacji, plemiona izraelskie stanowiły mniejszość w kraju. Byli pod silnym wpływem różnych plemion kananejskich o bogatej tradycji religijnej i kulturowej. Jeroboam i inni królowie izraelscy musieli się z nią liczyć i dlatego nawet kult Jahwe przybrał tam bałwochwalczy charakter. Znalazło to wyraz w ustanowieniu złotego cielca i wypędzeniu z kraju ortodoksyjnych przedstawicieli Jahvizmu - kapłanów i lewitów.
Słaby Izrael nie potrafił skutecznie obronić się przed wpływami sąsiednich państw - Fenicji i Damaszku. Kulty religijne tych krajów coraz głębiej zapuszczały korzenie w Izraelu i czasami wydawało się, że Jahwizm jest skazany na zagładę. Za panowania Achaba i jego fenickiej żony Jezebel walka z Jahvizmem nabrała krwawego charakteru.
Z Biblii dowiadujemy się, że królowa, gorliwa czcicielka bogów fenickich, prześladowała i zabijała proroków Jahwe. To prawda, że wybuchło powstanie pod wodzą proroka Eliasza, ale sądząc po tym, że Eliasz został zmuszony do opuszczenia kraju, zakończyło się niepowodzeniem. Tylko Jehu, przywódca Jahvistów, będąc królem, zajmował się kultami innych ludzi. Ale triumf Jahwizmu nie trwał długo. Wkrótce sam Jehu, najwyraźniej starając się zdobyć popularność wśród większości swoich poddanych, zwrócił się ku bałwochwalstwu. Nawet pierwszy król Izraela, Jeroboam, który doszedł do władzy przy wsparciu grupy Jahwe proroka Achiasza, zachęcał do bałwochwalstwa.
Ogólnie rzecz biorąc, jeśli spojrzymy na historię królestwa izraelskiego pod tym kątem, to ze zdumieniem stwierdzimy, że Biblia albo oskarża wszystkich królów o kult obcych bogów, albo przemilcza ich działalność religijną, co również jest dość wymowne. Innymi słowy, nie było wśród nich ani jednego wiernego Jahwisty, który zyskałby aprobatę kompilatorów historycznych ksiąg Biblii.
A co z sytuacją w Judei w tym sensie? Wydawać by się mogło, że ten kraj, chroniony przed sąsiadami przez pasma górskie, zachował swój tradycyjny obiekt kultu - Arkę Przymierza, kraj, w którym zdecydowana większość ludności stanowili Żydzi, miała stać się twierdzą religii Mojżesza. A jednak nawet tam kult obcych bogów zawsze kwitł. Biblia oskarża ośmiu żydowskich królów o bałwochwalstwo lub prześladowanie klasy kapłańskiej. Achaz złożył własnego syna na całopalenie. Joasz zabił kapłana Zachariasza, ponieważ zganił go za bałwochwalstwo. Manasses rozpoczął krwawą pogoń za Jahvistami.
Mimo wszystko Jahwizm w Judei był znacznie silniejszy niż w Izraelu.
Dzięki królom, takim jak Asa, Jozafat, Poram, Ezechiasz i Jozjasz, religia Mojżesza była wciąż odradzana i ostatecznie zwyciężyła nad innymi kultami. Wynikało to głównie z Jozjasza, który przeprowadził fundamentalne reformy religijne i przywrócił normy prawne przedstawione w Księdze Powtórzonego Prawa. Tak więc długa i zaciekła walka religijna nieustannie dręczyła oba państwa. Co więcej, walka ta była powiązana tysiącami wątków z wyrównaniem międzynarodowych sił politycznych. Grupy bojowe w Samarii i Jerozolimie szukały wsparcia w Syrii, potem Asyrii lub Egipcie.
W ten sposób Izrael i Judea stały się celem intryg politycznych, które ostatecznie doprowadziły do ich śmierci. Pogorszeniu uległy również stosunki społeczne w obu krajach. Jak to zwykle bywa, wojny wewnętrzne, rewolucje, zamachy pałacowe i niepokoje religijne nie tylko doprowadziły do anarchii, ale także zaostrzyły sprzeczności klasowe. Szerokie masy ludzi, obciążone podatkami i długami, były coraz bardziej zubożone, podczas gdy garstka bogatych dorobiła się olbrzymich fortun.
Pojawili się mędrcy, jak prorocy Amos, Jeremiasz i Nehemiasz, którzy potępiali wyzysk, lichwę i okrucieństwo bogatych, ale niestety nauki, kazania i apele nie były w stanie zmienić biegu historii. Wyżej wymieniony list izraelskiego chłopa, znaleziony w 1960 r. Na terenie palestyńskiego miasta Rishon Lezion, może służyć jako żywa ilustracja tych stosunków.
Według naukowców list został napisany w VII wieku pne i składa się z czternastu wierszy tekstu wyrytych na fragmentach dzbanka. Tekst jest uszkodzony i zawiera spacje, ale jego treść jest wyraźna. Chłop, który właśnie skończył zbieranie plonów, pisze do księcia skargę na poborcę podatkowego, który bez powodu odebrał mu płaszcz. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że peleryna służyła również jako okrycie dla izraelskiej biedoty, rozumiemy brutalność ówczesnego systemu podatkowego. Płaszcz musiał być jedynym posiadaniem urażonego chłopa.
Z czasem jednak nawet bogaci zaczęli cierpieć z powodu wojen i niepokojów politycznych. Wrogie plemiona dręczyły kraj nieustannymi najazdami, a wielki hołd, który trzeba było płacić sąsiednim państwom, był przykrywany z kieszeni przez tych, którzy wciąż mieli złoto i srebro, ponieważ z zubożałych mas nic nie można było wycisnąć. Krwawy uzurpator Manaim, pomimo terrorystycznych metod rządzenia, musiał polegać na Asyrii, aby utrzymać się u władzy.
Tiglatpalasar trzeci zażądał fantastycznej łapówki za usługę - tysiąc talentów srebra. Manaim zebrał tę sumę, zbierając od każdego bogatego człowieka pięćdziesiąt szekli srebra. Ponieważ każdy talent miał trzy tysiące, zapłacił swojemu patronowi trzy miliony szekli. Oznacza to, że sześćdziesiąt tysięcy ludzi (trzy miliony podzielone przez pięćdziesiąt) musiało zapłacić dużą daninę, aby krwawy uzurpator pozostał na tronie.
W świetle tych faktów, ciągłe przewroty pałacowe i królobójstwa w Izraelu stają się zrozumiałe. W Judei zdarzały się też królobójstwa i zamachy stanu, ale tylko jedna dynastia potomków króla Dawida rządziła tam przez cały czas, podczas gdy w Izraelu w ciągu nieco ponad dwustu lat zastąpiono dziewięć dynastii, założonych przez uzurpatorów przemocą i rozlewem krwi.
Dynastyczne spory między władcami Izraela i Judei oraz walka kapłanów o hegemonię osłabiły oba państwa i zaszkodziły interesom ludu. Owszem, zdarzało się, że obaj carowie żyli ze sobą w zgodzie, ale zdarzało się to rzadko, a pokojowe stosunki miały raczej charakter manewrów politycznych i bynajmniej nie były podyktowane względami patriotyzmu. W większości oba państwa toczyły ze sobą niszczycielskie wojny i nie wahały się zwrócić o pomoc do swoich najgorszych, pierwotnych wrogów.
Oto trzy przykłady, które jasno ilustrują krótkowzroczność polityczną władców obu krajów. Winowajca schizmy - Jeroboam był niewątpliwie pensją egipskiego faraona. Bezpośrednim rezultatem jego buntu było to, że pięć lat po śmierci Salomona faraon Susakim jako pierwszy zniszczył Kanaan i zabrał wszystkie skarby świątyni jerozolimskiej. Izraelski król Joasz również obrabował świątynię jerozolimską i częściowo zniszczył mury miasta. Król Pekach zawarł sojusz z Damaszkiem i starając się zmusić Judeę do przyłączenia się do koalicji antyasyryjskiej, maszerował wraz ze swoim sojusznikiem przeciwko królowi Achazowi, zniszczył Judeę i rozpoczął oblężenie Jerozolimy.
Następnie król Achaz zaprosił wojska asyryjskie do Kanaanu. Ta samobójcza polityka mogła wcześniej czy później doprowadzić do śmierci obu państw. Podczas gdy dziesięć izraelskich plemion zniknęło bez śladu w pstrokatym konglomeracie ludów Mezopotamii, tak zwana niewola babilońska nie była dla Żydów niewolą, ale zwykłym przesiedleniem, często bardzo korzystnym pod względem materialnym. Ponadto wydarzenia historyczne potoczyły się dla nich bardzo korzystnie. Już w pierwszym roku panowania król perski Cyrus pozwolił im wrócić do ojczyzny.
Pierwsza grupa repatriantów wyruszyła wiosną 537 rpne i stąd wygnanie trwało niespełna pięćdziesiąt lat. Ale pomimo tak krótkiego okresu wielu Żydów przyzwyczaiło się do życia na obcym kraju i odmówiło powrotu. Byli to ludzie różnych kategorii: kupcy, rolnicy i rzemieślnicy, których w nowej ojczyźnie utrzymywali względy biznesowe, a także liczni przedstawiciele pokolenia urodzonego w Babilonii, raczej obojętnej na religię ojców.
Wszyscy jednak zachowali żywe zainteresowanie swoją dawną ojczyzną i hojnie przekazali fundusze na odbudowę świątyni. Mieszkając na obcej ziemi, zachowywali dawne zwyczaje i rytuały. Nie ulega wątpliwości, że chęć powrotu wyrazili przede wszystkim biedni, kapłani i lewici. Byli to gorliwi czciciele Jahwe, przedstawiciele najbardziej konserwatywnej części wyznawców religii mojżeszowej, którzy nie obawiali się długiej podróży i życia w zrujnowanej Jerozolimie. Tak więc w Judei istniało niezwykle silne skupisko ortodoksyjnych Jahvistów. Słusznie mówi się, że Żydzi opuścili kraj jako naród i powrócili jako wspólnota religijna.
Fakt ten wyjaśnia prawie wszystko, czego uczymy się z ksiąg Ezdrasza i Nehemiasza. Uderzają przede wszystkim kolosalnym wpływem religii i księży na nowe społeczeństwo żydowskie. Był to teokratyczny system najczystszej wody. Na czele stał arcykapłan, wraz z nim jako organem doradczym rada starszych, złożona z przedstawicieli arystokracji. Z tej rady wyłoniło się później stałe ciało - Sanhedryn. Jednak system teokratyczny nie przyniósł ludowi demokratycznej równości. Księża dopuszczali się nadużyć finansowych, masy poddawano bezlitosnej eksploatacji.
Nehemiasz, który mimo podeszłego wieku podjął się przywrócenia porządku w kraju, tak opisuje istniejące tam stosunki:
„A wśród ludu i między ich żonami powstał wielki szmer przeciwko ich braciom, Żydom. Byli tacy, którzy powiedzieli: Nas, naszych synów i nasze córki, jest wielu; a my chcielibyśmy dostać chleb, nakarmić i żyć. Byli też tacy, którzy mówili: Nasze pola i nasze winnice, i sadzimy nasze domy, aby zdobyć chleb z głodu. Byli też tacy, którzy mówili: pożyczamy pieniądze, aby dać królowi na zabezpieczenie naszych pól i naszych winnic … oto musimy oddać naszych synów i córki jako niewolników, a niektóre z naszych córek są już w niewoli.
W naszych rękach nie ma sposobu na okup; a nasze pola i nasze winnice są z innymi. Kiedy usłyszałem ich pomruk i takie słowa, bardzo się rozgniewałem. Moje serce się zbuntowało i surowo zgromiłem najszlachetniejszych i władców, mówiąc do nich: bierzcie pożytek z waszych braci … I powiedziałem:
czynicie źle … Oddajcie im teraz ich pola, ich winnice i sady oliwne, ich domy oraz plony ze srebra, chleba, wina i oliwy, za które im pożyczyliście … Ale poprzednie prowincje, które były przede mną, były obciążone lud wziął z nich chleb i wino oprócz czterdziestu syklów srebra; nawet ich słudzy rządzili ludem”(Nehemiasz, rozdział 5, wersety 1-7, 9, 11, 15).
Wraz z wyzyskiem i nadużyciami gospodarczymi rządzących rosła demoralizacja i obojętność na sprawy narodowe. Mężczyźni i kobiety zawarli małżeństwa z przedstawicielami sąsiednich, obcych rasowo ludów; dzieci zrodzone z tych małżeństw często nie znały nawet swojego języka ojczystego, na ulicach Jerozolimy słyszano obcą mowę. Jakby tego było mało, wielu repatriantów używało języka aramejskiego, który dominował w Babilonii. Krótko mówiąc, istniało zagrożenie, że Żydzi przestaną istnieć jako naród.
Reakcja Ezdrasza i Nehemiasza na te zjawiska była niezwykle gwałtowna. Ustanowili surowe prawa małżeńskie. Żydzi będący w związku małżeńskim z cudzoziemcami byli zmuszani do wysyłania swoich żon i dzieci lub do samodzielnego opuszczania państwa. Żydowski historyk Flavius Josephus opowiada o pewnym Manasse, szlacheckim urodzeniu, który objął stanowisko arcykapłana, ale został odrzucony z powodu swojej cudzoziemskiej żony. Wtedy władca Samarii wyznaczył go na arcykapłana świątyni zbudowanej na górze Garizim. Tam dołączyła do niego duża liczba kapłanów i lewitów, którzy zostali wygnani z Jerozolimy z tych samych powodów.
Chęć całkowitego odizolowania się od sąsiednich ludów miała wielki wpływ na religię żydowską. Stała się narzędziem szowinistycznej polityki, kajdanami chroniącymi drobnych Żydów przed wpływami zewnętrznymi. Całe życie, aż do najdrobniejszych szczegółów życia codziennego, regulowały szczegółowe zasady rytuału. W sobotę nikt nie miał prawa ruszać w drogę ani zbierać kawałka chleba, jeśli był głodny. Za grzech uważano nawet wyciągnięcie stada osła, który wpadł do dołu.
Żydowscy pisarze wymieniają trzydzieści dziewięć rzeczy, których nie można było zrobić w szabat. Wielu mieszkańców, którzy nie zgadzali się z surowością rytuału, opuściło Judeę.
Ten bezowocny, bliski fetyszyzmowi formalizm religijny służył kapłanom do wzmacniania swej władzy nad ludem. Ta sama religia Moiseeva stała się z tego powodu bezduszna, straciła swą etyczną głębię.
Na szczęście w Judei istniał inny ruch religijny, który został wyrażony przez proroków.
Biblia zawiera księgi szesnastu proroków, z których najważniejszymi są księgi Amosa, Izajasza, Jeremiasza i Ezechiela. Z faktu, że fantazja ludowa obdarzyła niektórym z nich nadprzyrodzoną zdolność czynienia cudów, wcale nie wynika, że są to legendarne twarze. Ale jednocześnie nie ma wątpliwości, że nie wszystkie teksty, które przypisuje im Biblia, w rzeczywistości do nich należą. W wyniku badań lingwistycznych ustalono wyraźnie, że książki przypisywane tym prorokom są po prostu antologiami, zestawionymi w najlepszym razie z autentycznych fragmentów ich pism oraz z tekstów nieznanych autorów, żyjących w różnych epokach.
Możemy więc powiedzieć, że biblijne księgi proroków są wspólną własnością narodu żydowskiego i wyrażają idee, które posiadały je od VIII wieku p.n.e. Prorocy nie mieli nic wspólnego z wędrownymi wróżbitami, chociaż byli najwyższą, ostateczną formą wielowiekowej tradycji wróżbiarstwa religijnego. Różnili się przede wszystkim tym, że prorokowanie nie było ich zawodem i nie utrzymywali się z przepowiadania przyszłości. Byli mędrcami, nauczycielami ludu, postaciami publicznymi i politycznymi, propagatorami koncepcji religijnej opartej na zasadzie indywidualnej odpowiedzialności moralnej człowieka wobec Boga.
Izajasz był zamożnym rolnikiem, Amos był pasterzem, Jeremiasz był potomkiem arystokratycznej rodziny kapłańskiej, a Ezechiel był kapłanem w jerozolimskiej świątyni. Wszyscy byli przekonani, że Jahwe powierzył im ważną misję religijną i społeczną. Prorocy ci wysuwali na pierwszy plan etyczne treści religii żydowskiej. Na przykład Prorok Amos bezpośrednio stwierdził, że nie interesują go kwestie rytualne i ceremonialne w kulcie Jahwe, ponieważ ważna jest tylko jedna rzecz: ludzie powinni być sprawiedliwi i mieć Boga w swoich sercach.
Micheasz wyraził ten pogląd jeszcze prościej, mówiąc, że Jahwe wymaga od człowieka przede wszystkim dobroci, sprawiedliwości i miłosierdzia. Izajasz w końcu uczynił Jahwe bogiem całej ludzkości, nadając mu uniwersalne cechy. Zgodnie z jego nauką, Żydzi nadal byli narodem wybranym, ale zostali wybrani tylko po to, by nieść dobrą nowinę całej ludzkości i tym samym umożliwić zbawienie świata.
Ta idea mesjańska była zupełnie nowa, a następnie wywarła owocny wpływ na ideologię pierwszych wspólnot chrześcijańskich. Ciekawe, że niektórzy uczeni widzą wpływ okresu niewoli babilońskiej w głębokiej idei monoteistycznej, która pojawia się w pismach proroków. Żydzi musieli sympatyzować z perskimi wyznawcami Zaratusztry, którzy nauczali, że na świecie są dwie wrogie siły: bóg światła Ormuzd i bóg złego Ahrimana.
Kult Ormuzda ma niewątpliwie wiele wspólnego z Jahwizmem. Persowie, podobnie jak Żydzi, nie uznawali posągów kultowych, co przyniosło im przychylność ikonoklastów Jahvistów. Główne koncepcje chrześcijańskie dualistyczne - bóg i diabeł, niebo i ziemia, światło i ciemność - sięgają epoki perskiej: Żydzi pożyczyli je w okresie panowania perskiego, a następnie przekazali je wczesnemu chrześcijaństwu. Zatem idee proroków były dość rewolucyjne.
Religia w ich naukach przestała być instytucją publiczną, a stała się prywatną sprawą każdego człowieka. Twierdzili, że Jahwe nie ceni zewnętrznych form kultu i rytuałów, ale moralną czystość, uczciwość, dobroć i sprawiedliwość.
Arystoteles napisał, że byłoby dziwne, gdyby ktoś oświadczył, że kocha Boga. A niektórzy prorocy nauczali właśnie miłości Boga i tą ideą zapoczątkowali nową erę w życiu religijnym narodów. Logicznym rezultatem tych zasad moralnych była ostra krytyka stosunków społecznych między Izraelem a Judeą.
Prorocy piętnowali współobywateli za apostazję, degradację moralną i korupcję. Biczowali królów za ich zbrodnie i rozpustę, i przepowiadali biedę i cierpienie całemu ludowi, jeśli nie powróci na prawdziwą ścieżkę. Jak wielokrotnie podkreślaliśmy, powodów do krytyki było wiele. Podczas gdy bogaci żyli w luksusie, ludność zubożała. Królowie zmuszali ludność do pracy przymusowej przy budowie świątyń, pałaców i fortec, a oni sami mieszkali we wspaniałych pałacach z wieloma sługami i nałożnicami.
Niewolnictwo istniało w Kanaanie od niepamiętnych czasów, ale niewolnictwo dłużne stało się powszechne dopiero w epoce królów i po powrocie z niewoli babilońskiej. Wydatki wojskowe całym swoim ciężarem spadły na rolników i pasterzy, ostatecznie doprowadzając ich do ruiny. Wyzysk i tyrania bogatych, podatki i długi zwiększyły ubóstwo mas pracujących i zwiększyły zamożność rządzących. Prorok Izajasz wykrzyknął z rozpaczą: „Biada wam, którzy dodacie dom do domu, przyłączajcie się do pola, aby nie było miejsca dla innych, jak gdybyście byli sami na ziemi” (Izajasz, rozdział 5, werset 8).
Prorocy byli także myślącymi przyszłościowo politykami. Na przykład Izajasz zniechęcał króla Achaza do szukania pomocy u Asyryjczyków przeciwko sojuszowi syryjsko-izraelskiemu.
Jeremiasz z narażeniem życia ze złością potępił fanatyków politycznych, którzy w nadziei na pomoc Egiptu podżegali Judę przeciwko Chaldejczykom. Nawet gdy Nabuchodonozor już oblegał Jerozolimę, Jeremiasz wezwał do poddania się. Wydarzenia szybko dowiodły, jak poprawne i rozsądne było jego stanowisko.
Ci duchowi przywódcy, mentorzy, natchnieni prorocy i wielcy poeci uosabiali najlepsze cechy narodu żydowskiego. Ich zasady moralne, idee religijne i wezwania do sprawiedliwości społecznej pozostawiły niezatarty ślad w kulturze europejskiej na następne dwa tysiąclecia.
Biblijna historia Izraela i Judei sprowadza się do wyszczególnienia królów i oceny ich rządów z punktu widzenia Jahvizmu. W większości przypadków nigdy nie wiemy, co skłoniło królów do pewnych czynów, jakie były polityczne i psychologiczne przyczyny wojen, traktatów o przyjaźni i różnych wydarzeń dyplomatycznych. Biblia mówi tylko, kiedy rządził dany król. Jednym słowem, historia biblijna jest w istocie lakoniczną listą faktów, bez żadnego związku przyczynowego.
Na szczęście historia Izraela i Judei była połączona z historią wielkich mocarstw starożytności - Mezopotamii i Egiptu. W Babilonii, Asyrii, nowobabilońskim królestwie Chaldejczyków i Egipcie zachowały się kolosalne archiwa, a także inskrypcje na nagrobkach, świątyniach i na skałach. W tekstach dotyczących historii tych państw można znaleźć wiele komentarzy, które rzucają sensacyjne światło na wydarzenia w Izraelu i Judei.
Dzięki tym odkryciom udało się nie tylko poznać związki przyczynowe wielu informacji biblijnych, ale także ustalić, że są one z reguły wiarygodne. Co więcej, można było nawet obliczyć przybliżone lata panowania królów izraelskich i żydowskich oraz wyjaśnić najważniejsze daty w historii obu państw. Oto jeden przykład takiego udoskonalenia. Biblia mówi, że Cyrus już w pierwszym roku po podboju Babilonii pozwolił Żydom wrócić do Jerozolimy.
Dzięki obliczeniom dokonanym na podstawie dokumentów perskich wiemy, że stało się to pod koniec 539 roku pne. A ponieważ osadnicy przygotowywali się od kilku miesięcy, pierwsza grupa repatriantów wyruszyła nie wcześniej niż wiosną 537 roku p.n.e. W naszej prezentacji bezcelowe byłoby ścisłe trzymanie się niejasnego i niezwykle lakonicznego tekstu biblijnego, bez korzystania z najbogatszego materiału dostarczonego nam przez archeologię.
Dlatego rozdział o Izraelu i Judei jest kompilacją różnych źródeł historycznych. Prezentację, opartą głównie na Trzeciej i Czwartej Księdze Królestw, uzupełniono informacjami zaczerpniętymi z ksiąg Ezdrasza i Nehemiasza, z proroctw Izajasza, Jeremiasza i Ezechiela, a także z dokumentów zachowanych w Mezopotamii i Egipcie. Odkrycia archeologiczne dokonane w Egipcie i Mezopotamii zaskakująco potwierdzają dokładność i wiarygodność wcześniej wymienionych tekstów biblijnych. Tych odkryć jest tak wiele, że nie sposób ich wszystkich wymienić. Ograniczymy się do kilku, najważniejszych i najciekawszych.
Biblia mówi, że pięć lat po schizmie faraon Susakim najechał Judeę i obrabował świątynię jerozolimską. A w świątyni w mieście Karnak odkryto płaskorzeźbę z wizerunkiem tej kampanii. Widzimy tam egipskiego boga Amona prowadzącego na sznurze stu pięćdziesięciu sześciu żydowskich jeńców. Każdy jeniec uosabia jedno z miast zdobytych i splądrowanych przez faraona. Z listy miast dowiadujemy się ciekawego szczegółu, o którym Biblia przemilcza:
Okazuje się, że Susakim w ferworze wojny nie oszczędził nawet swojego protegowanego, króla Jeroboama, a także spustoszył terytorium nowo powstałego izraelskiego królestwa.
Największy król Izraela, Omri, podporządkował sobie królestwo Moabitów i przez czterdzieści lat zbierał od swego wasala ogromną daninę - sto tysięcy baranów rocznie.
Za panowania Jorama Mesa, król Moabu, zbuntował się i odmówił płacenia daniny. Wtedy Joram w sojuszu z Edomem i Judą wyruszył na Moab. Biblia informuje, że ich połączone siły pokonały Mesę i spustoszyły jego kraj. W świetle tego biblijne zdanie, że zdobywca „odszedł od niego i wrócił do swojej ziemi” wydawało się nieco dziwne (czwarta Księga Królewska, rozdział 3, werset 27). Archeologia wyjaśniła tę tajemniczą frazę. W 1868 roku niemiecki misjonarz F. A. Klein znalazł ogromny blok niebieskiego bazaltu z napisem w Moabicie na wschód od Morza Martwego. Klein zaoferował Arabom czterdzieści dolarów za ten najcenniejszy pomnik. Ale zanim doszło do transakcji, francuski rząd dowiedział się o tym i zaoferował tysiąc pięćset dolarów. Wtedy Arabowie doszli do wniosku:że kamień bazaltowy ma pewne magiczne właściwości. Spalili pod nim ogień i polewali go wodą, aż rozłupali go na małe kawałki, które zaczęli sprzedawać jako talizmany.
Tylko kosztem wielkiego wysiłku i dużych pieniędzy francuskim archeologom udało się odkupić fragmenty i ponownie złożyć kamień. Obecnie znajduje się w Luwrze.
Z napisu na kamieniu wynika, że Mesa na początku naprawdę poniosła klęski i, zamknięta w fortecy Cyrusa-Gasserofa, poświęciła swojego małego synka bogu Chemosowi, aby go sobie przywiązać. W kolejnych wierszach z radością donosi się, że Mesa pokonała najeźdźców i „Izrael jest stracony na zawsze”.
Jak więc widzimy, obie strony chwalili się zwycięstwem. Ale ponieważ Jehoramowi nie udało się ostatecznie ujarzmić Moabu i jak Biblia przyznaje, „wrócił do swojej ziemi”, możemy stwierdzić, że wojna była zacięta, ale nikt nie był w stanie odnieść ostatecznego zwycięstwa. Niemniej jednak Mesa naprawdę uwolnił swój kraj od lat jarzma.
Biblia mówi o zdarzeniu, które przez długi czas pozostawało całkowicie niezrozumiałe. Król Achab całkowicie pokonał króla Damaszku Benadada II i wziął go do niewoli. Ale wbrew ówczesnemu zwyczajowi nie zabił go i nie zniszczył jego stolicy.
Wręcz przeciwnie, Achab potraktował Ben-Hadada bardzo humanitarnie, wsadził go do rydwanu, nazwał bratem, a nawet zawarł z nim sojusz i uwolnił go.
Można się było tylko domyślać, że za tą niezwykłą dla Achaba i ogólnie jak na tamtą epokę hojnością kryje się jakiś sekret. Zagadka została rozwiązana po odkryciu inskrypcji króla asyryjskiego Salmanasara III (859-825 pne).
Salmanasar donosi, że pokonał koalicję dwunastu królów, wśród których byli Ben-Hadad i Achab. Po zniszczeniu dwudziestu pięciu tysięcy wrogów oblegał Damaszek, ale oczywiście nie był w stanie zająć miasta, ponieważ wrócił do Niniwy i przez pięć lat nie podejmował nowych kampanii. Z tekstu inskrypcji możemy wywnioskować, że wynik wojny pozostał nierozwiązany. Damaszek zdołał się obronić, a Achab wrócił do swojego domu ciężko ranny, ale niepokonany. W świetle tych nowo odkrytych faktów biblijna historia staje się jasna. Achab oczywiście zdawał sobie sprawę z rosnącej potęgi Asyrii i nie był zainteresowany nadmiernym osłabieniem Syrii, która leży na trasie z Asyrii do Izraela. Jako wizjonerski mąż stanu wybrał jedyną rozsądną politykę:
sojusz z pokonanym wrogiem. To prawda, że ten sojusz okazał się kruchy. Gdy tylko Asyryjczycy uciekli, dawna wrogość między Syrią a Izraelem natychmiast wybuchła z nową energią, a Achab zginął w jednej z wielu bitew.
Największe zainteresowanie świata nauki wzbudził tzw. „Czarny obelisk”, znaleziony w 1846 roku przez angielskiego archeologa Layarda wśród ruin asyryjskiego miasta na wzgórzu Tel Nimrud. Czworościenny filar z czarnego bazaltu pokryty jest ze wszystkich stron płaskorzeźbami i tekstami klinowymi. Z jednej strony król Salmanasar III ze swoją świtą. Okrągły taniec niewolników przynosi mu cenne dary: kość słoniową, tkaniny, dzbanki i kosze, a gdzie indziej przywożą na smyczy zwierzęta: słonie, wielbłądy, antylopy, małpy, byki i legendarny jednorożec.
Kolejna płaskorzeźba ponownie przedstawia Salmanasera. Stoi dumnie wyprostowany, a jakiś szlachcic w luksusowo haftowanym płaszczu uderza go czołem. Zaledwie kilka lat później Anglik Rawlinson był w stanie rozszyfrować napis. A potem okazało się, że bijącą postacią jest izraelski król Jehu, który zabił Achaba i Izebel. Napis pod płaskorzeźbą brzmi: „Hołd dla króla Jehu z Beth-Umri (czyli od królewskiej rodziny Omri): srebro, złoto, złota misa, złote naczynia, złote kieliszki, złote wiadra, cyna, berło dla króla i otrzymane od niego balsam”. …
Z innego tekstu wynika, że Jehu przyniósł tę daninę w osiemnastym roku panowania Salmanasara, czyli około 842 rpne, Biblia milcząco pomija fakt, że Jehu był wasalem króla asyryjskiego. Inskrypcja asyryjska wyjaśnia, dlaczego król Damaszku najechał Izrael i zniszczył jego miasta. Była to zemsta za zdradę przez Jehu antyasyryjskiego sojuszu zawartego z Syrią, a kiedy wybuchła nowa wojna z Salmanasarem, poddał Asyrię bez walki, płacąc ogromną daninę w złocie i srebrze. Ta tchórzliwa polityka miała fatalne konsekwencje. Po długich i zaciętych bitwach z Damaszkiem, Izrael został całkowicie pokonany za panowania Joachaza, a jego potężna armia została siłą zredukowana do pięćdziesięciu jeźdźców, dziesięciu rydwanów wojennych i dziesięciu tysięcy piechoty.
Czarny obelisk pokazał nam, jak krótkowzroczna i zgubna była polityka izraelskich uzurpatorów. Syria, opuszczona przez sojusznika na łaskę losu, została zmuszona do samotnej walki z potężną Asyrią i została pokonana.
Izrael, osłabiony wojnami ze swoim naturalnym sojusznikiem, został ostatecznie podbity przez Sargona II. Samaria została zniszczona, a dziesięć plemion Izraela zostało wypędzonych do Mezopotamii, gdzie zniknęły bez śladu. Sargon jest wymieniony w Biblii tylko raz, w związku z odrestaurowaniem miasta Azot. Zdobywca Samarii pojawia się tam anonimowo jako „król Asyrii”. Trudno było przypuszczać, że to Sargon, zwłaszcza że trzy wersety powyżej wspomniano o królu Salmanaserze.
Dopiero napis znaleziony na ścianie pałacu królewskiego w Chorsabadzie rozwiał wszelkie wątpliwości. Okazało się, że Salmanasar rozpoczął oblężenie Samarii, ale zmarł rok później. Tylko jego następca Sargon, który oblegał go przez kolejne dwa lata, zdołał zająć miasto. Tak więc całkowite oblężenie trwało trzy lata, a Samaria upadła w 721 pne. W inskrypcji odkrytej przez archeologów Sargon donosi:
„Oblegałem i podbiłem Samarię i zabrałem jako łupy wojenne dwadzieścia siedem tysięcy dwieście dziewięćdziesiąt mieszkańców. Uformowałem z nich korpus królewski, składający się z pięćdziesięciu rydwanów wojennych … Odbudowałem miasto i uczyniłem je piękniejszym niż wcześniej. Ustaliłem to z ludźmi z krajów, które podbiłem. Ustanowił nad nimi zarządcę i nakazał im płacić taką samą daninę, jaką płacą wszyscy inni obywatele Asyrii. Biblia trzykrotnie wspomina o luksusie, który wyróżniał pałac królewski w Samarii. W Trzeciej Księdze Królestw (rozdział 22, werset 39) jest powiedziane, że Achab zbudował dom z kości słoniowej. Amos (rozdział 3, werset 15) prorokuje: „I uderzę w zimowy dom razem z letnim domem, i znikną domy z dekoracjami z kości słoniowej, a wiele domów zniknie - wyrocznia Pana”.
Wreszcie czterdziesty czwarty psalm, który według uczonych został napisany jako hymn weselny do Achaba i Izebel, wspomina o „pałacach z kości słoniowej”. Oczywiście te fantastyczne przesłania były uważane tylko za jeden z wielu przykładów bogatej fantazji, tak typowej dla ludów Wschodu.
I dopiero wykopaliska archeologiczne na ruinach Samarii dowiodły, że nie jest to do końca fikcja. W latach 1931-1935 grupa angielskich i amerykańskich archeologów przeprowadziła tam rozległe wykopaliska. Pod ruinami znaleziono fundamenty murów twierdzy, wieżę i cysternę do przechowywania wody deszczowej. Ale głównym znaleziskiem był pałac Achaba i Jezebel. Stał na zachodnim skraju grzbietu z widokiem na Morze Śródziemne. Na dziedzińcu odkryto wyłożone kamieniami brzegi i dno wspomnianego w Biblii stawu, w którym myto krwawy rydwan Achaba.
Kiedy archeolodzy zaczęli przesiewać gruz, byli zdumieni: wśród cegieł, kamieni i popiołu leżały tysiące fragmentów płytek z kości słoniowej. Pokryte były płaskorzeźbami przedstawiającymi lotosy, lilie, papirusy, palmy, lwy, byki, kozice, sfinksy i bogów fenickich. Pałac oczywiście nie był zbudowany z kości słoniowej, ale jego ściany i meble były ozdobione tak ogromną liczbą tych płytek, że naprawdę mogło się wydawać, że był zbudowany z kości słoniowej. Opuśćmy teraz Izrael i udajmy się do
Judea. Od razu, na samym początku, stajemy przed intrygującą tajemnicą dotyczącą mądrego i niefortunnego króla Azarii. W Czwartej Księdze Królestw (rozdział 15, werset 5) czytamy: „A Pan uderzył króla i był on trędowaty aż do dnia swojej śmierci i mieszkał w oddzielnym domu”.
Biblijni badacze i archeolodzy przypuszczali, że Azariasz mieszkał w lochach swojego pałacu, podczas gdy jego syn Jotam i wnuk Achaz rządzili w jego imieniu.
To prawda, zgodnie z prawem biblijnym trędowatym nie wolno było przebywać w Jerozolimie, ale król mógł zrobić wyjątek. Jednak założenie to zostało obalone, gdy w rejonie Rama znaleziono ruiny twierdzy, o czym nie wspomina żadne źródło historyczne. Otoczony był murem o grubości prawie trzech metrów, a brama, o ile można sądzić z zachowanych śladów, była odlana z miedzi lub brązu. Na rozległym dziedzińcu znajdowały się trzy budynki.
Jeden z nich miał sekretne drzwi z tyłu, pozwalające niezauważonym opuścić fortecę. Kto i dlaczego zbudował fortecę tak blisko stolicy? Wszystko przemawia za tym, że Azaria zbudował ją dla siebie. Wśród ruin znaleziono ogromną liczbę statuetek Astarte, a mianowicie król Azaria został oskarżony przez proroków o kult fenickiej bogini. Ponadto jeden z odłamków przedstawia postać siedzącego brodatego mężczyzny. A ponieważ tylko bogowie i królowie byli przedstawiani jako siedzący, nie ma wątpliwości, że forteca była rezydencją królewską. Teraz jest jasne, dlaczego Biblia nazywa rezydencję Azariasza „oddzielnym domem”, „wolnym domem” lub „domem wolności”. Nieszczęsny król nie został uwięziony jak inni trędowaci i cieszył się względną swobodą w swoim zacisznym pałacu, skąd dzięki bliskości stolicy mógł na bieżąco monitorować sprawy państwa.
Po upadku Samarii Judea zdała sobie sprawę z niebezpieczeństwa grożącego jej ze strony Asyrii. Król Ezechiasz gorączkowo ufortyfikował mury Jerozolimy i zebrał broń w arsenale. Dbał również o stały dopływ wody do miasta. Stary kanał Jebusytów, przez który wojska Dawida weszły do miasta, popadł w ruinę i został najprawdopodobniej zasypany, gdyż stanowił zagrożenie dla miasta.
Biblia mówi, że Ezechiasz nakazał wykonanie nowego kanału w skale, przez który woda ze źródła płynęła bezpośrednio do Jerozolimy, gdzie została zebrana w cysternie. Jak to często bywa, kanał Ezechiasza został odkryty przez przypadek. W 1800 roku grupa arabskich chłopców bawiła się nad stawem Siloe. Jeden z nich wpadł do wody i płynąc na przeciwległy brzeg, znalazł wąskie przejście w skale. Był to półkilometrowy kanał, który okrężną drogą prowadził przez wapienne urwisko na zachód od miasta. Z początku wydawało się dziwne, że mimo pośpiechu nie położyli kanału bezpośrednio, co pozwoliłoby skrócić go o prawie dwieście metrów.
Jednak po dokładnym zbadaniu topografii terenu okazało się, że konieczne jest ominięcie wykutych w skale grobowców Dawida i Salomona. Dopiero w 1880 roku udało się uzyskać niezbity dowód, że w rzeczywistości był to kanał Ezechiasza. Kilku młodych niemieckich architektów postanowiło zbadać kanał. Poruszając się po kolana w błocie i wodzie, ledwo dotarli do środka. Nagle jeden z nich poślizgnął się i wpadając do wody, zauważył jakiś tajemniczy napis na ścianie. Dowiedziawszy się o odkryciu, angielski orientalista Archibald Seis przybył do Jerozolimy, aby wykonać kopię inskrypcji. Praca była niezwykle ciężka. Seis siedział godzinami w błocie i wodzie, a ze świecą w ręku kopiował list po literze. Ale napis był wart wysiłku: okazał się niezwykle interesujący. Tekst zawiera dramatyczną historięjak robotnicy tłukli w skałę z dwóch stron i zbliżając się do siebie na odległość trzech łokci, słyszeli swoje głosy. Kiedy w końcu wykonali tunel i woda po raz pierwszy popłynęła ze źródła do miasta, ich radości nie było końca. Język hebrajski, w którym jest napisany, należy niewątpliwie do epoki Ezechiasza.
Sam asyryjski król Sinacherib pośrednio przyznaje w jednej ze swoich inskrypcji, że nie zdobył Jerozolimy. Co prawda chwali się, że zrujnował Judeę i otrzymał od Ezechiasza daninę w wysokości trzydziestu talentów złota i trzystu talentów srebra, ale mówi, że zamknął króla żydowskiego w stolicy, „jak ptak w klatce”. Oczywiście nie wskazuje powodów, dla których musiał znieść oblężenie. Biblia przedstawia jego odstępstwo jako cud. Anioł wysłany przez Jahwe przeszedł przez obóz wroga i zabił sto osiemdziesiąt pięć tysięcy żołnierzy asyryjskich. Naukowcy próbowali dowiedzieć się, co w rzeczywistości kryje się za tym cudem. Wyjaśnienie tej zagadki ma rzekomo podać grecki historyk Herodot.
Pewien egipski kapłan powiedział mu, że armia Sinaheriba, przerywając na jakiś czas oblężenie Jerozolimy, ruszyła na Egipt. Następnie myszy polne zaatakowały obóz asyryjski i tak nadgryzły cięciwy i skórzane elementy wyposażenia wojskowego, że bezbronni żołnierze zostali zmuszeni do przerwania walki. Myszy bardzo często pojawiały się w starożytnych legendach jako symbol epidemii. Znajdujemy je w Biblii, w tekstach Egiptu i Mezopotamii. Na tej podstawie można przypuszczać, że Sinacherib został zmuszony do zniesienia oblężenia Jerozolimy, ponieważ jego armię nawiedziła jakaś straszna epidemia. Tę hipotezę potwierdza fakt, że angielski archeolog Strechey odkrył masowy grób na terenie miasta Lachis, w którym znajdowały się dwa tysiące męskich szkieletów.
Jak wiecie, w bitwie pod Karkemisz faraon Necho został całkowicie pokonany przez Chaldejczyków.
Wielki angielski archeolog Woolley odkopał ruiny tego miasta i natrafił na dramatyczne ślady wielkiej bitwy. Podłoga jednego z podmiejskich domów była pokryta popiołem, a pod nim leżały setki grotów strzał, połamanych kołków i fragmentów połamanego miecza. Większość grotów strzał leżała przy wejściu do poszczególnych pomieszczeń. Zostały wykręcone od uderzeń o kamienne gzymsy i metalowe wykończenia drzwi. Z pozycji wraku jasno wynika, że napastnicy przepychali obrońców z pokoju do pomieszczenia, stawiając zaciekły opór. W końcu napastnicy wygrali i zniszczyli dom. Inne odkrycia rzucają światło na polityczne intrygi tamtych czasów. Tabliczki klinowe z tekstami asyryjskimi dowodzą, że hetycki Karchemisz był wasalem Asyrii.
Z drugiej strony figurki egipskich bogów, pierścień z tłoczonym pierwszym imieniem faraona Psammetychusa oraz pieczęcie jego syna Necho świadczą o tym, jak silny był wpływ Egiptu na tych terenach. Oczywiście Karkemisz, podobnie jak Jerozolima, wahał się co do lojalności między Egiptem a Asyrią, co ostatecznie doprowadziło do jego śmierci. Faraon Necho zdradził swoich zwolenników i wystąpił w obronie Asyrii przed Nabuchodonozorem. Jednocześnie warto tu opowiedzieć o kolejnym ciekawym odkryciu. Wśród broni Woolley znalazł grecką tarczę pokrytą brązowym liściem. Zawierał płaskorzeźbę Gorgony otoczonej pierścieniem zwierząt:
konie, psy, jelenie i króliki. Skąd pochodzi grecka tarcza w Karkemisz?
Woolley przypomniał fragment z Herodota, w którym mówi się, że w świątyni Apolla w Branhidzie, niedaleko Efezu, odbyła się ceremonia poświęcenia wojennego łupu faraona Necho, zdobytego w Gazie, który wykorzystywał jońskich najemników. Tarcza prawdopodobnie należała do greckiego najemnika, który po zniszczeniu Gazy poszedł na służbę faraona i zginął w Karchemisz, daleko od swojej ojczyzny. Dokumenty babilońskie również potwierdziły biblijną historię o żydowskim królu Jechoniaszu, którego Nabuchodonozor wziął do niewoli do Babilonu. Kiedy Evilmerodach zasiadł na tronie asyryjskim, uwolnił Jechoniasza z więzienia i osiadł w pałacu królewskim.
W Czwartej Księdze Królestw jest powiedziane (rozdział 25, wersety 28-29): „I przemówił do niego przyjaźnie i postawił jego tron wyżej niż tron królów, którzy byli z nim w Babilonie. Zmienił też swoje więzienne ubranie i zawsze miał przy sobie jedzenie, przez wszystkie dni jego życia. A jego treść, stała treść, była mu dawana przez króla z dnia na dzień, przez wszystkie dni jego życia. W 1933 r. W archiwach babilońskich odnaleziono notatki kierownika pałacu dotyczące wydawania ulg dla różnych mieszkańców zależnych od króla. Lista zawiera króla Judy Jechoniasza, jego pięciu synów i ośmiu żołnierzy. Z dokumentów tych wynika, że w Babilonie mieszkała cała grupa pojmanych królów.
Każdy otrzymywał codzienną rację żywnościową, miał swój tron i własne pokoje w pałacu. Pośród tych królewskich cieni nieszczęsny król Jechoniasz przeżył swoje życie. Dzięki odkryciom archeologicznym przekonaliśmy się również, że wspomniana w Biblii Godoliah, którą Nabuchodonozor mianował namiestnikiem Judei i która została zabita przez współplemieńców jako renegat, jest postacią historyczną. Wśród ruin miasta Lakisz znaleziono pieczęć z napisem: „Własność Godolii, położona nad Judeą”. Mówiąc o niewoli babilońskiej, zauważyliśmy, że wielu osadników żydowskich zrobiło wielkie fortuny na obcym kraju.
Zostało to w pełni potwierdzone przez dane archeologiczne. Na przykład pewna amerykańska ekspedycja znalazła w mieście Nippur część archiwum pewnego rodzaju firmy bankowej Murashu and Sons. Sto pięćdziesiąt dokumentów wypisanych pismem klinowym na glinianych tabliczkach odzwierciedla rozległe więzi międzynarodowe tej żydowskiej rodziny. Znajdziemy tam umowy dzierżawy ziemi, kanałów, sadów i owiec, transakcje kupna i sprzedaży, umowy pożyczki, pokwitowania kaucji dla zatrzymanych dłużników. Firma otrzymała ustalone wówczas wysokie wynagrodzenie za pośrednictwo - dwadzieścia procent. Wśród podpisów na dokumentach jest wiele nazwisk żydowskich; dowodzi to, że wielu imigrantów żyło w wielkim dobrobycie.
Biblia w milczeniu omawia olbrzymi okres żydowskiej historii obejmujący dwieście sześćdziesiąt pięć lat: od restauracji murów Jerozolimy przez Nehemiasza w 433 rpne do początku buntu Machabeusza w 168 rpne Najprawdopodobniej w tym czasie nie wydarzyło się nic godnego uwagi. Judea była małą, zacofaną prowincją rozległego imperium perskiego.
Za zgodą królów perskich rządy w Judei sprawowali kapłani i nie było to w istocie państwo, ale mała wspólnota religijna. Żydzi, odcięci od reszty świata, zajmowali się wyłącznie swoimi sprawami wewnętrznymi. To musiało być w tej epoce, kiedy Stary Testament powstał takim, jakim jest dzisiaj. Księża i uczeni analizowali przeszłość i zbierali dokumenty, które mogłyby wyjaśnić przyczyny narodowych katastrof. Doszli do przekonania, że Żydzi nieustannie odchodzili od Jahwe, łamali jego przymierza i za to zostali ukarani.
W rezultacie Biblia stała się wielkim aktem oskarżenia przeciwko królom i ludziom, dokumentem, który miał udowodnić, że jedyną drogą do zbawienia i pomyślności jest wierność religii mojżeszowej. W 333 rpne na świecie miały miejsce ważne wydarzenia. Największe zwycięstwo nad armią Dariusza III odniósł macedoński król Aleksander w bitwie pod miastem Issa. Persja przestała istnieć. Na jego terytorium powstało wielkie imperium greckie.
Młody zdobywca pospieszył do Egiptu i zajął go bez oporu.
Niesprawdzona legenda mówi, że po drodze wjechał do Jerozolimy, aby oddać cześć Jahwe. Biblia milczy na temat tych wszystkich wydarzeń. Mieszkańcy górzystej, ustronnej Judei nie rozumieli, że wkraczają w nową erę historii ludzkości. W latach 332-331 pne nowy władca świata założył miasto Aleksandria na jednej z przylądek delty Nilu, przyszłego centrum nauki i sztuki.
Żydom, potomkom uchodźców z czasów babilońskich, przyznaje te same prawa, co Grekom i Egipcjanom. Ten krok miał później poważne konsekwencje. Aleksander Wielki zmarł w 323 rpne Jego imperium zostało podzielone między sobą przez jego dowódców wojskowych, tak zwanych diadochów. W ten sposób po krwawej wojnie powstały trzy państwa: Egipt pod panowaniem Ptolemeuszy, Syria pod panowaniem Seleucydów i królestwo Macedonii pod panowaniem Antygonidów.
W 320 rpne Ptolemeusz był pierwszym, który przyłączył Judeę do swojego państwa. Zupełnie nowe, znacznie bardziej niebezpieczne zagrożenie zagraża Żydom niż ucisk i przemoc. Rozpoczęła się era hellenizmu, era tolerancji, wolności ducha, świeżych trendów filozoficznych, rozkwitu nauki, literatury i sztuki. Aleksandria stała się centrum tego oświecenia i humanizmu. Ptolemeusz II stworzył wspaniałą kolekcję rękopisów zawierającą intelektualne dziedzictwo minionych pokoleń. Dzięki niemu powstał grecki przekład Biblii, tzw. Septuagintę. Wielu Żydów nie mogło oprzeć się dobroczynnemu wpływowi hellenizmu. Szczególnie ulegli jej mieszkańcy Aleksandrii. Stopniowo stali się tak zhellenizowani, że zapomnieli swojego języka ojczystego i mówili tylko po grecku. Spośród nich wyłonili się naukowcy, historycy i poeci,które zyskały światową sławę.
Greckie wpływy dotarły również do Jerozolimy. Młodsze pokolenie Żydów lubiło grecką filozofię, literaturę i język. Doszło do tego, że w samym centrum miasta powstała hala, na której, wzorem greckich sportowców, rywalizowała w agility żydowska młodzież. Kult zdrowego i pięknego ciała, muzyka poezji greckiej oraz moc świeżych i żywych idei filozoficznych przeważyły nad śpiewem psalmów i rytualnych zakazów.
Ale w Jerozolimie była też potężna grupa ortodoksyjnych czcicieli Jahwe, którzy ze wszystkich sił opierali się wpływom obcych.
Oczywiście dochodziło do częstych i gwałtownych starć między tak różnymi grupami ludności. Miasto na długi czas stało się areną intryg, niepokojów i walki politycznej. Ponad sto lat później Judea znalazła się pod panowaniem Seleucydów.
W 195 rpne Antioch trzeci pokonał Ptolemeusza piątego i zdobył całą Palestynę. W pobliżu Jerozolimy powstały kolonie greckie, Samaria stała się ważnym ośrodkiem administracyjnym nowego władcy. W świętym mieście Jahwe greckie zwyczaje stały się tak powszechne, że jak mówi autor Drugiej Księgi Machabejskiej (rozdział 4, werset 14), „kapłani przestali gorliwie służyć ołtarzu i gardząc świątynią i zaniedbując ofiary, rzucili się, by wziąć udział w sprzecznych z prawem igrzyskach Palestyny. na wezwanie rzuconego dysku…”Nawet pobożny i sumienny ksiądz Jason został uznany za ateistę sympatyzującego z nową herezją.
Na tron wstąpił Antioch, czwarty Epifanes. Był fanatycznym wielbicielem kultury greckiej, który postanowił wykorzenić wszystkie inne zwyczaje i religie w swoim państwie. W 168 rpne okradł świątynię jerozolimską, zabierając stamtąd wszystkie skarby. A kiedy z tego powodu wybuchły zamieszki, wysłał swojego dowódcę, który zniszczył miasto ogniem i mieczem, zburzył mury fortecy i wziął wielu mieszkańców do niewoli. Nadszedł czas na terror i prześladowania.
Kult Zeusa Olimpijskiego został wtłoczony do świątyni; pod groźbą śmierci zabroniono składania ofiar ku czci Jahwe, obchodzenia szabatu i obrzezania dzieci. Ci, którzy łamali zakazy, byli skazani na tortury i męczeństwo. Wreszcie Żydzi, na czele z księdzem Mattathiasem, wznieśli bunt, który był prowadzony na przemian w latach 165-135 pne przez synów Mateusza - Judasza, Jonatana i Szymona, zwanych Machabejuszami. Bohaterska walka rebeliantów była tak zaciekła, że wojska Seleucydów zostały zmuszone do opuszczenia wielu palestyńskich miast, a w 164 rpne przywódca buntu, Juda, wkroczył do Jerozolimy, przywracając kult Jahwe w świątyni.
Syn Epifanesa, Antioch piąty Eupator, przybył z dużą armią, aby zdławić bunt. Niedaleko Betlejem Machabeusze poddali się, ustępując przewadze greckiej kawalerii i oddziałom słoni bojowych. Warunki kapitulacji były nieoczekiwanie korzystne. Nowy król, widząc daremność wysiłków ojca, zwrócił Żydom wolność wyznania, a nawet przyznał im pewną autonomię; ale Machabeusze nie byli zadowoleni z tego pozoru niezależności. Bracia Judasza - Jonatan i Szymon wznowili walkę, która zakończyła się w 142 rpne przywróceniem pełnej niezależności politycznej. Historia tej bohaterskiej walki została przedstawiona w dwóch księgach Machabeuszy.
Pierwsza została napisana po hebrajsku przez nieznanego autora żydowskiego, ale dotarło do nas tylko jej tłumaczenie na język grecki. Drugi, autorstwa innego żydowskiego autora, jest napisany piękną klasyczną greką. Żydzi nie uznawali tych ksiąg za święte, ale Kościół katolicki włączył je do szeregu ksiąg kanonicznych. Od tego czasu w Judei panowała dynastia Machabeuszy, zwana przez żydowskiego historyka Flawiusza Flawiusza dynastią Hasmoneuszy, od jednego z przodków Mattathii, Hasmoneusza.
W 63 roku pne rzymski generał Pompejusz najechał Palestynę i po trzymiesięcznym oblężeniu zajął Jerozolimę. Niepodległość Żydów dobiegła końca. Palestyna stała się rzymską prowincją. Z biegiem czasu ucisk i arbitralność rzymskich urzędników stały się tak nie do zniesienia, że w Palestynie ponownie wybuchło powstanie. W 70 r. Cesarz Tytus z ogromną armią rozpoczął oblężenie Jerozolimy.
Mieszkańcy miasta bronili się z niezwykłą odwagą i hartem ducha, ale w końcu zostali zmuszeni do poddania się. Wspaniały opis tragedii, jakiej doświadczyła Jerozolima, znajdujemy u Józefa Flawiusza. Ludzie, wyczerpani głodem i chorobami, padali i umierali na ulicach. Były chwile, kiedy matki jadły swoje dzieci. Legioniści rzymscy zadźgali i ukrzyżowali tysiące żydowskich więźniów na krzyżach. Po zdobyciu miasta Tytus nakazał zrównanie z ziemią pozostałych terenów, a Żydzi i czciciele Jezusa Chrystusa nie mogli wejść do miasta pod groźbą śmierci. Przez sześćdziesiąt lat legion rzymski X, znany ze swojego okrucieństwa, stał w zniszczonej Jerozolimie.
W latach 117-138 ne cesarz Hadrian zbudował tam rzymską kolonię Aelia Capitolina. W miejscu, gdzie wcześniej znajdowała się świątynia, wzniesiono posąg Jowisza. Zbezczeszczenie świętego miejsca i zakaz obrzezania dzieci w 132 roku podniosło Żydów do nowej wojny. Simon Bar-Kochba stanął na czele buntowników, których liczba w krótkim czasie sięgnęła pół miliona ludzi. W krótkim czasie wyzwolił Jerozolimę i większość terytorium Palestyny.
Mędrzec rabin Akiba powitał go jako mesjasza i przekonał go, by ogłosił się królem Izraela. Nowy stan nie trwał długo. Adrian wezwał swojego generała Juliusa Severusa z Wielkiej Brytanii, który ponownie zajął Palestynę iw 136 roku zdobył ostatnią twierdzę rebeliantów, Vetar. Bar-Kochba zmarł lub popełnił samobójstwo w Betar. Ocalali buntownicy zostali sprzedani do niewoli lub uciekli do Babilonii.
W 1961 r. Ekspedycja izraelskich archeologów znalazła kości i dokumenty ostatnich zabitych tam powstańców w jednej z jaskiń nad brzegiem Morza Martwego. Już niewola babilońska i ucieczka morderców z Godolii położyły podwaliny pod tak zwaną diasporę, czyli rozproszenie Żydów po świecie. W epoce perskiej i greckiej przymusowe wygnanie zamieniło się w dobrowolną emigrację. Pierwszy ośrodek diaspory w Babilonii istniał do późnego średniowiecza. W Egipcie na wyspie Elefantynie iw Aleksandrii powstała kolonia żydowska. Po powstaniach Machabeuszy i Bar Kochby nowe fale uchodźców napływały na obce ziemie, powiększając wcześniej utworzone żydowskie społeczności emigranckie.
Stopniowo diaspora obejmowała Cyrenajkę, Grecję i Azję Mniejszą. Największa żydowska kolonia, licząca około stu tysięcy osób, znajdowała się w Aleksandrii. Innym ważnym ośrodkiem emigracyjnym był Rzym.
Wniosek: „Pouczające opowieści ludowe”
Autor: Zenon Kosidovsky