Hinduizm to największa religia narodowa na świecie. Według encyklopedii „Narody i religie świata” (M., 1998), w 1996 roku na świecie było około 800 milionów zwolenników tej religii, co stanowiło 14% całej populacji globu. Dziś hinduizm jest religią dominującą w Indiach (Hindusi ponad 80% populacji) i Nepalu (Hindusi około 80% populacji). Ponadto we wszystkich krajach, w których mieszkają Hindusi, są Hindusi. Największe społeczności hinduskie w 1996 r. Znajdowały się w krajach azjatyckich: Bangladeszu (15 mln), Indonezji (4 mln), Sri Lance (2,5 mln), Pakistanie (1,3 mln), Malezji (1, 1 milion). Największa społeczność Hindusów w Afryce była w RPA (700 tys.), Największa społeczność Hindusów w Ameryce - w Stanach Zjednoczonych (575 tys.), Największa społeczność Hindusów w Europie - w Wielkiej Brytanii (500 tys. Wyznawców).
Hinduscy czciciele (nazywani są „braminami”) mówią, że „nie możesz zostać Hindusem - oni muszą się urodzić”. Oznacza to, że tylko Hindusi ze względu na narodowość mogą być zwolennikami hinduizmu. Jednak pomimo zapewnień duchowieństwa, że nie-Hindusi nie mogą być Hindusami, w USA, Kanadzie i Wielkiej Brytanii wśród Hindusów można spotkać również osoby innych narodowości.
Hinduizm powstał w Indiach między I a V wiekiem. OGŁOSZENIE Poprzednikiem i głównym ideologicznym źródłem hinduizmu była religia zwana braminizmem (VII wpne - V wne). Z kolei braminizm był poprzedzony tzw. Religią wedyjską (XVI wpne - VII wpne). Czciciele wszystkich trzech religii (w religii wedyjskiej, w braminizmie i hinduizmie) wzywali wierzących, aby modlili się głównie do tych samych bogów. W religii wedyjskiej Indra, bóg piorunów i błyskawic, został uznany za najwyższego boga. W braminizmie, jako najwyższy bóg, czcili Brahmę, stwórcę świata i patrona czcicieli. W hinduizmie istnieją różne wyznania, a różni bogowie są w nich czczeni jako najwyżsi. Ale w żadnym z nich Brahma nie jest uważany za najwyższego boga. Brak uznania Brahmy jako najwyższego boga jest główną różnicą między hinduizmem a braminizmem.
Taka rewolucja w wierzeniach religijnych była odzwierciedleniem rewolucji w prawdziwym życiu. W Indiach kasty istniały i nadal istnieją (inna nazwa: varna). Kasty (varny) to grupy ludzi, do których przynależność decyduje urodzenie. Kiedyś przynależność do jakiejś kasty decydowała o tym, jaką aktywność powinni wykonywać ludzie (teraz władze walczą z tym zwyczajem, ale nie zawsze skutecznie). Bramini byli uprzywilejowaną kastą. Tylko oni sami mogli być czcicielami. Bóg Brahma był uważany i uważany za swojego patrona. Dlatego słowo „brahman” (przetłumaczone ze starożytnego języka indyjskiego zwanego sanskrytem - „odbicie woli Brahmy”) oznaczało zarówno osobę z tej kasty, jak i ministra kultu.
Bramini w starożytnych Indiach mieli wielkie korzyści. Oprócz monopolu na zawodową działalność religijną mieli także monopol na nauczanie i badania. Te trzy rodzaje działalności zawodowej przyniosły im ogromne dochody. Ale dodatkowo nadal mieli prawo do przywłaszczenia sobie połowy wszystkich podatków, które wpłynęły do władz świeckich. Uprzywilejowana pozycja braminów w społeczeństwie została odzwierciedlona w religii tamtych czasów. Za najwyższego boga uważany był także patron ich kasty i zawód duchowieństwa, który zmonopolizował tę kastę, bóg Brahma. Brahma ze swoją nadprzyrodzoną mocą niejako utrwalił materialne przywileje, które bramini mieli w prawdziwym życiu. Przedstawiciele pozostałych trzech głównych kast (ksatriyowie, vaiśyowie i śudrowie), niezadowoleni z obecnej sytuacji,dokonał rewolucji społecznej. Braminom pozbawiono prawa do przejmowania części podatków, pozbawiono ich też monopolu na nauczanie i działalność naukową. Zostało im tylko prawo do czczenia.
W tym samym czasie iw związku z tym trzy inne główne kasty również obniżyły status boga Brahmy. Bramini przestali być najbardziej uprzywilejowaną warstwą społeczeństwa, a ich bóg patron nie był już uważany za najwyższego boga. Wyznania w hinduizmie. Całkowita liczba wyznań w hinduizmie nie jest znana. Ale główne są dwa: Wisznuizm i Shaivism. Wierzenia głównych wyznań hinduizmu pokrywają się we wszystkim, z wyjątkiem odpowiedzi na pytanie, który z bogów jest głównym. Wisznuici uważają Wisznu za najwyższego boga, Shivaites - Shiva. Wisznuizm i Shaivism to największe i w przybliżeniu równe wyznania. Obejmuje około 40 procent wszystkich Hindusów. Społeczności Wisznuitów występują głównie na północy Indii, Shaivite - na południu Indii. Trzecią co do wielkości wyznaniem hinduskim jest śaktyzm. Shaktists czczą najwyższą boginię,który ma kilka imion, a jednym z nich jest Shakti. Społeczności Shakta stanowią około 8 procent wszystkich Hindusów. Znajdują się one głównie w Bengalu (jest to północno-wschodnia część Indii) oraz na południu Indii.
Jeśli w hinduizmie można znaleźć pewne różnice w doktrynie, to raczej nie między wyznaniami, ale między różnymi świątyniami tego samego wyznania. Specyfika organizacji hinduizmu powoduje pewne osobliwości w jego doktrynie. W hinduizmie zakres organizacji religijnej ogranicza się do szkieletu świątyń. Żadna denominacja nie ma scentralizowanego rządu, nawet w całym stanie, nie mówiąc już o kraju jako całości. Dlatego hinduizm nie ma żadnych rad kościelnych, które podejmowałyby jakiekolwiek decyzje rządzące, w tym w kwestiach doktrynalnych, ani scentralizowanej wiodącej prasy religijnej. Oczywiście bramini ze wszystkich świątyń ostatecznie polegają na tej samej świętej literaturze. A to przede wszystkim zapewnia jedność. Jednak święte księgi potrzebne w przeszłości i teraz wymagają interpretacji. W pewnym sensie interpretacja była i pozostaje inna. A to oznacza, że postanowienia doktryny w interpretacji braminów z różnych świątyń w czymś nieistotnym mogą się od siebie różnić.
Film promocyjny:
Istnieją cztery główne punkty doktryny hinduizmu:
- o świętych księgach,
- o istotach nadprzyrodzonych,
- o duszy,
- o życiu pozagrobowym.
W hinduizmie wiele tomów jest czczonych jako święte. Dokładna liczba nie jest znana, ale w każdym razie jest ich kilkaset; są podzielone na dwie grupy.
Pierwsza grupa zwana jest śruti, druga - smriti („zapamiętana”). (Wszystkie terminy w hinduizmie są wyrażane w sanskrycie). Autorami ksiąg Shruti są bogowie. Ale są autorami w szczególnym sensie. Nikt nie stworzył książek sruti. Powstali sami wraz z powstaniem bogów. Książki Shruti nie powstały jako książki, ale jako wiedza, która była w głowach bogów. Bogowie w cudowny sposób przekazali tę wiedzę riszim (mędrcom). Riszi spisali tę wiedzę w formie książek.
Ze względu na zawartość książki podzielono na siedem grup. Pierwsza grupa - Wedy („Wiedza”) Są to 4 tomy książek. Główną treścią Wed są teksty pieśni religijnych, teksty zaklęć i opisy obrzędów religijnych.
Druga grupa świętych ksiąg - braminów („odzwierciedlenie woli Brahmy”). To kilkadziesiąt tomów. Pod względem treści są to komentarze do Wed, w większości o charakterze kultowym. Uważa się, że bóg Brahma przekazał ich treść przez duchowieństwo i duchowieństwo.
Trzecia grupa - Aranyaki („Leśne książki”). Kilkadziesiąt tomów książek Shruti. Treść: zasady postępowania pustelników, rozumowanie istoty rytuałów.
Czwartą grupą są Upaniszady („Sekretne nauczanie”). Imię wyjaśnia fakt, że w przeszłości nauki zawarte w tych książkach były przekazywane tylko braminom i ich uczniom. Dosłowne tłumaczenie brzmi tak: „obok” (upa) i „poniżej” (nie) „siedzenie” (zacienione). W pobliżu i poniżej, tj. u stóp nauczyciela-bramina siedzieli jego uczniowie. Pod względem treści są to religijne i filozoficzne komentarze do Wed.
Piąta grupa - Purany („Starożytne tradycje”). To kilkadziesiąt książek smriti. Najstarsze Purany istniały pierwotnie w formie ustnej; w treści są to opowieści o bogach.
Szósta grupa to jedna książka: wiersz o nazwie „Mahabharata” („Wielkie Bharaty”; Bharatas to imię ludu Indii). Wiersz zawiera około 100 tysięcy kupletów. Mahabharata jest podzielona na 18 części, zwanych także „książkami”. Części do książek mają różne rozmiary: od 320 kupletów do 14372.
Siódma grupa to znowu jedna książka i znowu wiersz. Nazywa się „Ramajana” („Legenda Ramy”). „Ramajana” składa się z 24 tysięcy kupletów. Ramajana jest podzielona na siedem części, które zwykle pojawiają się w jednym tomie.
Hindusi wierzą w istnienie dwóch grup istot nadprzyrodzonych: bogów i demonów. Chociaż bogowie zajmują znacznie wyższą pozycję w hierarchicznej drabinie świata nadprzyrodzonego niż demony, niemniej jednak charakteryzację istot nadprzyrodzonych zaczniemy od demonów, ponieważ ten porządek opowieści jest wygodniejszy z metodologicznego punktu widzenia. Demony. Demony dzielą się na trzy typy: asury („niebiosa”), rakshasas („ci, których się unika”), pisachi (tłumaczenie nieznane). Asury są przeciwnikami bogów, a Rakszasy i Pisacas są przeciwnikami ludzi. Rakszasy szkodzą ludziom na wszystkie możliwe sposoby, a pisachy - głównie poprzez choroby, które wysyłają na ludzi. Funkcje demonów: czynić zło, być przeciwnikami bogów, być przeciwnikami ludzi. Ale wśród demonów są też tacy, którzy dokonują pewnych dobrych uczynków.
Demonów jest wiele: są ich miliony. Demony są ciałem i płcią. W swojej zwykłej formie wyglądają brzydko, ale aby zrealizować swoje podstępne plany, mogą przybrać wygląd mężczyzn i kobiet. Demony są śmiertelne: ich ciała giną w bitwach z bogami i ludźmi, a ich dusze - wraz ze śmiercią wszechświata. Czasami ludzie dostrzegają demony swoimi zmysłami, czasami nie. Ale jeśli w judaizmie (podobnie jak w chrześcijaństwie i islamie) kładzie się nacisk na to, że w przeważającej większości przypadków ludzie nie widzą ani nie słyszą demonów, to w hinduizmie nie ma takiego nacisku. Demony są podzielone na starszych i młodszych. Główny demon nazywa się Bali. Wraz z wieloma innymi demonami żyje w podziemiach.
Bogowie. W literaturze sakralnej w różnych miejscach wskazana jest inna liczba bogów: 33 i 333 oraz 3306 i 3339. W rzeczywistości 9 bogów jest najbardziej czczonych we wszystkich wyznaniach. Bogowie to najwyższe nadprzyrodzone istoty, które rządzą światem. Jak w każdej innej religii politeistycznej, każdy z bogów ma swoje specyficzne funkcje. Niektórzy bogowie wyglądają jak zwykli ludzie, ale z reguły mają ogromny wzrost, inni - głównie jak ludzie, ale z pewnymi osobliwościami w budowie ciała (cztery ramiona, troje oczu itp.), A jeszcze inni - jak zwierzęta (np. małpy), czwarty - jako pół-ludzie-pół-zwierzęta (na przykład król ptaków Garuda jest przedstawiony z głową i skrzydłami orła oraz ciałem człowieka). Jeden z bogów (Brahman) nie ma żadnego widzialnego ciała.
Bogowie wymagają kultu, co jest określane słowem „pudża”. Bogom oddaje się cześć w świątyniach iw domu, przed rodzinnym ołtarzem. Pudża obejmuje przebudzenie bogów o poranku z dźwiękami muzycznymi przed ich wizerunkami (na przykład bicie dzwonów), ofiarowanie wizerunkom bogów kwiatów, wody i pożywienia, modlitwy itp. Dziewięciu najbardziej czczonych bogów można podzielić na trzy trójki.
Pierwsze trzy obejmują najwyższych bogów. Dwóch z nich jest obecnie czczonych jako najwyżsi bogowie (Wisznu i Śiwa), jeden jako najwyższy bóg był czczony w przeszłości, w poprzedniej religii (Brahma).
Drugie trzy to ich żony (Lakshmi, Parvati, Saraswati). Trzecia trójka to bogowie, choć nie najwyżsi, ale bardzo szanowani przez Hindusów (Brahman, Ganesha, Kama).
Wisznu („przenikający wszystko”, „wszechobecny”) jest najwyższym bogiem w Wisznuizmie. Oprócz funkcji bycia najwyższym bogiem ma jeszcze dwie specyficzne funkcje. Po pierwsze, jest strażnikiem wszechświata. Wszechświat jest stworzony przez Brahmę, ale stworzony wszechświat musi być chroniony przed przedwczesnym zniszczeniem i przejęciem władzy nad wszechświatem przez demony, co robi Wisznu. Po drugie, jest asystentem ludzi w rozwiązywaniu ich życiowych problemów.
Wisznu jest najczęściej przedstawiany (zarówno na rysunkach, jak i na rzeźbach) jako czteroręki mężczyzna. W jednej ręce ma muszlę bojową (dmucha nią podczas bitew), w drugiej - maczugę, w trzeciej - czakrę (broń miotająca w postaci metalowego dysku), w czwartej - kwiat lotosu. Broń trzymana w trzech rękach symbolizuje gotowość Wisznu do walki z siłami zła, kwiat lotosu symbolizuje jego miłość do ludzi i chęć pomocy. Aby scharakteryzować Wisznu, bardzo ważne jest użycie pojęcia „awatary”. Dosłownie przetłumaczone słowo to oznacza „zejście”. W istocie awatar jest kolejnym ziemskim ciałem Boga. Wraz z innym ciałem Bóg otrzymuje inne imię. Podczas wędrówki duszy Boga do ciała ziemskiego dusza ta jednocześnie pozostaje w niebie, w głównym, niebiańskim ciele Boga. Ta dusza jakby się podwoiła. Po drugie, dodatkowe,fizyczne ciało boga istnieje tylko przez jakiś czas. Potem umiera, a dusza Boża wraca do swego głównego i wiecznego ciała.
Zgodnie z mitologią hinduizmu, Wisznu miał już 9 awatarów i jeszcze jeden będzie w przyszłości. Oto awatary, które już tam były. Po pierwsze: życie w ciele ryby. Po drugie: życie w ciele żółwia. Po trzecie: życie w ciele dzika. Po czwarte: życie w ciele pół-lwa-pół-człowieka. Tak więc w pierwszych czterech awatarach dusza Wisznu nie osiadła jeszcze w ludzkim ciele. W pozostałych pięciu awatarach żyje w ludzkim ciele. Po piąte: w ciele krasnoluda imieniem Vamana. W rzeczywistości słowo „vamana” oznacza „karzeł”. Po szóste: w ciele mężczyzny o imieniu Paraśurama („Ciemny z toporem”). Był wojownikiem, synem bramina, który zawsze chodził z toporem bojowym. Po siódme: w ciele mężczyzny o imieniu Rama („Ciemny”). Po ósme: w ciele mężczyzny o imieniu Kryszna (tłumaczone również jako „Ciemność”). Dziewiąte i ostatnie: w ciele mężczyzny o imieniu Budda („Oświeconego”). Chodzi o założyciela buddyzmu. Przyszłość,dziesiąty awatar będzie również w ciele osoby, która będzie się nazywać Kalki. Kalki, zgodnie z naukami hinduizmu, przyjedzie na białym koniu iw królewskim stroju. Dlatego ten awatar jest również nazywany „królem na białym koniu”. Przyjdzie wiele lat później, kiedy władza na ziemi będzie należeć do złoczyńców. Kalki ukarze złoczyńców i ustanowi złoty wiek na ziemi.
Shiva („Merciful”) jest najwyższym bogiem w Shaivism. Zgodnie ze swoimi specyficznymi funkcjami Shiva jest bogiem zniszczenia Wszechświata (niszczy go w wyznaczonym przez bogów czasie), bogiem śmierci i narodzin człowieka (Hindusi mówią: Shiva stoi zarówno przy trumnie, jak i przy kołysce), bogiem żywej natury (obchodzi go a także o roślinach i zwierzętach). Shiva jest najczęściej przedstawiany jako ciemnoniebieski lub fioletowy mężczyzna z czterema rękami i trzema oczami. Trzecie oko, które znajduje się na środku czoła (nie poziomo, ale pionowo), nie tylko widzi, ale także emituje nadprzyrodzony ogień, który spala wszystko na swojej drodze. Shiva ma również awatary, jest ich ponad 20.
Ganesha („Wódz świty”) jest synem Shivy i Parvati, boga szczęścia i przedsiębiorczości, szef orszaku swojego ojca (orszak składa się z bogów najniższej rangi). Wierzący złodzieje i oszuści w Indiach uważają Ganeśę za swojego patrona, boga szczęścia złodziei. Ganesha jest przedstawiany jako nastolatek z czterema rękami i głową podobną do głowy słonia. To jedyny bóg w hinduizmie, który zamiast nosa ma pień. Hindusi starają się mieć w domu rzeźbiarski wizerunek Ganeshy. Nie rozpoczynają ani jednej firmy bez modlitwy do Ganesha. Aby szczególnie zadowolić Ganesha, rano drapią się po brzuchu.
Kama („zmysłowe pożądanie”, „miłość”) - bóg miłości. Przedstawiany jest jako młody człowiek z łukiem i strzałą w dłoniach. Jego łuk jest zrobiony z trzciny cukrowej, cięciwa z żywych pszczół, strzały z kwiatów. Kiedy strzały Kamy przebijają ciała bogów lub ludzi, wzbudzają w nich płonącą pasję miłości.
Według doktryny hinduskiej bogowie są nieśmiertelni. Ale są dwa wyjątki. Pierwszym wyjątkiem jest Ganesha, a drugim Kama. Kama umarł, spalony przez ognisty promień wściekłego Śiwy. Ale potem, na prośbę Parvati, Shiva upewnił się, że Kama narodziła się po raz drugi.
Życie pozagrobowe ma dwa etapy. Pierwszy etap to samsara. Drugi to wyjście z samsary. Dosłowne tłumaczenie słowa „samsara” z sanskrytu brzmi jak „wędrowanie”. Oprócz sanskryckiego terminu „samsara”, francuskie słowo „reinkarnacja” i rosyjskie słowo „odrodzenie” są również używane w literaturze na określenie pierwszego etapu życia pozagrobowego. W istocie jest to transmigracja duszy z jednego ciała (po jego śmierci) do drugiego.
Mechanizm samsary to karma („czyn”, „czyn”). Karma to prawo odrodzenia, zgodnie z którym, z przewagą dobrych uczynków, człowiek uzyskuje dobre odrodzenie, z przewagą złych, złe odrodzenie. W związku z tym Hindusi mówią: czym jest karma, a więc samsara. Jeśli masz dobrą karmę, będzie dobra samsara. Dobre odrodzenie to ciało zdrowej, bogatej osoby ze szczęśliwym przeznaczeniem. Złe odrodzenie to ciało, roślina, zwierzę lub chora, biedna i nieszczęśliwa osoba. Zgodnie z poglądami Hindusów, przestępca w jednym z kolejnych żyć staje się ofiarą popełnionej przez siebie zbrodni. Złodziej zostanie okradziony, gwałciciel zgwałcony, morderca zostanie zabity. Poszczególne etapy samsary to pobyt dusz ludzi w niebie (dla prawych) lub w piekle (dla grzeszników). Po chwilowej błogości lub chwilowej udręce dusze wracają do ziemskiego życia. Piekło jest określane terminem „naraka”. Uważa się, że piekło ma kilka odgałęzień (liczby to: kilka tysięcy, 50, 28, 21, 7 i 3) Najczęściej nazywana jest liczbą 7 iw związku z tym o „siedmiu kręgach piekła” mówią i piszą zwolennicy hinduizmu. W każdej kolejnej części piekła męka staje się coraz intensywniejsza. Ci, którzy wpadli do piekła, są wyczerpani bezsennością, wrzuceni do rzek ze ściekami, zmuszeni do objęcia rozpalonego do czerwoności żelaza, rozdarty przez zwierzęta, ptaki i węże, rozerwany, ugotowany we wrzącym oleju, spalony w płonącym dole … Jednocześnie nieszczęśnicy pozostają przy życiu, aby kontynuować cierpieć dalej, aż skończy się okres określony przez ich złą karmę. Do jakiego działu należy wysłać duszę zmarłego, jakim udrękom poddać się,decyduje władca królestwa umarłych, bóg Yama. Drugim etapem życia pozagrobowego dla grzeszników jest wejście do ostatniego (najczęściej siódmego) przedziału piekła. Chodzi o to, że przebywanie w ostatniej komorze piekła wykracza poza samsarę. Są tu wysyłani najbardziej zatwardziali grzesznicy. Z poprzednich podziałów piekła, dusze grzeszników prędzej czy później wracają do ziemskiej skorupy. Nie ma powrotu z ostatniej gałęzi. Tutaj dusze grzeszników pozostają do końca „dnia Brahmy”, a wraz z nadejściem „nocy Brahmy” zostają zniszczone. Nie ma powrotu z ostatniej gałęzi. Tutaj dusze grzeszników pozostają do końca „dnia Brahmy”, a wraz z nadejściem „nocy Brahmy” zostają zniszczone. Nie ma powrotu z ostatniej gałęzi. Tutaj dusze grzeszników pozostają do końca „dnia Brahmy”, a wraz z nadejściem „nocy Brahmy” zostają zniszczone.
Drugi etap życia pozagrobowego dla szczególnie czczonych świętych jest określany terminem „moksza” („wyzwolenie”, „wyzwolenie”). Moksza w swej istocie jest połączeniem dusz szczególnie zasłużonych świętych z duszą Brahmana. To połączenie oznacza wyjście z samsary i jest rozumiane jako najwyższe i wieczne szczęście.
Hinduizm jest największą narodową religią na świecie i już teraz jest to bardzo poważny powód do dokładnego zbadania hinduizmu.