Czołowi religijni uczeni, socjolodzy i psycholodzy na świecie po raz pierwszy szczegółowo zbadali psychikę ateistów i innych niewierzących oraz obalili pewne stereotypy dotyczące „ateistów”. Mówili o tym na spotkaniu Papieskiej Rady ds. Kultury w Watykanie, a pełna wersja ich raportu została opublikowana na stronie internetowej Uniwersytetu w Kent.
Antropolodzy, socjologowie i psychologowie od dawna badają różne czynniki, które wpływają na skłonność człowieka do wiary w siły i istoty nadprzyrodzone. Na przykład w kwietniu 2012 roku naukowcy wykazali, że ludzie o analitycznym nastawieniu rzadziej wierzą w nadprzyrodzone siły i zjawiska niż ci, którzy polegają na intuicji przy rozwiązywaniu problemów.
Dziś wielu badaczy zgadza się, że religia mogła powstać i zakorzenić się w grupach naszych przodków z prostych powodów ewolucyjnych - wiara w bogów i to, że mogą ukarać winnych, pomogła w utrzymaniu porządku w grupach i wzmocniła więzi między członkami ich grup. Pomogło to takim grupom religijnym przetrwać i kontynuować wyścig.
Z tego samego powodu grupy te mogły rozwinąć instynktowną nieufność do niewierzących, ponieważ brak strachu przed Bogiem lub bogami pozwalał takim jednostkom zachowywać się niemoralnie i czerpać korzyści z wierzących członków plemienia lub rodziny. Wielu zachodnich krytyków ateizmu myśli dzisiaj podobnie, twierdząc, że brak wiary podważa moralne podstawy społeczeństwa i prowadzi do jego dezintegracji.
Lanman i jego koledzy przetestowali wszystkie te stereotypy w ramach projektu Understanding Unbelief, zapoczątkowanego kilka lat temu przez kilka czołowych brytyjskich uniwersytetów oraz amerykańską Fundację Johna Templetona, która tradycyjnie wspiera kontrowersyjne badania z pogranicza nauki i religii.
W jej ramach czołowi socjolodzy, religioznawcy, psychologowie i antropolodzy świata próbowali zrozumieć, co łączy i oddziela różne grupy niewierzących i czym różnią się od przedstawicieli różnych wyznań. Ponadto naukowców interesowało to, jak ateiści, agnostycy i inni „ateiści”, a także wierzący odnoszą się do astrologii, pseudonauki, życia po śmierci i innych zjawisk metafizycznych.
Naukowcy prowadzili te obserwacje nie tylko w Wielkiej Brytanii, ale także w innych krajach, w których historycznie rozpowszechniali się lub akcentowali tradycyjne chrześcijańskie poglądy religijne, na przykład w USA i Brazylii, oraz różnych pogańskich, agnostycznych i ateistycznych naukowców, w tym w Japonii, Chiny i Dania.
Jak pokazują te sondaże, ogólnie przyjęte poglądy na temat zachowania i psychiki „ateistów” miały niewiele wspólnego z prawdziwymi wyznawcami takich przekonań. Na przykład większość niewierzących we wszystkich sześciu krajach nie nazywała siebie ateistami ani agnostykami i po prostu twierdziła, że w ich życiu nie ma religii.
Film promocyjny:
Co ciekawe, wielu z nich uważało się za chrześcijan, muzułmanów, Żydów czy buddystów, wiążąc się z normami i tradycjami wspólnot religijnych, do których należeli wcześniej lub w których dorastali. Ponadto brak religii w ich życiu nie przeszkodził wielu ateistom i agnostykom w uwierzeniu w kosmitów, życie pozagrobowe, astrologię, Wielką Stopę i inne nadprzyrodzone zjawiska.
Jednocześnie wielu niewierzących okazało się mniej pewnych swoich poglądów na temat nieobecności jednego boga lub wielu bóstw niż przedstawiciele dominującego wyznania w ich kraju lub w ogóle wszyscy wierzący.
Jak zauważa Lanman, cecha ta nie była zależna od braku lub obecności wiary respondentów, ale od ich narodowości. Na przykład amerykańscy ateiści i wierzący byli równie mocno przekonani o swojej prawości i byli bardziej aktywni w obronie swoich przekonań niż mieszkańcy Japonii czy Danii.
Podobnie, odsetek ateistów, którzy wierzyli, że nie ma znaczenia w istnieniu wszechświata i w ich własnym życiu, był dość niski i nie różnił się zbytnio od ogólnego rozpowszechnienia takich idei wśród wszystkich mieszkańców ich kraju.
Co więcej, typowy zestaw wyższych wartości osobistych i społecznych okazał się w przybliżeniu taki sam zarówno dla wierzących, jak i niewierzących. Wszyscy mieli najpierw „rodzinę” lub „wolność”, a następnie pojęcia takie jak przyjaźń, natura, empatia, pozytywne myślenie lub równość.