Deklaracja Niepodległości Stanów Zjednoczonych z 1776 r. Jest wspaniałym dokumentem, nie tylko ze względu na jej historyczną rolę, ale także ze względu na słowa na samym początku, które głoszą niezbywalne prawa człowieka, „które obejmują życie, wolność i dążenie do szczęścia”. Zwróć jednak uwagę na podstępną subtelność prawną - tu nie chodzi o szczęście, ale właśnie o jego dążenie. Czasami wyobrażam sobie autora tych wersetów, Thomasa Jeffersona, siedzącego w swoim biurze pewnego późnego czerwcowego wieczoru. Zanurza pióro w atrament i wchodząc na listę życia i wolności, podnosi rękę po raz trzeci, chcąc dać ludziom prawo do szczęścia, ale potem jego pióro wzdryga się, a ten filozof prawa ucieka się do ostrożniejszego, dokładniejszego sformułowania. W niej, w tym „pogoni za szczęściem”, tkwi mądra, ale smutna obserwacja ludzkiego życia,gdzie szczęście zwykle nie jest obecną rzeczywistością, ale albo potencjalnie oczekiwanym przedmiotem dążeń w przyszłości, albo czymś, co podobno było nam dostępne w przeszłości (ale w rzeczywistości jest to ten sam produkt wyobraźni, co przyszłe szczęście). Niesamowite jest to, że nawet Amerykanie, najbardziej entuzjastyczni optymiści jednej z najbardziej optymistycznych epok w historii, Oświecenia, nawet oni nie odważyli się posunąć nawet do tego, by nazwać to słusznym.nawet oni nie odważyli się posunąć tak daleko, by nazwać to prawem.nawet oni nie odważyli się posunąć tak daleko, by nazwać to prawem.
To piękne wyjaśnienie, słusznie wskazujące na problematyczną naturę szczęścia, jest jednocześnie oparte na panującym złudnym przekonaniu, że szczęście należy osiągnąć, że jest to rodzaj zdobycia, pozytywny przyrost uzyskany z zewnątrz. W poprzednim liście starałem się pokazać, że osiągnięcie upragnionego, wbrew powszechnemu przekonaniu, nie sprawia nam radości i nie zmienia samo w sobie odczuwalnie naszego samopoczucia. Po dokładnej i uczciwej analizie własnej przeszłości nieuchronnie zauważamy, że nasze subiektywne przeżywanie najprzyjemniejszych okresów naszej własnej egzystencji niewiele różniło się od naszego codziennego światopoglądu. Nasz mózg i nasza wyobraźnia ewoluowały w taki sposób, że aby skuteczniej motywować, kojarzymy posiadanie tego, czego chcemy, ze stokrotnie większym uczuciem satysfakcji i szczęścia.niż może nam dać. Gdybyśmy mogli bezstronnie wyobrazić sobie zmianę naszego stanu po realizacji tego lub innego celu lub grupy celów, to stwierdzilibyśmy, że ta zmiana jest znikomo mała (i jest głównie związana z tym samym samooszukiwaniem się, samodzielnym programowaniem się na długo oczekiwaną radość), co z tym zrobić każdy wysiłek jest całkowicie bezcelowy.
Dlatego natura nie pozwala nam dostrzec surowej prawdy - ma to zły wpływ na instynkty reprodukcji i dominacji, jednym słowem obniża morale i dyscyplinę pracy żołnierzy na froncie ewolucyjnym. Aby skutecznie wdrażać algorytmy zarówno przyrodnicze, jak i społeczno-kulturowe, nie musimy być szczęśliwi, jest to wręcz szkodliwe i niepożądane, dlatego społeczeństwo i przyroda w równym stopniu sprzeciwiają się naszemu dobrostanowi. Jednak nie tylko nie wiemy, jak analizować losy własne i innych ludzi i wyciągać z nich wnioski, ale z tych samych biospołecznych powodów szybko zapominamy o każdym nowym rozczarowaniu iz duszą nieobciążoną wiedzą idziemy naprzód na nowe wyżyny. Na tej drodze wspiera nas kultura popularna i propaganda - prawie wszystkie ich produkty zawierają zaklęcie: naprzód, osiągaj, nigdy się nie poddawaj i nigdy nie myśl,czy to w ogóle konieczne.
Ale jeśli nie znalezienie tego, czego chcemy, czyni nas szczęśliwymi, to jesteśmy też nieszczęśliwi nie z powodu braku tego, czego chcemy, ale z powodu własnych cierpień związanych z jego brakiem, ponieważ w artykule „Cierpienie ma tylko jeden powód?”. Nazwałem to dysonansem egzystencjalnym. Stara się trzymać każdą chwilę teraźniejszości w uścisku przyszłości i przeszłości. Albo żałujemy, że rzeczy nie są tak dobre, jak w wyobrażonej przeszłości, albo cierpimy, że rzeczy nadal nie są tak dobre, jak mogłyby być w wyimaginowanej przyszłości. Nieustannie porównujemy to, co jest z naszymi fantazjami, jak powinno być, okrutnie oszukując samych siebie co do euforii, która czeka na spełnienie marzeń. Pelevin pięknie to ilustruje następującymi słowami (wywiad 2005):
Ludzka świadomość jest jak niebo, które przez całe życie pokryte jest grubą warstwą chmur pierzastych cierpienia - są one naszym codziennym tłem z dysonansu egzystencjalnego, cierpienie jest wieczne, nawykowe, normalne, a zatem znośne. Od czasu do czasu pojawiają się na nim burzowe chmury i uderzenia pioruna - takie są okresy intensywnego żalu i rozpaczy. Od czasu do czasu między chmurami przebijają się promienie słoneczne i błękit - to chwile szczęścia i radości. Ta alegoria mówi, że znalezienie szczęścia nie wymaga żadnych osiągnięć i przejęć, a wręcz przeciwnie, wymaga operacji odejmowania. Gdy tylko chmury znikną, niebo będzie lśniło głębokim i radosnym błękitem. Warto zatrzymać się, aby zamulić wodę w naczyniu, a po osiadaniu zostanie oczyszczona i będzie mogła wpuścić światło, światło, którego nie trzeba szukać, ponieważ zawsze tam jest,po prostu nie musi się wtrącać. To zadanie wcale nie jest tak tytaniczne, jak mogłoby się wydawać, jeśli weźmiemy pod uwagę, że nieustanne zachmurzenie naszego wewnętrznego klimatu jest generowane przez umysł z pustki i chociaż dzieje się to z tym samym automatyzmem co oddychanie, jesteśmy w stanie przerwać pierwszy proces i druga. Ale jeśli z trudem poradzimy sobie bez oddychania, to celowe i świadome obniżenie mocy generatora cierpienia wlutowanego w nasz mózg przez naturę i kulturę z pewnością przyniesie nam korzyści. Ale jeśli z trudem poradzimy sobie bez oddychania, to celowe i świadome obniżenie mocy generatora cierpienia wlutowanego w nasz mózg przez naturę i kulturę z pewnością przyniesie nam korzyści. Ale jeśli z trudem poradzimy sobie bez oddychania, to celowe i świadome obniżenie mocy generatora cierpienia wlutowanego w nasz mózg przez naturę i kulturę z pewnością przyniesie nam korzyści.
Jeśli szukasz szczęśliwych ludzi, to bardziej powinieneś ich szukać w klasztorach niż w drogich rezydencjach, wysokich stanowiskach czy akademiach nauk. Jak napisał Bertrand Russell, „z rozmowy z ekspertem za każdym razem wyciągam wniosek, że szczęście nie jest nam dane, ale kiedy rozmawiam z ogrodnikiem, jestem przekonany, że jest odwrotnie”. Ogrodnicy i mnisi, zwłaszcza buddyjscy, są zwykle szczęśliwsi niż ich bracia i siostry odnoszący większe sukcesy, ale wcale nie dlatego, że mają dużo radości i prowadzą pełne życia, satysfakcjonujące życie. Wręcz przeciwnie, mając mniej, mogą dostać więcej. Ich wewnętrzne podniebienie jest czystsze i, jak teraz wiemy, wbrew fałszywym dowodom, to nie operacja dodawania, ale operacja odejmowania jest głównie odpowiedzialna za nasze samopoczucie.
Poddając się pokusie wulgarnych matematycznych metafor, osiemdziesiąt procent szczęścia to wolność od cierpienia wywołanego dysonansem egzystencjalnym, dlatego nie można go osiągnąć, a przede wszystkim nie można mu przeszkodzić w przejawieniu się. Co do pozostałych 20%, to setki małych i wielkich radości i jest wiele różnic indywidualnych, ale są one trzymane na dwóch filarach prawdziwej ludzkiej egzystencji - na kreatywności i miłości. Oba nadają życiu sens i częściowo pokonują naszą samotność, bez której nasze wewnętrzne niebo, bez względu na to, jak czyste jest od cierpienia, często wydaje się puste i zimne.
Film promocyjny:
© Oleg Tsendrovsky