Minęło prawie 500 lat od opublikowania genialnej książki Thomasa More'a Utopias, a jej wpływ wpłynął i wpływa na cały porządek świata, od myśli Mahatmy Gandhiego po idee technologicznych gigantów z Doliny Krzemowej. Jaka jest żywotność poglądów niezrównanego utopisty i jego naśladowców? I dlaczego pozostaje współczesnym dowolnej epoki?
Thomas More: między prawdą a fikcją
Angielski prawnik, mąż stanu, pisarz Thomas More słynął z dziwnej postaci. Urodził się w 1478 roku. A całe jego życie było przykładem tego, że prawdziwa osoba zawsze będzie ciasna w ustalonych ramach - czy to konwencji, dogmatów, czy czasu, w którym żyje.
Wiadomo więc, że wbrew regułom swojego wieku i stanu wychowywał swoje córki jako oświecone, a nie muślinowe młode damy. Nie potrafił przestrzegać ówczesnych zwyczajów, a jednocześnie zachęcać do bardzo egzotycznych i archaicznych zwyczajów i ubioru odległych przodków. Był także wrogiem reformacji protestanckiej i jest dziś znany jako katolicki męczennik. W tym celu został ścięty na rozkaz króla Henryka VIII.
Dziś jednak nie będziemy rozmawiać o biografii tej postaci, ale o idei utopizmu, którą udało się wyeksportować na cały świat. Dało to początek wielu książkom, ruchom filozoficznym i politycznym.
Film promocyjny:
Jaka była istota pomysłu
W 1517 roku, prawie pięć wieków temu, po łacinie ukazała się książka „Utopia”. Wybrano to słowo, aby opisać społeczność na wyspie o idealnym reżimie. „Utopia” oznacza po grecku „miejsce”. Niektórzy uczeni sugerują, że może to być gra słów z ukrytym znaczeniem „szczęśliwego miejsca”. W zasadzie książka Mory była dla autorki okazją do „zabawy” ideami politycznymi: marzenie o lepszym życiu jest wrodzoną częścią ludzkiej egzystencji. Mor nie jest pierwszym, który porusza ten niebezpieczny temat. W 380 rpne Platon napisał traktat „Państwo” - dialogi o republice idealnej. Sokrates kontrowersyjnie opisuje komunistyczne, egalitarne państwo-miasto. Zamiast rozmnażać się w rodzinie, mężczyźni i kobiety raz w roku opuszczają miasto na dziką orgię seksualną. W rezultacie szczęśliwe dzieci znają swoich prawdziwych rodziców i są wychowywane przez państwo.
Różne dzieła średniowieczne pokazywały również, jak mogłoby wyglądać idealne społeczeństwo. Christine de Pisan, która służyła na dworze królewskim we Francji, opublikowała książkę o mieście kobiet w 1405 roku. Książka chroni godność kobiet, zawiera także symboliczne miasto zamieszkałe przez kobiety, które kochały, kochają i będą kochać cnotę i moralność. To miasto ma być schronieniem przed patriarchatem. Christine de Pisan stała się zwiastunką feminizmu w Europie.
Dalekowzroczność
W XVII wieku zarysowała się nowa fala utopijnej literatury. Autorzy są umownie podzieleni na dwa obozy: jedni spoglądają wstecz, idealizując patriarchalny sposób życia, inni patrzą w przyszłość, marząc o chwili, w której maszyny zaczną wykonywać pracę dla człowieka.
W 1619 roku ukazało się dzieło „Christianopolis” - chrześcijańska utopia niemieckiego mistycznego teologa Johanna Valentine Andrei, aw 1623 roku włoski pisarz i dominikanin Thomas Campanella opublikował swoje „Miasto słońca”.
Kilka lat później, w 1627 roku, Francis Bacon, polityk i lord kanclerz Anglii, opublikował książkę „Nowa Atlantyda”, w której ogłosił naukę jako Zbawiciela. Bacon argumentował, że państwo powinno stworzyć społeczność naukową, która wynalazłaby maszyny, aby zapewnić Anglii wyższość na arenie światowej. Utopie to utopie, ale Bacon już wtedy przewidział pojawienie się samolotów i łodzi podwodnych! Napisał: „Będziemy latać w powietrzu jak ptaki, bo teraz mamy latające pojazdy (najprawdopodobniej chodziło o balony). Mamy statki i łodzie, które kiedyś będą mogły pływać pod wodą."
W XVII wieku niektórzy utopiści próbowali wyjść poza teorię i stworzyć żywe, oddychające alternatywne społeczeństwo. To był burzliwy okres. W Wielkiej Brytanii obowiązywała rewolucja purytańska, Boże Narodzenie, choinki, taniec, teatr i inne pogańskie rytuały i radości życia były zakazane.
W samym środku tego fermentu w królestwie brytyjskim utopijny socjalista Gerard Winstanley próbował stworzyć idealną kolonię. Jego zwolennicy - było tylko 20 osób - nazywano kopaczami (koparkami). W 1649 roku zaczęli zagospodarowywać wspólną ziemię na wzgórzu św. Jerzego. W swoich broszurach Winstanley głosił komunistyczną filozofię: „Ziemia powinna być wspólnym skarbem dla wszystkich”.
Wpływy romantyczne
Oczywiście sercem wszystkich utopijnych pomysłów był romans - marzenie, które może nigdy się nie spełnić. W 1668 roku ukazała się książka zatytułowana „Wyspa Pinos”. Henry Neville. Był Robinsonem Crusoe swoich czasów. Bohater trafia na piękną wyspę pełną ptaków, kwiatów i pysznych owoców, na której pogoda zawsze sprzyja, nie tak jak we wrześniu w Anglii. Krótko mówiąc, raj na ziemi.
Kilka lat później, na początku XVIII wieku, Daniel Defoe napisał swoją słynną powieść „Robinson Crusoe”, a następnie książkę „Podróż Guliwera” Jonathana Swifta. Obie prace stały się kontynuacją i rozwinięciem idei utopii. Historia Guliwera to ogólnie podróż po serii utopii, zarówno dobrych, jak i złych.
Od marzeń do biznesu
Jednym z najbardziej utytułowanych utopistów XIX wieku był Robert Owen. Postępowy walijski przedsiębiorca, który poprawił warunki pracy w swoim miejscu pracy, dołączył również do Rady Zdrowia Manchesteru, aby poprawić warunki sanitarne i wprowadzić 8-godzinny dzień pracy dla pracowników pod hasłem „Osiem godzin pracy. Osiem godzin odpoczynku. Osiem godzin snu”.
Owen przedstawił ambitniejszy plan. Było to pierwsze ze spółdzielczych miasteczek Owena. Okres wiktoriański był pełen dyskusji wśród dobroczyńców i intelektualistów o tym, jak złagodzić sytuację biednych. W połowie XIX wieku dziesiątki wyznawców Owena zaczęło eksperymentować z małymi spółdzielczymi gospodarstwami i społecznościami, które zapewniały każdej rodzinie kawałek ziemi i lekcje rolnictwa.
Większość z tych programów zawiodła - a przynajmniej nie trwała długo. Oni jednak dali początek ruchowi spółdzielczemu, który jest nadal aktualny. Możemy nawet prześledzić korzenie związków zawodowych w wysiłkach Owena.
Nowe modele
Nadeszła era H. G. Wellsa, który napisał kilkanaście utopijnych i dystopijnych powieści. Miały zazwyczaj charakter technologiczny. Jego książki stanowiły podstawę niejednego filmowego arcydzieła: „Wojna światów”, „Niewidzialny człowiek”, „Wehikuł czasu” - a co, jeśli nie genialna prognoza przyszłości? Podobnie jak gigantyczne owoce pojawiające się w jego powieściach, robotyczni lokaje …
Być może najbardziej niesamowitymi osobowościami utopistów we współczesnej historii były postacie o światowym znaczeniu - Lew Tołstoj i Mahatma Gandhi. Mało wiadomo, że indyjski nacjonalista korespondował z arystokratycznym pisarzem rosyjskim. Tołstoj, anarchista i chrześcijanin, orzekł, że państwo jest odpowiedzialne za większość złych rzeczy: podatki, wojny i powszechną niemoralność. Tołstoj zalecał bierny opór - „brak oporu wobec zła przemocą”.
W 1909 roku młody filozof indyjski zaczął korespondować z Tołstojem. Nazywał siebie „pokornym wyznawcą hrabiego”. Dyskutowali o ideach pacyfizmu, biernym oporze, wolności od pracy i innych utopijnych kwestiach. W 1910 roku Gandhi założył w RPA kolonię spółdzielczą, którą nazwał farmą Tołstoja. Było to utopijne myślenie Gandhiego, inspirowane ideą Tołstojizmu.
Mroczne wizje
XX wiek. Nowy czas, nowe pomysły. Rozpoczęła się era science fiction. Edward Morgan Forster dodał swoją genialną powieść „The Car Stops” do arcydzieł tego gatunku. W tej mrocznej fantazji ludzie żyją w podziemnych komnatach, połączonych ze wszystkimi na świecie przez ekran … Brzmi znajomo? Maszyna jest czczona jako źródło wszelkiej wiedzy i wolności: „Maszyna nas karmi i ubiera, daje nam dom, dzięki niej rozmawiamy ze sobą, widzimy się, istniejemy w niej”.
Aldous Huxley w 1932 roku stworzył rodzaj satyry na niekończące się utopie Wellsa. Nazwał swoją pracę Nowy wspaniały świat. Huxley wyraża zaniepokojenie amerykanizacją Europy. W tej książce jest wiele rzeczy, które można nazwać „amerykańskimi” w tym nowym, odważnym i dystopijnym świecie. Czytelnicy są dziś zdumieni, jak wiele z jego przewidywań się sprawdziło, dotyczących stanu, degradacji płci i poglądów na życie. Na przykład, kiedy życie staje się nie do zniesienia, ludzie biorą jakiś rodzaj leku rozrywkowego.
Co dalej?
Potem była próba budowania komunizmu w ZSRR, ruch hippisowski, głoszenie absolutnej wolności od społeczeństwa i podobne utopie. Z reguły wszystkie okazały się nieopłacalne. Jedyny wyjątek można nazwać wolnym miastem społeczności anarchistów w Kopenhadze - Christiania, założonej w 1971 roku. Obecnie mieszka tu 850 mieszkańców. Cel Christiania jest sformułowany w następujący sposób: „Stworzenie samorządnego społeczeństwa, w którym każdy czuje się odpowiedzialny za dobro całej społeczności. Nasze społeczeństwo musi być samowystarczalne ekonomicznie, a my staramy się być mocni w przekonaniu, że psychiczne i fizyczne potrzeby można przezwyciężyć”.
Przyszłość wciąż jest na horyzoncie
Dziś duch utopii jest daleki od śmierci. Podobnie jak kapitalistyczni przodkowie utopistów w XIX wieku, kapitaliści w Dolinie Krzemowej mają w zwyczaju mówić o budowaniu idealnego społeczeństwa. Jednym z najsilniejszych graczy w kalifornijskiej rewolucji technologicznej ostatnich 20 lat jest Peter Thiel. Był współzałożycielem PayPal, dla którego w 1999 roku przewidział wspaniałą przyszłość. Był też pierwszym poważnym inwestorem na Facebooku. Zainwestował w firmę 500 000 dolarów, a następnie sprzedał swój udział za 1 miliard dolarów.
Zatem świat Utopii Thomasa More'a nie umarł. Czego jednak nauczyliśmy się z tych stuleci pomysłów, nadziei i planów?
Wydaje się, że prawie nic. Ideał komunistyczny pozostaje atrakcyjny, ale nieosiągalny. Przede wszystkim nie są to wcale utopie - nowoczesne technologie, wojna, władza i pieniądze. A co najlepsze - w piątek wieczorem sięgnij po jedną z książek wspaniałych ludzi minionych stuleci, którzy wierzyli i marzyli o lepszej fantastycznej przyszłości. I nadal będziemy wierzyć, że to nadejdzie.
Rose Narodnoe