Modne nauki XIX wieku położyły podwaliny pod zbliżenie między Zachodem a tajemniczymi i mistycznymi Indiami. Potrzebna była tylko osoba, która połączy w jedną całość zupełnie nie do pogodzenia rzeczy - naukę Zachodu i mądrość Wschodu. Ta osoba stała się rodem z Jekaterynosławia (obecnie Dniepropietrowska) Elena Petrovna Blavatskaya (1831-1891). To właśnie ta kobieta stała się obrońcą tradycyjnej religii i ortodoksyjnej nauki. To najbardziej tajemnicza postać XIX wieku - albo wielki nauczyciel ludzkości, albo szarlatan, który zajmował się spekulacjami filozoficznymi i religijnymi.
Jej ojciec, Peter Alekseevich Gan, należał do rusyfikowanej niemieckiej szlachty, a jej matka, słynna pisarka, pochodziła z rodziny Dołgoruki. Od dzieciństwa Elena zadziwiała krewnych opowieściami o swoich wizjach. Te wizje były dla dziewczynki tak realne, jak tylko może być ludzkie życie, i były, zdaniem młodej Eleny, jej życiem w poprzednich wcieleniach. Wizje (a może fantazje?) Zostały zintensyfikowane w muzeum paleontologicznym mieszczącym się w majątku jej babci E. P. Fadeeva. Główną cechą stanu psychicznego Blavatsky było to, że rzeczywistość i fantazja w jej życiu były tak splecione, że nie można było oddzielić jednego od drugiego. Co więcej, każda z opowieści Eleny o jej przeszłości znacznie różni się od poprzednich i kolejnych.
Co wiarygodnie wiadomo o jej życiu? W wieku 17 lat Elena wyszła za mąż za 40-letniego wicegubernatora Erewania N. V. Bławatskiego, a kilka tygodni później opuściła męża. Ale zamiast wrócić do posiadłości ojca, wsiadła na parowiec lecący do Konstantynopola. Następnie przez długi czas dziewczyna podróżowała po Europie i Azji, wielokrotnie odwiedzała Amerykę Północną i Południową. Z wyjątkiem pieniędzy podarowanych przez ojca
Madame Blavatsky utrzymywała się z seansów. Według jej własnych opowieści pracowała jako jeźdźca w cyrku, koncertowała na fortepianie, handlowała strusimi piórami, a nawet była właścicielką fabryki atramentu w Odessie. Trudno powiedzieć, który z tych szczegółów biograficznych był prawdziwy. Najprawdopodobniej była utrzymywaną kobietą kilku bogatych ludzi: barona Meyendorffa, polskiego księcia Wittgensteina, węgierskiej śpiewaczki operowej Agardiego Mitrovicha i innych, chociaż sama Bławatska temu zaprzeczała. Według plotek Madame Blavatsky urodziła nawet syna Mitrovicha, jednak gdy pojawiały się takie pytania, Elena otrzymywała zaświadczenie lekarskie wskazujące na jej niezdolność do posiadania dzieci z powodu wrodzonej lub nabytej choroby przedefleksyjnej macicy (zgięcie macicy). To prawda, podczas podróży Bławatskiej do Rosji w 1862 roku.w jej dokumentach podróży wpisano pewnego chłopca Jurija. Według opowieści samej Blavatsky był synem jej przyjaciela. Dalsze losy chłopca nie są znane, według rozpowszechnionej wersji zmarł wkrótce po tej podróży.
Większość historii, które sobie opowiedziała, nie jest zbyt wiarygodna. Tak więc w latach 1850-1851. aw 1854 roku Blavatsky rzekomo udała się do Ameryki Północnej, w 1867 roku brała udział w powstaniu Garibaldiego, w którym odniosła nawet kilka ran od szabli i kul, aw 1871 roku cudownie uciekła do wraku statku, podczas którego zginęło wielu pasażerów. Pomiędzy tymi wydarzeniami udało jej się spotkać z różnymi mistykami i magami na całym świecie: z wielkimi wtajemniczonymi w Egipcie, wyznawcami voodoo w Nowym Orleanie, szamanami w Azji Środkowej i czarownikami-uzdrowicielami w Meksyku.
Najbardziej tajemniczym epizodem podróży Blavatsky był jej siedmioletni pobyt w Tybecie, gdzie rzekomo została uczennicą najbardziej tajemniczego mieszkańca tych miejsc - nauczycielki Morii. Ta historia wydaje się całkowicie nieprawdopodobna: Tybet był wówczas krajem zamkniętym, w którym zderzyły się geopolityczne interesy Rosji, Wielkiej Brytanii i Chin. A wojska każdego z krajów, stacjonujące na granicach Tybetu, musiały przechwytywać potencjalnych szpiegów. Według jednej wersji Blavatsky rzeczywiście przebywała w Indiach, ale wojska brytyjskie stojące na przełęczach nie wpuściły jej do Tybetu i wymyśliła praktykę, siedząc w hotelu w Kalkucie. Według innej wersji w ogóle cała podróż do Indii została przez nią wymyślona w Europie, ponieważ, według jej własnych słów, pierwsze spotkanie z nauczycielką Morią miało miejsce w lipcu 1851 roku w Londynie. Jednak,Madame Blavatsky stwierdziła w swoich notatkach, że nauczycielka Moria była od dzieciństwa jej osobistym aniołem stróżem.
Helena Blavatsky.
Kim była ta tajemnicza Moria? Podobno był jednym z członków tajemniczego bractwa Mahatmów (Blavatsky nazywa ich też czasami wielkimi wtajemniczonymi, czasem nauczycielami ludzkości). Według Eleny Petrovny mahatmowie mają nadludzkie zdolności, są nieśmiertelni i niematerialni, mogą natychmiast przemieszczać się na duże odległości lub wcielać się w żywe istoty, a nawet przedmioty nieożywione. Ich druga zdolność - jasnowidzenie - pozwala im komunikować się ze sobą przy użyciu duchowego pozoru komunikacji mobilnej. To prawda, opisując świat mahatmów, Bławatska była dość zdezorientowana. W niektórych książkach nazywała wspomnianą już Moriyę głową bractwa mahatmów, w innych pisze, że ich głową jest niejaki Pan Świata, który żyje w tajemniczej krainie Szambali. Blavatsky w swoich pismach nazywa Wenus jedną z lokalizacji Szambali. Według tej wersji, Pan Świata tylko sporadycznie opuszcza swoją rezydencję na Wenus i wraz z kilkoma pomocnikami obchodzi swoje ziemskie dobra. W czasach Bławatskiej ten Mistrz Świata żył (według niej) w ciele młodego mężczyzny i miał się objawić światu, chociaż z jakiegoś powodu nigdy nie ogłosił swojej obecności na Ziemi.
Film promocyjny:
Każdy mahatma, według Blavatsky'ego, ma swoją własną specjalizację i wszyscy są zjednoczeni w specjalnej hierarchii. Tak więc Mistrz Świata ma 4 substytuty (Budda, Mahagojan, Manu i Maitreja), a wszystkie są w wyraźnym powiązaniu hierarchicznym: Budda jest wśród nich najważniejszy, a Maitreja najmniej, a Bławatska bardzo często nazywa go analogiem Jezusa.
Nauczyciel Moria, według niektórych informacji z pism Bławatskiej, jest „władcą Mocy i Siły”, kieruje sprawami narodowymi i rasowymi oraz mieszka w ciele młodego czarnego księcia radżputskiego, który żyje w odosobnieniu w pewnej indyjskiej dolinie. Ale innym nauczycielem Blavatsky'ego, niejakim Kut Humi, według jego własnych słów, w poprzednim życiu był Pitagoras, a teraz pełni on funkcje nadzorcy różnych ziemskich religii, a także sztuki i edukacji. Aby wypełnić swoje obowiązki, został wcielony w ciało blondynki, niebieskooki i jasnoskóry kaszmirski bramin. Koot Humi rzekomo odwiedził Uniwersytet w Lipsku w tym organie, ale nie po to, by tam zdobyć wiedzę, ale po to, by sprawdzić stan edukacji na tej uczelni. W wolnym czasie Kut Khumi pracuje również jako opiekun muzeum okultystycznego w jednej z dolin Kaszmiru.
Oprócz Kut Humi sytuację religijną na Ziemi kontroluje również Jezus, który z jakiegoś powodu nazywany jest Mahatmami Syryjczykiem. Węgierski książę Rakoczi, który był w przeszłości hrabią Saint Germain, a także obaj słynni Bacons, Roger i Francis, jest odpowiedzialny za magię w radzie mahatmów. Działalność naukowa jest kontrolowana przez greckiego Illariona. Zarządzanie urodą należy do innego Greka - złotowłosego i niebieskookiego Serapisa. Ci mahatmowie reprezentują elitę bractwa, ale pewien Dwai Hul jest w stanie wykonywać jedynie niewielkie niebiańskie rozkazy. Mahatmowie, z różnym autorytetem i pozycją w braterstwie, obejmują wszystkich nauczycieli ludzkości: Abrahama, Mojżesza, Salomona, Konfucjusza, Lao Tzu, Platona, Boehme, Cagliostro, Mesmera. Według Blavatsky, mahatmowie toczą przedłużającą się wojnę z siłami ciemności lub, jak je również nazywają, Lordami ciemnej twarzy. To właśnie ta okoliczność sprawia, że mahatmowie się ukrywają. Ukrywają się zarówno przed ludźmi, jak i agentami zła w tajnych schronach, nieprzeniknionych zaroślach i wysoko w górach. Trudno w to uwierzyć. Jest jednak całkiem możliwe, że sama Bławatska wierzyła w rzeczywistość wszystkiego, o czym mówiła.
Niewykluczone jednak, że Madame Helena nie odbyła żadnych tajemniczych podróży do Indii, a swoje nauki czerpała z powieści E. Bulwer-Lytton (1803–1873) Zanoni (1842) i A Strange Story (1862). Ten pisarz nie tylko znał filozofię Boehme, Swedenborga i Mesmera, ale on sam, wraz ze swoim przyjacielem Eliphas Levi (Alphonse-Louis Constantine, 1810-1875), brał udział w okultystycznych eksperymentach. To E. Levi jako pierwszy zaczął twierdzić, że nieśmiertelni adepci-mahatmowie są nosicielami tajemnej doktryny. Ciekawe, że założenie o obecności mahatmów w Indiach powstało również na długo przed Bławatską. Jeden z twórców fałszywych pamfletów różokrzyżowych z XVII wieku. Heinrich Neuhaus próbował zrozumieć, gdzie zniknęli europejscy różokrzyżowcy. A on, bez dalszych ceregieli, zasugerował, że wszyscy przenieśli się do Indii,czyli do tak odległego od Europy miejsca, gdzie jest trudno się dostać, co oznacza, że praktycznie niemożliwe jest ani obalenie, ani potwierdzenie ich istnienia.
W 1873 roku, według madame Heleny, mahatmowie nakazali jej wyjechać do Ameryki. Tutaj najpierw żyła w biedzie, potem otrzymała spadek po ojcu (ale szybko go wydała, próbując zdobyć własną fermę drobiu). Jednak w 1874 roku, po spotkaniu ze swoim przyszłym mężem, Henry Olcottem, jej sytuacja zaczęła się dramatycznie poprawiać.
W swoim życiu G. Olcott zmienił wiele zawodów: zajmował się rolnictwem, a nawet opublikował kilka książek o agronomii, służył w armii mieszkańców północy podczas wojny secesyjnej, po przejściu na emeryturę z powodu niepełnosprawności pracował jako prawnik w Nowym Jorku, a nawet był członkiem komisji badającej morderstwo Abrahama Lincolna. Jednak praktyka prawnicza nie przyniosła mu sukcesu, a rozwód z żoną, który nastąpił wkrótce, przyczynił się do powstania mistycznych nastrojów. Olcott zainteresował się spirytyzmem.
Blavatsky i jej mąż osiedlili się w drogim hotelu w Nowym Jorku, a właśnie tam Elena Petrovna, która nie miała nawet pieniędzy na powrót do Europy, miała sporo drogich orientalnych rzeczy: chińskie i japońskie szafki, mechaniczny ptak, wachlarze, dywany, statuetkę syjamskiego mnicha, lakierowane pudełka i złotą statuetkę Buddy. Miały być dowodem jej podróży po Azji, ale najprawdopodobniej Olcott kupił je na lokalnych pchlim targu. Tajemnicze wnętrze dopełniały wypchane zwierzęta: głowa lwa nad drzwiami, małpy i ptaki w rogach pokoi, a na regałach stały jaszczurki, szara sowa i wąż. Jednak najważniejszą ciekawostką był wypchany wielki pawian - w okularach i krawacie stał na tylnych łapach, trzymając pod pachą książkę Charlesa Darwina „Pochodzenie gatunków i dobór płciowy”. Strach na wróble miał symbolizować głupotę współczesnej nauki w porównaniu z mądrością prawdy dostępną tylko dla wtajemniczonych. Nie można powiedzieć, że Blavatsky całkowicie zaprzeczyła ewolucji, przynajmniej w trzytomowej Secret Doctrine, która ukazała się tuż przed jej śmiercią, wiele uwagi poświęciła ewolucji (choć interesowała ją przede wszystkim ewolucja duchowa).
Prawdopodobnie początkowo małżonkowie mieli zarabiać na życie seansami spirytyzmu, ale w tym momencie spirytyzm podupadał, komunikacja z duchami była coraz mniej zajęta przez ludzi. Próby przyciągnięcia uwagi naiwnych Amerykanów, a tym samym pieniędzy, były hałaśliwe, ale nieopłacalne. Towarzystwo Teozoficzne i Miracle Club (Miracle Club), założone przez Olcotta, Blavatsky'ego i kilku ich przyjaciół, nie przyniosły dochodów. Ale Blavatsky i Olcott dali z siebie wszystko. Naprawdę chcieli stworzyć swój własny kościół, własne wyznanie, które uczyniłoby ich sławnymi. Każda wiara potrzebuje cudu. I taki cud po raz pierwszy wydarzył się 3 marca 1875 roku, kiedy Alcott otrzymał z rąk Bławatskiej tajemniczy list napisany złotym atramentem na zielonym papierze i zamknięty w czarnej kopercie. Jego autorka Tuitit Bey z Bractwa „Luxor” (Egipt) zaprosiła Olcotta do zostania uczniem Mahatmów, a Madame Helena miała zostać przekaźniczką nauk. Ciekawe, że list mahatmy nie został powierzony pocztą, ale raczej do przesłania za pośrednictwem samej Madame.
Później Madame Blavatsky otrzymywała takie wiadomości tysiące razy. Do tej pory nie ma jednoznacznej odpowiedzi, na czym polegało to zjawisko, choć przypadki takiego listu były odnotowywane niejednokrotnie. Otrzymał nazwę „pisanie automatyczne”: medium wpada w specjalny stan transu, w którym zaczyna pisać słowa i zdania, których nie rozumie. Niektórzy badacze sugerują banalne oszustwo, inni uważają, że zjawisko to jest oparte na szczególnej neurotycznej pobudliwości medium, a jeszcze inni sugerują, że zamiast osoby niektóre istoty astralne kontrolują jego ręce. Zwolennicy tej ostatniej hipotezy cytują nawet rozpowszechnioną legendę, że Mojżesz napisał Torę w podobnym stanie i dlatego na samym końcu Tory Mojżesz opisał swoją własną śmierć. Hipoteza neurotyzacji ośrodka wygląda bardziej logicznie,zwłaszcza, że w dniach kryzysów psychicznych liczba wiadomości otrzymanych przez EPB [6] gwałtownie wzrosła.
Ten powtarzany wielokrotnie cud sprawił, że otaczający ich ludzie uwierzyli w rzeczywistość mahatmów i nieustannie zwracał uwagę na osobę Bławatskiej. Wielu widziało, jak będąc w doskonałym zdrowiu, wpadła w trans i zaczęła pisać tekst. Jednak na tym cuda się nie skończyły. Mahatmas podobno wiedział, jak zmaterializować listy poleceń z powietrza. Według zeznań zwolenników i przyjaciół Madame Heleny takie listy czasami materializowały się nawet w przedziale jadącego pociągu. Czy jednak takie listy nie były oczywistą fałszywką? Wyobraź sobie sytuację: Olcott lub EPB przyczepiają list do sufitu za pomocą niestabilnego kleju, a następnie zapraszają znajomego lub nawet nieznajomego do ich przedziału i odwracają jego uwagę słodką rozmową, w środku której z sufitu wypada wystający list. Cud jest gotowy.
W przyszłości właśnie w tak tajemniczy sposób (materializując się z powietrza) w pokoju Blavatsky pojawiły się arkusze boskich objawień, które stały się podstawą jej „Sekretnej Doktryny”. Jedynym dowodem na to, że te wiadomości miały święte pochodzenie, było świadectwo Olcotta, że pismo odręczne na tych kartkach różniło się od zwykłego pisma odręcznego EPB. Przy takich okazjach Blavatsky twierdziła, że jej nauczycielka przejmowała jej ciało i pisała ręką. Olcott przemówił. że czasami zauważył, że podczas „dyktand astralnych” głos Madame Blavatsky pogłębiał się, a jej brązowe kręcone włosy stawały się czarne i prostowały się, jakby zmieniała się w Hinduskę. W tym samym czasie sala była wypełniona różnymi duchami, a nawet bicie niebiańskich dzwonów było słyszalne. Jednak zeznania Olcotta jako interesariusza należy traktować z najwyższą ostrożnością.
Wydaje się jednak, że w tym również Madame Blavatsky była nieoryginalna. Jej rywalizująca przyjaciółka, popularna nowojorska medium Emma Harding Britten, w swojej książce The Art of Magic argumentowała, że nie jest autorką książki, a jedynie stenografem, który spisał to, co podyktował jej Chevalier Louis - rodzaj duchowej istoty. Kawaler Louis podejrzanie przypominał Mahatmów z Bławatskiej. I pół wieku przed publikacją książki Brittena Józef Smith cieszył się właśnie takimi wskazówkami, który z pomocą anioła Moroniego odkrył zakopane w ziemi złote tabliczki z tekstem Biblii w nieznanym języku, który stanowił podstawę Księgi Mormonów. Do dziś niektórzy autorzy literatury ezoterycznej poważnie argumentują, że pisane przez nich książki były podyktowane jakimś wyższym umysłem lub jego indywidualnymi przedstawicielami, a tego rodzaju literaturę wyodrębniono jako gatunek szczególny,zwane „channelingiem”.
I tak Madame Helena i pułkownik Olcott decydują się na wyjazd do Indii. Bardziej logiczna byłaby wycieczka do Egiptu do Mahatmas Tuitit Bey i Serapis, reprezentujących bractwo Luxor. Jednak Indie, kraj odległy i tajemniczy, przyciągały ich nie tylko swoimi okultystycznymi tajemnicami: w tamtym czasie w Stanach byli oblężeni przez wierzycieli ze wszystkich stron. Niemal równocześnie z wyjazdem Blavatsky i Olcott do Indii na licytację wystawiono orientalne bibeloty Madame.
Po krótkim postoju w Londynie w lutym 1879 r. Madame i pułkownik przybyli do Bombaju. Zaniedbując niebezpieczeństwo zarazy lub cholery, Olcott, ledwo wychodząc na brzeg, ukląkł i ucałował ziemię Indii. Trudno powiedzieć, czy tak było w rzeczywistości, czy też ta historia jest jedną z jałowych opowieści emerytowanego pułkownika. Ale Olcott i jego dziewczyna musieli stawić czoła prawdziwej orientalnej przebiegłości Indian. Harichand Chintamon, członek stowarzyszenia aryjskiego „Arya Samaj”, który wielokrotnie zapraszał Olcotta i Blavatsky'ego do Indii i obiecał urządzić po ich przybyciu wielkie przyjęcie, położył na podróżnych świnię. Po obiecanym przyjęciu wręczył drogim gościom fakturę, która obejmowała nawet zapłatę za telegramy wysyłane przez Harichand do Ameryki. Po tak ciepłym powitaniu Olcott i Blavatsky zostali zmuszeni do osiedlenia się w tanim hotelu w biednej okolicy.
Jednak to w Indiach sytuacja ekstrawaganckiej pary zaczęła się poprawiać. Już wiosną tego samego roku zaczęli wydawać czasopismo Theosophist, którego nakład stale wzrastał. Teraz pułkownik i Madame Blavatsky podróżowali po Indiach, odwiedzając święte miejsca buddyzmu i hinduizmu. Podczas jednej z takich podróży spotkali Swamiego Dayanandę Saraswati, innego członka Arya Samaj. Według plotek był on wielkim joginem i posiadał różne tajne zdolności, takie jak lewitacja, zdolność do przebywania w obcym ciele, przedłużania życia i przekształcania jednej materii w drugą. Jednocześnie wyraźnie odróżnił te okultystyczne zdolności od sztuczek fakira, którymi on i inni Hindusi zabawiali najeźdźców. Sztuczkom fakirów Swami Dayananda Saraswati przypisał również zdolność do materializacji i dematerializacji obiektów,bo - argumentował - wymaga tylko długiego treningu, ale sił duchowych nie używa. Swami próbował ukryć tajemnice jogi przed niewtajemniczonymi, a ponadto zganił Europejczyków za ich fascynację wschodnim okultyzmem.
Kiedy Blavatsky i Olcott wzbogacili się, kupili posiadłość Crow's Nest w Bombaju. W posiadłości natychmiast zaczęły się dziać rozmaite cuda, tak bardzo potępione przez jogina Swamiego Dayanandę. Najczęściej dochodziło do materializacji przedmiotów: na klombie nagle pojawiły się broszki; kubki zmaterializowały się z rozrzedzonego powietrza; muzykę słychać było z nieznanego źródła dźwięku itp. Dzięki tym cudom i patronatowi dwóch jego przyjaciół - dziennikarza A. Sinnetta i A. O. Hume - Madame Blavatsky i pułkownik Olcott wpadli w krąg brytyjskiej administracji Indii, chociaż sami jogini, a nie tylko Swami Dayananda, pogardliwie nazywali to, co działo się w posiadłości Wronie Gniazdo, jako sztuczki. Madame Elena zadała wiele pytań w Ameryce i Europie. Dlatego nawet wielu członków Towarzystwa Teozoficznego, które utworzyła, uważało częste przypadki materializacji listów za sprytną sztuczkę. Oskarżyli Madame Blavatsky o ukrywanie prawdziwych zjawisk okultystycznych przed opinią publiczną i narażanie jej prawdziwych umiejętności. Czasami, pod naciskiem niezbitych dowodów, Madame Helena przyznała, że czasami pozwalała sobie na wątpliwe sztuczki, twierdząc, że zostały one stworzone przez „podstawową część jej natury”, a prawdziwe cuda zdarzały się pod okiem mahatmów.
Hume i Sinnett, którzy ufali Blavatsky, chcieli zostać uczniami Mahatmów. Jednak wiadomości mahatmów, które otrzymali za pośrednictwem EPB, nie zawierały żadnych szczytów wiedzy ezoterycznej, a jedynie zalecenia dotyczące dobrego traktowania Madame Blavatsky. W 1882 roku miał miejsce niezwykły epizod, który był powodem ich zerwania z Madame Blavatsky. Hume i Sinnett napisali list do Mahatmy Kut Humi, prosząc o komunikowanie się z nimi bezpośrednio, a nie za pośrednictwem medium (EPB). Ale ponieważ tylko sama Madame mogła dostarczyć list Mahatmie, Brytyjczycy wręczyli jej list do Kut Humi. Elena Petrovna udała się do innego pokoju, aby grać na pianinie, podczas gdy zapieczętowana koperta została przekazana mahatmie. Jednak zaledwie kilka minut później Blavatsky wyskoczyła z pokoju - zła, z otwartą kopertą w dłoniach. Jak tylko stało się jasneże to Madame grała rolę mahatmy, Hume rozczarował się zdolnościami Bławatskiej i ogólnie spirytyzmem. Ale chociaż było teraz wielu Anglików, którzy stracili wiarę w nią, Elena Petrovna nieoczekiwanie otrzymała wsparcie od Indian.
Boska mądrość przyniosła spore dochody i już w grudniu 1882 roku pułkownik i madame przenieśli się do posiadłości na przedmieściach Madrasu, która nadal pozostaje siedzibą teozofów.
Dlatego Blavatsky i Olcott kontynuowali swoje burzliwe działania. Na Cejlonie, Indiach i Birmie powstało około 100 lóż. Loże, które pojawiły się w różnych krajach, stopniowo otrzymywały autonomię. Blavatsky skopiował strukturę lóż masońskich w Towarzystwie Teozoficznym. Możliwe, że w ten sposób próbowała udowodnić, że teozofia jest spadkobierczynią masonerii. Tak czy inaczej, ale w szeregach Towarzystwa Teozoficznego było w tym czasie wiele wybitnych umysłów, takich jak wynalazca Thomas Edison czy współpracownik Charlesa Darwina A. R. Wallace. Jednak razem z utalentowanymi ludźmi Teozofia przyciągała także osoby nieudolne psychicznie - neurotyków, histeryczek, a nawet szaleńców.
Pierwsze głośne objawienie nastąpiło, gdy A. Sinnett, który pozostał wierny Bławatskiej, opublikował swoje pierwsze dzieło - „Świat okultystyczny”. Zakładając, że nie ma nic złego, opublikował w tej książce listy otrzymane od Coot Humi za pośrednictwem Madame Heleny. Książka Sinnetta stała się bardzo popularna i szybko wpadła w ręce słynnego amerykańskiego spirytysty Henry'ego Kiddle'a, który w listach Coot Hoomie rozpoznał dość imponujący fragment jego przemówienia. Kiddle napisał list do Sinnetta, w którym całkiem słusznie wskazał na podejrzane podobieństwo tekstów. Pachniał smażonym, a Blavatsky była zmuszona szukać wymówek. Zasugerowała, że Kut Humi (jeden z mądrych i nieśmiertelnych mahatmów) złapał część przemówienia Kiddle'a na temat „radia astralnego”, a potem zapomniała o tym, tak jak ktoś może czasami nieświadomie powtarzać frazy innych ludzi. Ta wymówka była tak prymitywna i głupia, że niewielu w nią uwierzyło. O wiele bardziej logiczne byłoby wyjaśnienie „podobieństwa” tekstów faktem, że Koot Hoomi podyktował te „boskie prawdy” spirytyście z Ameryki, ale z jakiegoś powodu postanowił się nie pokazywać.
Kolejny poważny skandal dotyczył innej książki Sinnetta (Esoteric Buddhism, 1883). Sprzeciwiła się jej szefowa londyńskiej loży Anna Kingsford, która przekonywała, że Sinnett wypacza istotę buddyzmu i zajmuje się jego zewnętrznymi przejawami - zjawiskami psychicznymi i cudami, a także przejawami duchów. Dlatego Kingsford uważał, że Sinnett przyjmuje symbole i obrazy za rzeczywistość, myli formę i treść. A poza tym autor przedstawia buddyzm jako religię zmysłową pod każdym względem, podczas gdy powszechnie wiadomo, że buddyzm, wręcz przeciwnie, koncentruje swoją uwagę na odrzuceniu, na eliminacji planu sensorycznego w życiu człowieka, ponieważ uczucia rodzą złudzenia i cierpienie. Aby rozwiązać konflikt między Sinnett i Kingsford, Blavatsky i Olcott przybyli do Londynu wiosną 1884 roku.
Jednak gdy poznała Annę Kingsford na spotkaniu towarzystwa, Blavatsky wywołała skandal, bo instynktownie poczuła się rywalem w Annie. Obie panie nie były nieśmiałe w swoich minach, ale pani Kingsford była bardziej inteligentna i zadowolona, że 9 kwietnia 1884 roku założyła własną Lożę Hermetyczną, a wkrótce własne Towarzystwo Hermetyczne. Program Towarzystwa Hermetycznego był bardzo podobny do programu Towarzystwa Teozoficznego z jednym istotnym wyjątkiem - Anna usunęła z programu wszelkie odniesienia do tajemniczych indyjskich nauczycieli.
Trudno powiedzieć, czy Blavatsky wykonywała na swojej rywalce jakieś magiczne rytuały, ale Anna Kingsford zmarła w następnym roku. Przed śmiercią powiedziała, że miała sen, w którym rzekomo pogodziła się z Madame Blavatsky w buddyjskim raju. Madame Blavatsky nadal paliła papierosy, a Annie towarzyszył Hermes, który służył jej jako swego rodzaju anioł stróż.
Napis na bramie miasta Fatehpur Sikri, który można przetłumaczyć jako „mówi Issa - świat jest jak most”, 1596
Podczas gdy Blavatsky i Olcott przebywali w Europie, w indyjskiej siedzibie Towarzystwa Teozoficznego, znajdującej się w Adyar, spokojnym przedmieściu Madrasu, wybuchł głośny skandal, w centrum którego była Emma Cutting, która pomogła Bławatskiej w 1872 r. W jej próbach otwarcia ośrodka duchowego w Kairze. Później Emma wyszła za mąż za Francuza Alexisa Coulomba i wraz z mężem bezskutecznie próbowała założyć hotelarstwo. W 1879 roku los ponownie postawił Emmę i Helenę, tym razem Blavatsky pomogła przyjaciółce - zabrała ją do rezydencji jako gospodyni, a męża - jako pomocnika. Ponadto Emma zapewniła Elenie nieocenioną pomoc w inscenizowaniu złożonych cudów.
Według oficjalnej wersji teozofów, podczas nieobecności Madame Blavatsky w Adyar jej gospodyni próbowała wyciągnąć pieniądze od bogatego neofity, księcia Ranjitsinji. Być może gospodyni uważała się za uprawnioną do otrzymania jakichś „premii” na tej podstawie, że pomagała Bławatskiej i ukrywała jej fałszerstwa. Ale ponieważ stosunki między najbliższymi współpracownikami Blavatsky, którzy pozostali w Indiach, były bardzo napięte, ktoś z „świty” poinformował w liście o przewinieniu gospodyni, a Helen zagroziła Emmie karą. Możliwa jest jednak również inna opcja: jeden z nieustannie kłócących się towarzyszy oczernił Emmę Coulomb.
Gospodyni zaczęła szantażować członków Rady Gubernatorów Towarzystwa Teozoficznego, którzy pozostali w Adyar, ponieważ otrzymała listy od Bławatskiej, z których bezpośrednio wynika, że Helena celowo inscenizowała okultystyczne zjawiska, a Emma musiała nadal oszukiwać publiczność pod nieobecność Bławatskiej. Emma pokazała lalkę, za pomocą której Madame Blavatsky wystawiła objawienia Mahatmów. Następnie gospodyni pokazała dziurę w suficie, przez którą do pokoju weszły „przekazane w myślach” litery mahatmów. Ponadto powiedziała, że w ścianie między sanktuarium teozoficznym a sypialnią Blavatsky znajduje się szafa, która otwierała się w obu kierunkach, co służyło Elenie Petrovnie do wykonywania skomplikowanych sztuczek, na przykład sztuczki wspólnego zrastania się w szafce potrzaskanego spodka (sama Emma zastąpiła fragmenty). Kulombowie zażądali pieniędzy za milczenie. Członkowie Rady spalili tego wieczoru niefortunną szafę, ale ich wiara w cuda spowodowane przez EPB została podważona.
W międzyczasie korespondencja Bławatskiej z Mahatmami nasiliła się. Być może było to szczególne posunięcie, aby przekonać opinię publiczną i samych członków społeczeństwa o autentyczności listów mahatmów - w końcu po objawieniach nadal się pojawiały. Latem 1884 roku Coulombowie zostali zmuszeni do opuszczenia Adyaru z niczym.
Siostra Blavatsky, pisarz V. P. Zhelikhovskaya tak komentuje te wydarzenia: „Z inicjatywy szkockiego jezuity Pattersona (on sam, sądząc po wielokrotnie drukowanych raportach w tej sprawie, nie ukrywał, że„ dla celów chrześcijańskich”przekupił sługi H. P. Bławatskiego„ za dostarczenie niezbędnych informacje dla niego”) rozgrywał się tam cały spisek. Była gospodyni Bławatskiej, którą przekupił, i jej mąż, jej stolarz, którym powierzono rzeczy w Adyar i pewne poprawki w jej pokojach - ludzie, których dosłownie uratowała od głodu - zrobili taki chwyt z podrobionych listów i konstrukcji ciesielskich, rzekomo przeznaczonych na przyszłość. oszustwa, które służyły do wiecznego oszczerstwa jej nieżyczliwych przeciw niej. Bez względu na to, ilu później jej zwolennicy opublikują zaprzeczenia, bez względu na to, jak zdecydowanie i wyraźnie udowodnią fałszywość i absurdalność tych oskarżeń,cała nieuczciwość działań London Society for Psychical Research, które opublikowało swój oskarżycielski „raport” oparty na zeznaniach tylko jednej osoby, która nie pozwoliła nawet na porównanie pisma sfabrykowanych listów z prawdziwym pismem Eleny Petrovny, nic nie pomogło jej usunąć haniebnego oskarżenia.
W 1885 roku stan zdrowia Blavatsky pogorszył się i opuściła Indie. EPB mieszkał przez jakiś czas w Niemczech, potem w Belgii, a ostatecznie przeniósł się do Londynu. Pod koniec swojego życia Madame Blavatsky opublikowała wielotomową Sekretną Doktrynę, która, jak powiedziała, była komentarzem do świętego tekstu Dzyana. Ten tajemniczy tekst nie został jeszcze znaleziony. Sama Bławatska rzekomo widziała go w podziemnym indyjskim klasztorze. To Tajna Doktryna stała się najbardziej kontrowersyjnym dziełem Blavatsky. Powodem tego była zarysowana w nim koncepcja ras, która zdaniem niektórych badaczy stała się podstawą ariosofii Guido von List i Lanz von Liebenfels. Z kolei ci germańscy okultyści początku XX wieku wpłynęli na ukształtowanie się ideologii III Rzeszy. Jednak mimo kontrowersji, jak postać Bławatskiej, należy to zauważyćże w tym przypadku nawet sami oskarżyciele nie zaprzeczają znaczącym różnicom między jej koncepcją teozoficzną a ideami nacjonalistycznymi Hitlera. W szczególności Blavatsky nie utożsamiał rasy aryjskiej z ludami germańskimi. Ponadto nigdy nie opowiadała się za użyciem siły.
W rzeczywistości możemy z całą pewnością powiedzieć, że Bławatska zapożyczyła doktrynę ras od filozofów greckich, którzy podzielili mityczną przeszłość swojej cywilizacji na „epoki”: złoto, srebro, brąz i żelazo.
Według Blavatsky'ego różne rasy ludzi żyły na Ziemi od wielu milionów lat. W koncepcji Madame Heleny jest pięć takich wyścigów. Ostatnia, piąta rasa (Aryjczycy), jej zdaniem, jest w stanie ożywić prawdziwą „ludzkość” w jej materialnym wcieleniu. Elena Petrovna roztropnie umieściła poprzednie rasy na zatopionych kontynentach na wypadek, gdyby ktoś zapytał ją, gdzie jest dowód ich istnienia. W związku z tym jej argumentów nie można potwierdzić ani obalić, można jej tylko zaufać. Pierwsze rasy to: rasa astralna, która powstała na niewidzialnej i świętej Ziemi; Hyperborejczycy, którzy żyli na znikającym kontynencie polarnym; Lemurianie, którzy mieszkali na kontynencie na Oceanie Indyjskim i Atlantydzi.
Blavatsky jako pierwszy wprowadził do obiegu literacko-filozoficznego wizerunek legendarnej Szambali. Według jednej z wersji, kiedy Lemurianie pogrążeni byli w złu i występku, ich kapłani, którzy pozostali wysoce duchowi, udali się do kraju zwanego Szambala. To prawda, że lokalizacja Szambali w pobliżu Blavatsky często się zmienia. Czasami więc mówi, że Szambala znajduje się na pustyni Gobi, ale wcześniej pustynia była wyspą pokrytą lasem tropikalnym. Według innej wersji Szambala znajduje się w Tybecie. Według trzeciego Szambala zaginęła na tej samej Lemurii, wyspie lub kontynencie na Oceanie Indyjskim, skąd wyszli przedstawiciele rasy Lemurian. Najczęściej jednak Blavatsky nazywa indyjskie pogórze Himalajów miejscem, w którym można znaleźć Szambalę.
Z książki: „Historia ludzkości. Fakty. Odkrycia. Ludzie"