Historyczne Korzenie Wizerunku Świętego Mikołaja Na Północy Rosji - Alternatywny Widok

2024 Autor: Keith Bush | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 14:39

Wizerunek Świętego Mikołaja, jak zauważają tak znani badacze mitologii indoeuropejskiej, jak V. V. Ivanov i V. N. Toporov, znajduje odzwierciedlenie we wszystkich słowiańskich tradycjach, w takim czy innym stopniu. „Frost, Morozko to postać ze słowiańskiego folkloru baśniowego rytuału … Wschodni Słowianie mają bajeczny obraz bohatera Frosta, kowala, który„ krępuje wodꔿelaznymi mrozami … aw Wielki Dzień z galaretką”, co wiąże się ze zwyczajem karmienia tego rytualnego naczynia zmarłych dziadków, piszą w 2 tomie encyklopedii„ Mity narodów świata”.

Święty Mikołaj jako postać ludowych podań i rytuałów rosyjskich kojarzony jest z okresem, w którym „słońce zmienia się w lato, zima w mróz”, czyli z przesileniem zimowym. Jest Panem zimowego mrozu i w tej roli jest przede wszystkim Panem Wód, które zimą mrozu pojawiają się przed ludźmi we wszystkich postaciach: śniegu, lodu, szronu, pary, mgły i wód rzek, jezior i mórz płynących pod lodem. Święty Mikołaj zamraża zbiorniki wodne, pokrywa lasy i podłogę śniegiem, ozdabia gałęzie drzew śniegiem i szronem. Jako Pan zimy Święty Mikołaj niesie ze sobą nie tylko zimno, śnieg i lód, ale także noc, ciemność, gdyż w zimie na szerokościach północnych godziny dzienne są wyjątkowo krótkie, a noc jest świetna (nie wspominając o trzymiesięcznej nocy polarnej). Jako Pan Nocy Święty Mikołaj rozkazuje gwiazdom i Księżycowi, podporządkowuje mu się zimowe niebo, ozdabia je rozbłyskami zorzy polarnej.

Jej bogactwo - srebro, diamenty, perły - wszystko, co w tradycyjnych poglądach kojarzy się z czystością, zimnem, blaskiem księżyca, łzami i magią. To nie przypadek, jak zauważa akademik B. A. Rybakov, że aż do XII - XIII wieku nie ma chrześcijańskiej symboliki na srebrnej biżuterii słowiańskiej. Być może wynika to z faktu, że srebro od dawna kojarzy się z księżycem, światłem księżyca, kultami księżycowymi, aw wielu tekstach alchemicznych nazywano je bezpośrednio księżycem.

Kojarzony ze srebrem, blaskiem księżyca, księżycem i nocą, Święty Mikołaj jest bezpośrednio związany z „tym światłem” - światem przodków. Powszechnie wiadomo, że wśród wielu narodów Europy Księżyc był uważany za „Słońce Umarłych”. Święty Mikołaj, Pan Wód i Pan Nocy, gwiazd i księżyca, nawet swoim imieniem świadczy o związku ze światem umarłych. Nie bez powodu słowa „śmierć, morena, morena”, „morze” i mróz są tak blisko. Umrzeć jest równoznaczne z pojęciem „ochłodzenia”, „zamrożenia”, czyli zamrożenia. Warto tutaj zauważyć, że wszystkie narody indoeuropejskie w Europie obchodzą Nowy Rok, organizując karnawał z mumiami. Naukowcy sugerują, że samo pochodzenie słowa „maska”, a jest to jeden z głównych składników ubioru, wiąże się z kultem przodków, gdyż słowo „oko” oznacza „duszę zmarłych”. Włoski etnograf Paolo Toschi uważa, że karnawał, jako główne święto początku roku,zakładał powrót do naszego świata na te dni istot pozagrobowych, świata przodków. W tradycji rosyjskiej oprócz ubierania się, jak wspomniano wcześniej, istniał zwyczaj, zgodnie z którym w wigilię Bożego Narodzenia najstarszy w domu wychylał się z pieca do okna tylnego lub wychodził na próg z łyżką galaretki owsianej i wołał: „Mróz, Mróz! Chodź, zjedz galaretkę!” Nawet dzisiaj starzy ludzie i staruszki z północnej Rosji na pytanie, kim jest Święty Mikołaj, odpowiadają: „To są nasi przodkowie, rodzice”. Galaretka owsiana to specyficzne danie rytualne związane z rytuałami pamiątkowymi. Mróz! Chodź, zjedz galaretkę!” Nawet dzisiaj starzy ludzie i staruszki z północnej Rosji na pytanie, kim jest Święty Mikołaj, odpowiadają: „To są nasi przodkowie, rodzice”. Galaretka owsiana to specyficzne danie rytualne związane z rytuałami pamiątkowymi. Mróz! Chodź, zjedz galaretkę!” Nawet dzisiaj starzy ludzie i staruszki z północnej Rosji na pytanie, kim jest Święty Mikołaj, odpowiadają: „To są nasi przodkowie, rodzice”. Galaretka owsiana to specyficzne danie rytualne związane z rytuałami pamiątkowymi.

Podsumowując, możemy powiedzieć, że rosyjski Święty Mikołaj jest: Panem Wód we wszystkich ich przejawach (śnieg, mróz, lód, para, woda); Pan nocy i jego atrybuty - rozgwieżdżone niebo, księżyc, zorza polarna, ciemność; Lord of Silver (symbol księżyca, światła księżyca, magii, świętej wiedzy); Władca świata przodków i Dziadka, czyli przodek.

Taki archaiczny obraz, naturalny, mógł powstać dopiero w starożytności, a to jego imię „Święty Mikołaj” zastąpiło najprawdopodobniej starsze, tabu lub prześladowane przez kościół chrześcijański.

Mówiąc o historycznych korzeniach wizerunku Świętego Mikołaja, nie sposób nie wspomnieć o tak ciekawej i ogólnie zapomnianej postaci słowiańskiej mitologii, jaką jest Trojan. Troyan, uchwycony w „Kampanii Lay of Igor”, którą niektórzy badacze kojarzą z rzymskim cesarzem Markiem Ulpiusem Trayanem, inni badacze uważają starożytne słowiańskie bóstwo Księżyca, którego nazwę zawdzięczają trzem fazom mijanym przez tę gwiazdę. W tradycji ludowej Troyak kojarzył się z ideą zimy, śniegu, zasp, śnieżnej bieli i ścieżek wydeptanych przez dzikie wycieczki. Yu. M. Zolotev pisze:

„W Rosji miesiąc z rogami był najwyraźniej uważany za mistrza zimy … W starożytności miesiąc najwyraźniej był ubóstwiany pod postacią byka lub rundy”. Ale Troyan był nie tylko bogiem zimy, śniegu, dróg. Jako bóg księżyca nie należał całkowicie do kręgu jasnych, życzliwych bogów starożytnych Słowian. Kojarzony z kultem przodków i płodności, Trojan był także bóstwem ciemności nocy, ciemnych sił i okropności. Był też wielkim sędzią, który nagradza i karze zarówno żywych, jak i umarłych. To nie przypadek, że w tradycji ludowej droga do „innego świata” - Drogi Mlecznej - nazywana jest „ścieżką Troyanova”.

Film promocyjny:

Na północy Rosji w okresie przedchrześcijańskim analogiem Trojana było bóstwo, które nosiło imię Veles (Volos). BA Uspienski zauważa, że w Wielki Czwartek, Wielki Tydzień, odprawili rytuał „wołania” do zmarłych. „Tego dnia wcześnie rano palili słomę i wzywali zmarłych” (Stoglav, 1890, s. 193). W tym samym czasie hostessy wołały w kominie po imieniu bydło. Ale tego samego dnia „zawołano” „Frost” z zaproszeniem na posiłek i prośbą, by nie biła żniwa. BA Uspensky zauważa, że Moroz „ujawnia niezaprzeczalny związek” z Veles-Volos. W tym samym czasie kult Veles-Volos był charakterystyczny właśnie dla rosyjskiej północy. W starożytnych źródłach rosyjskich (traktat między Rosjanami a Grekami w 907 r.) Veles określany jest jako „bóg całej Rosji”, w przeciwieństwie do Peruna, który był tylko bogiem książęcej drużyny. Podstawa „Veles-Volos” w języku rosyjskim jest używana do określenia władzy. „Veles” - suweren,menedżer, wskaźnik; „Włosy” - rządzić. To Veles został poproszony o więcej zboża, bydła, dzieci, aby chronić przed ogniem i złą osobą. Gwiazdy, w szczególności Plejady, w języku staroruskim - „włosy, włosy, włosogłówki”. Veles (Volos), pan wód. Tak więc w „Legendzie o budowie miasta Jarosławia” jest powiedziane: „Ci ludzie opłakują swoją niewierność łzami we włosach, niech spuszczają deszcz na ziemię” (z którego wynika, że Volos-Veles dawał deszcz i pozbywał się niebiańskich wód). Ponadto gwiazdy były mu posłuszne. To Veles-Volos w „Legendzie o budowie miasta Jarosławia”, który oświeca kościół proroka Eliasza, „oto wielu płacze i wzdycha”, nazywa „waszym Bogiem”. Ta sama „Legenda” mówi, że „stworzono” świątynię dla Veles-Volos i dano czarownika, który podtrzymywał nieugaszony ogień. Dzięki dymowi „kadzidła ofiarnego” czarownik pojął tajemnice przyszłości, a następnie przemówił w imieniu Velesa. Ale jeśli święty ogień został zgaszony, sam kapłan został złożony w ofierze temu samemu bogu. BA Uspensky pisze: „Ten fragment w Opowieści, wraz z nazwiskiem Boyana„ wnukiem Velesova”w Świecie, pozostaje pośrednim argumentem na rzecz związku między Wolos-Veles a tradycją szamańsko-poetyckiego działania synkretycznego”. W świetle terminów północnorosyjskich, takich jak „volkhat, volkhite, volkhatka - czarownik”, możemy uznać określenia - mag, mag, magik, za związane z kultem Veles-Volos. Veles składał ofiary w specjalnych przypadkach jako „cielę i jałówkę” i nazywał go „potężnym bogiem”. Bielszy był w starożytności na północy Rosji patronem pasterzy i rolników. Tak więc nawet w drugiej połowie XIX wieku w powiecie Czerepowiec w prowincji Nowogród odbywał się obrzęd opisany przez E. Barsova:„Kiedy zostaną wyciśnięci, zostawiają na polu mały krzak uszu i mówią do jednego z trudniejszych:„ Kręcisz brodą na Volos, czy Veles, powiedzą inaczej”. Trzykrotnie chodzi po buszu i chwytając sierpem pasma 30 kłosów śpiewa:

„Pobłogosław mnie, Panie, tak, żebym owinął brodę: a oracz jest silny, a ziarno jest strachane, i głowa konia i broda Mikuli”.

BA Uspieński zauważa: „Wolos i Nikola zachowują się tutaj jako równoważne imiona i jest niezwykłe, że zwracając się do siebie nawzajem, mówią o Wolos, ale zwracają się do Pana - o Mikołaju”. Sytuacja ta nie jest przypadkowa, ponieważ „chrześcijańscy święci - w tym św. Mikołaj okazał się substytutem pogańskich bogów … Proces zastępowania pogańskich bogów chrześcijańskimi świętymi jest bardzo typowy i charakteryzuje nie tylko kraje słowiańskie, ale jest szczególnie ważny dla badań pogaństwa słowiańskiego”. Badania B. A. Uspieńskiego przekonująco dowodzą, że na północy Rosji, w procesie chrystianizacji, św. Mikołaj czy Mikołaj (Mikola) zastąpili starożytnego boga Wolos-Wełes. Powszechnie wiadomo, że Mikołaj (św. Mikołaj) zajmuje w rosyjskiej świadomości religijnej całkowicie ekskluzywne miejsce. Ta szczególna pozycja Nikoli w Rosji była stale zauważana przez obcokrajowców,który przybył do naszego kraju w XVI-XVIII wieku. Stwierdzili, że Rosjanie oddają Mikołajowi kult, który przystoi samemu Bogu. Tak więc w XVII wieku pewien mnich Atanazy oświadczył, że „Mikołaj … podobnie jak Bóg jest czczony w prawosławiu”. S. Moskewicz napisał w 1609 r., Że „w przypadku … przekonującej prośby Rosjanie nie modlą się w imię Boga lub Chrystusa Zbawiciela, ze względu na Nikolę”. Jeszcze pod koniec XVIII wieku. byli księża, którzy „wyznają Mikołaja jako Boga”. De Tu, który znalazł się w Rosji na początku XVII wieku, był zdziwiony, że święto św. Mikołaja Wisznii (9 maja) woleli przesądni Moskale nad samą Wielkanoc, a inny obcokrajowiec, Martin Berg, również na początku XVII wieku donosił, że „Niedziela Palmowa … po dniu Nikoliny uważane (wśród Rosjan) za najważniejsze święto”. Feofan Prokopovich zauważył:że zwykli ludzie „ubóstwiają św. Mikołaja”, a „wspomnienie św. Mikołaja jest wyższe niż święta Pańskie”. W wersetach duchowych można było znaleźć takie wezwania, jak: „Święty Mikołaj, nasz Bóg jest potężny”, czy „Z pragnienia Pańskiego pomolizujesz, do tej Mikoli i ze snu…”. To właśnie do Mikołaja zwrócili się do nich z następującym sformułowaniem: „Daj mi Pana-Mistrza, Światłość, jesteś miłosierny”. Zwróć uwagę, że nawet w XVI - XVII wieku Rosjanie unikali nadawania imienia Mikołaj podczas chrztu i wiązali to z faktem, że nie można było ochrzcić dziecka imieniem Chrystusa lub Matki Bożej. Cudzoziemcy mieszkający w Rosji w XVII wieku nazywali każdą rosyjską ikonę „Nikolai”.„Daj mi Pana-Mistrza, jesteś miłosiernym Światłem”. Zwróć uwagę, że nawet w XVI - XVII wieku Rosjanie unikali nadawania imienia Mikołaj podczas chrztu i wiązali to z faktem, że nie można było ochrzcić dziecka imieniem Chrystusa lub Matki Bożej. Cudzoziemcy mieszkający w Rosji w XVII wieku nazywali każdą rosyjską ikonę „Nikolai”.„Daj mi Pana-Mistrza, jesteś miłosiernym Światłem”. Zwróć uwagę, że nawet w XVI - XVII wieku Rosjanie unikali nadawania imienia Mikołaj podczas chrztu i wiązali to z faktem, że nie można było ochrzcić dziecka imieniem Chrystusa lub Matki Bożej. Cudzoziemcy mieszkający w Rosji w XVII wieku nazywali każdą rosyjską ikonę „Nikolai”.

Po raz kolejny zauważamy, że kult Nikoli, podobnie jak kult Wolos-Veles, jest charakterystyczny dla rosyjskiej północy. (Na południu Rosji bardziej charakterystyczny był kult św. Jerzego - Jegorija). Podobnie jak Veles-Volos, funkcje Nikoli w powszechnym umyśle były niezwykle różnorodne.

Jest patronem bydła. Na wypadek śmierci składano przysięgę „powiększenia Mikołaja”, któremu obiecano nowonarodzonego byka imieniem Mikolec. Wychowywał się przez trzy lata, a zboże zbierano z całego obszaru, aby nakarmić Mikoltów przed zaklęciem. Najlepszy kawałek mięsa z tego byka został ofiarowany Kościołowi, resztę zjadł cały świat, świętując tzw. mykolycyna. Świętowanie Mikołaja wiązało się z nabożeństwem i skropieniem bydła wodą święconą. W tym miejscu warto przypomnieć przesłanie bizantyjskiego autora z VI wieku. Prokopiusz, który pisał o Słowianach, że „tylko Bóg, stwórca piorunów, czczą nad sobą jako władcę i składają mu w ofierze byki”. Powszechnie wiadomo, że personifikacją błyskawicy w pogaństwie słowiańskim był Perun (tak w niektórych dialektach nazywany jest „Perun” błyskawicą). Jako ucieleśnienie miażdżącej mocy broni, Perun był bogiem książęcej drużyny. Ale Twórcą błyskawicy był najwyraźniej Najwyższy Bóg Veles-Volos, twórca Perunów - błyskawicy, którą Święty Mikołaj zastąpił w chrześcijańskiej świadomości rosyjskiej. Należy zaznaczyć, że w święta „Wołosja” lub „Wołosy” (koniec XIX - początek XX w.) W czwartek, w tygodniu olejowym, „bydło pracujące było zwalniane od pracy i przed zachodem słońca obchodziło„ młodego byka o ogierze”. W tym względzie charakterystyczna jest również opowieść „Chyudo od św. Mikołaja, Chyudo jeż o byku”, opracowana w Peczorze na przełomie XVIII i XIX wieku, poświęcona motywowi ofiarnego byka.) w czwartek, w tygodniu olejowym, „zwierzęta pociągowe zostały zwolnione z pracy i przed zachodem słońca okrążały„ młodego byka, o źrebięciu”. W tym względzie charakterystyczna jest również opowieść „Chyudo od św. Mikołaja, Chyudo jeż o byku”, zebrana w Peczorze na przełomie XVIII i XIX wieku, poświęcona motywowi ofiarnego byka.) w czwartek, w tygodniu olejowym, „zwierzęta pociągowe zostały zwolnione z pracy i przed zachodem słońca okrążały„ młodego byka, o źrebięciu”. W tym względzie charakterystyczna jest również opowieść „Chyudo od św. Mikołaja, Chyudo jeż o byku”, opracowana w Peczorze na przełomie XVIII i XIX wieku, poświęcona motywowi ofiarnego byka.

Nikola (i Volos-Veles) jest patronem rolnictwa. W tym miejscu warto przypomnieć rytualne zwijanie brody przez żniwiarzy w powiecie Czerepowiec dla Volos-Veles (Mikula) na dobre zbiory, o którym wspomniano wcześniej. 10 maja, kiedy obchodzono „imieniny ziemi”, kojarzono je w powszechnej opinii z wizerunkiem Nikoli (Veles). Rosyjskie przysłowie ma charakter orientacyjny: „Na polu Nikola jest wspólny bóg” lub „Na polu Nikola jest jeden bóg”.

Nikola (podobnie jak Veles-Volos) jest panem wód, zarówno ziemskich, jak i niebiańskich. Tak więc B. A. Uspensky zauważa, że na północy Rosji Mikołaj był nazywany „Apostołem Strasznym Obłokiem” (to jest chmura, która generuje grzmoty i błyskawice, jak wspomniano powyżej). Nikola nawadnia pola rosą: „Deszcz w dzień Nikolina jest uważany za szczególnie pomyślny omen… wielkie miłosierdzie dla chłopa w dzień Nikolina, kiedy pole będzie padać”. Będąc związanym z rzekami, jeziorami, morzami i wodami w ogóle, Nikola jest w rosyjskiej świadomości religijnej „bogiem morza” (stąd świątynie Mikołaja Morza). Tak więc w eposie o Sadku jest powiedziane: „Tak, Sadko modlił się do Pana Boga, jak ten, który teraz Mikola jest świętym”, czy w eposie o Michaelu Potyk: „Za kaucją dał mi obraz Zbawiciela Świętego Mikołaja Cudotwórcy”. Istnieją dowody, że „według schizmatyków duch spoczywa na wodach,którego czczą nie tylko nad studniami, ale także w domach nad kadziami wypełnionymi wodą; w jedno i drugie wrzucają srebrne pieniądze”. Warto zwrócić szczególną uwagę na to, że Słowianie mają przekonanie, że tonącego nie da się uratować, bo utopić się jest szczęściem, symbolem wybrania i duszy najłatwiej dostać się do następnego świata drogą wodną. BA Uspensky cytuje stare czeskie wyrażenie „K Velesu za more” (do Veles - za morzem), odnoszące się do śmierci i oznaczające w istocie „do innego świata”. Ciekawe jest również to, że na północy Rosji podczas pożaru obchodzą płonący dom z ikoną Mikołaja w dłoniach, mówiąc: „Święty i Chryste Ojcze Mikołaju, ocal i zmiłuj się, gaś ogień” (wpis ten powstał w 1980 r. We wsi Pongoma, rejon Kemsky w Karelii). Warto zwrócić szczególną uwagę na to, że Słowianie mają przekonanie, że tonącego nie da się uratować, bo utopić się jest szczęściem, symbolem wybrania i duszy najłatwiej dostać się do następnego świata drogą wodną. BA Uspensky cytuje stare czeskie wyrażenie „K Velesu za more” (do Veles - za morzem), odnoszące się do śmierci i oznaczające w istocie „do innego świata”. Ciekawe jest również to, że na północy Rosji podczas pożaru obchodzą płonący dom z ikoną Mikołaja w dłoniach, mówiąc: „Święty i Chryste Ojcze Mikołaju, ocal i zmiłuj się, gaś ogień” (wpis ten powstał w 1980 r. We wsi Pongoma, rejon Kemsky w Karelii). Warto zwrócić szczególną uwagę na to, że Słowianie mają przekonanie, że tonącego nie da się uratować, bo utopić się jest szczęściem, symbolem wybrania i duszy najłatwiej dostać się do następnego świata drogą wodną. BA Uspensky cytuje stare czeskie wyrażenie „K Velesu za more” (do Veles - za morzem), które odnosi się do śmierci i oznacza w istocie „do następnego świata”. Ciekawe jest również to, że na północy Rosji podczas pożaru obchodzą płonący dom z ikoną Mikołaja w dłoniach, mówiąc: „Święty i Chryste Ojcze Mikołaju, ocal i zmiłuj się, gaś ogień” (wpis ten powstał w 1980 r. We wsi Pongoma, rejon Kemsky w Karelii). Uspieński cytuje stare czeskie wyrażenie „K Velesu za more” (do Veles - za morzem), które odnosi się do śmierci i oznacza w istocie „do następnego świata”. Ciekawe jest również to, że na północy Rosji podczas pożaru obchodzą płonący dom z ikoną Mikołaja w dłoniach, mówiąc: „Święty i Chryste Ojcze Mikołaju, ocal i zmiłuj się, gaś ogień” (wpis ten powstał w 1980 r. We wsi Pongoma, rejon Kemsky w Karelii). Uspieński cytuje stare czeskie wyrażenie „K Velesu za more” (do Veles - za morzem), które odnosi się do śmierci i oznacza w istocie „do następnego świata”. Ciekawe jest również to, że na północy Rosji podczas pożaru obchodzą płonący dom z ikoną Mikołaja w dłoniach, mówiąc: „Święty i Chryste Ojcze Mikołaju, ocal i zmiłuj się, gaś ogień” (wpis ten powstał w 1980 r. We wsi Pongoma, rejon Kemsky w Karelii).

Nikola (podobnie jak Veles-Volos) kojarzy się ze światem przodków, z tym światłem. On jest Panem w królestwie umarłych. Tak więc BA Uspieński, mówiąc o uczcie żałobnej (uczcie żałobnej), zwraca uwagę na związek słów „uczta pogrzebowa, nabożeństwo pogrzebowe” z ubojem trzyletniego byka ofiarnego „Mikolts”. Zachowany na północy Rosji zwyczaj pogrzebowy polegający na tym, że krewni zmarłego ofiarowali krowę biedakowi mówiąc: „Krowa zmarłego” lub przekazali ją klasztorowi, należy uznać za jeden z śladów uczty pogrzebowej. Idąc trochę naprzód zauważamy, że ten zwyczaj najwyraźniej pochodzi z najgłębszej starożytności, ponieważ w Indiach zachowany jest podobny obrzęd, kiedy po śmierci człowieka jego krewni ofiarowali czarną krowę (kojarzoną z symboliką nocnego nieba) kapłanowi bramińskiemu, którego status jest podobny do statusu żebraka lub mnicha. Jedno ze świąt poświęconych św. Mikołaja, jest w Rosji skorelowany z Wielkim Czwartkiem. Do dnia dzisiejszego wyznaczono czas uboju bydła, co prawdopodobnie sięga rytualnej ofiary z Wolos. Ten dzień charakteryzuje się również rytualnym obmyciem ludzi i bydła („Wielki Czwartek”). Zwyczaj mycia chaty w tym dniu można skorelować ze zwyczajem mycia chaty po zmarłym. Sól, popiół i popiół z Wielkiego Czwartku zostały zachowane i przypisano im uzdrawiającą i owocną moc. Już wcześniej wspomniano, że Nikola jest patronem bydła, ale Veles-Volos jest również nieustannie nazywany „bogiem bydła”. Te funkcje Veles-Volos (i Nikoli) odpowiadają powszechnej indoeuropejskiej koncepcji życia pozagrobowego jako pastwiska, na którym Bóg wypasuje dusze zmarłych. W Wielki Czwartek, podczas Wielkiego Tygodnia, odprawili rytuał „wołania” lub „wołania” zmarłych. Tego dnia wczesnym rankiem spalili słomę i wzywali zmarłych (Stoglav, 1890, s.193). Ale powtarzamy, tego samego dnia, poświęconego Mikołajowi, wezwali do rytuału Świętego Mikołaja i zaprosili go na posiłek z prośbą, aby nie bić żniwa. Zauważ, że określenie „dziadek” w starożytności odnosiło się tylko do przodka, aw potocznej mowie było zabronione i zostało zastąpione adresem „wujek” lub „dedko”.

W ten sposób Święty Mikołaj ujawnia niezaprzeczalny związek z Veles-Volos i Nikolą.

Veles-Volos w ideach ludowych kojarzy się ze złotem, srebrem, z ideą obfitości, akumulacji zysku. Można go przedstawić jako „złotego człowieka, wielkiego dziadka”. Volos-Veles jest ubrany w złote lub czerwone (początkowo) ubrania, ale nawet Daniłow w 1909 r. Wskazał na związek między czerwienią a śmiercią w zwyczajach ludowych, a znak równości jest umieszczony między złotem a krwią, złotem i czerwienią w ideach ludowych. W związku z tym należy zauważyć, że św. Mikołaj jest często nazywany „Mikolą Złotą” i jest to prawdopodobnie jeden z nielicznych chrześcijańskich świętych, których ikoniczne obrazy były czasami wykonywane na czerwonym tle. Nikola, podobnie jak Veles-Volos, pełni najważniejszą funkcję owocnego początku, dlatego możemy powiedzieć, że zarówno Veles, jak i Nikola są kojarzeni zarówno ze śmiercią, jak i narodzinami. Pod tym względem cześć Nikoli wyraża się w specjalnych rytuałach gotowania i barwienia jaj. Tak więc na Syberii idą do lasu, aby ugotować jajka i pomalować je na Nikoli Veshny (9 maja). Jajka gotowano również na Nikołaju Zimnym (5 grudnia). Te jaja w rytuale są związane z kultem zmarłych i płodności. Jajka gotowano w lesie lub nad brzegiem jeziora w Trójcy, Wniebowstąpienie, dzień Piotra, 8 maja - wigilię Wisznego Nikoli. Wszystkie te dni są skorelowane z kultem Beles. Takie święto jak „Volosya” czy „Volosye” obchodzone jest w czwartek pierwszego tygodnia Wielkiego Postu. I choć w kalendarzu chrześcijańskim kojarzony jest ze św. Nicholas, jego imię świadczy o bardziej starożytnych związkach z Veles-Volos - Panem wszechświata przedchrześcijańskiego północno-rosyjskiego panteonu. Te jaja w rytuale są związane z kultem zmarłych i płodności. Jajka gotowano w lesie lub nad brzegiem jeziora w Trójcy, Wniebowstąpienie, dzień Piotra, 8 maja - wigilię Wisznego Nikoli. Wszystkie te dni są skorelowane z kultem Beles. Takie święto jak „Volosya” czy „Volosye” obchodzone jest w czwartek pierwszego tygodnia Wielkiego Postu. I choć w kalendarzu chrześcijańskim kojarzony jest ze św. Nicholas, jego imię świadczy o bardziej starożytnych związkach z Veles-Volos - Panem wszechświata przedchrześcijańskiego północno-rosyjskiego panteonu. Te jaja w rytuale są związane z kultem zmarłych i płodności. Jajka gotowano w lesie lub nad brzegiem jeziora w Trójcy, Wniebowstąpienie, dzień Piotra, 8 maja - wigilię Wisznego Nikoli. Wszystkie te dni są skorelowane z kultem Beles. Takie święto jak „Volosya” czy „Volosye” obchodzone jest w czwartek pierwszego tygodnia Wielkiego Postu. I choć w kalendarzu chrześcijańskim kojarzony jest ze św. Nicholas, jego imię świadczy o bardziej starożytnych związkach z Veles-Volos - Panem wszechświata przedchrześcijańskiego północno-rosyjskiego panteonu.jego nazwa świadczy o bardziej starożytnych związkach z Veles-Volos - Panem wszechświata przedchrześcijańskiego północno-rosyjskiego panteonu.jego nazwa świadczy o bardziej starożytnych związkach z Veles-Volos - Panem wszechświata przedchrześcijańskiego północno-rosyjskiego panteonu.

W tym miejscu warto zwrócić uwagę na istotną okoliczność, że kolejne z imion przedchrześcijańskiego słowiańskiego Stwórcy i Władcy Wszechświata - Światowita zostało przekształcone w księstwo - Światosław. Ale krzyżowe imię Nikolai było charakterystyczne we wczesnym średniowieczu w Rosji właśnie dla książąt, którzy nosili imię Światosław.

Veles-Volos (podobnie jak Nikola) kojarzy się w północnorosyjskich ideach ludowych z chorobą i leczeniem. Tak więc, w przypadku epidemii, na cześć Nikoli żywy ogień został wywołany przez tarcie.

Wspomniany wcześniej zwyczaj celebrowania „mykolicyny” wiązał się z radą, której udziela się w przypadku choroby bydła lub człowieka. Nikola jest często wspominana w rosyjskich spiskach mających na celu leczenie chorób. BA Uspieński podkreśla, że w tym samym czasie Mikołaj pojawia się w spiskach otoczonych złotem: „Na okanie-morzu stoi złote krzesło, na złotym krześle św. Mikołaj, trzymając złoty łuk, naciąga jedwabną cięciwę, stawia rozpaloną do czerwoności strzałę, lekcje i zdobywcy nagród będą strzelać”lub„ Jest morze złota, morze złotych statków w złocie, Święty Mikołaj jeździ na złotym statku, otwiera dno morskie, podnosi żelazne wrota i bierze je od niewolnika Imię (imię) Boga musi przylgnąć do piekła w szczękę. W przeciwieństwie do innych świętych uzdrowicieli, mogą zwrócić się do Mikołaja z powodu jakiejkolwiek choroby. Ale Veles-Volos jest również kojarzony z medycyną i chorobami,niektóre z nich nazywane są „włosami”. Tutaj zarówno Volos, jak i Nicola zbliżają się do starożytnego greckiego niszczyciela i uzdrowiciela Apollina, również związanego ze złotem. W rosyjskiej tradycji ludowej, a dokładniej w północno-rosyjskiej, Veles-Volos kojarzy się z przędzeniem, tkaniem, gdyż nić pojawia się w ludowych przedstawieniach i czynnościach rytualnych jako najbliższy odpowiednik włosa. Wystarczy podać przykład rytualnej pieśni weselnej, kiedy swatka czesze włosy młodej pary, a bojary śpiewają: „Na polu len, len wieje wiatr, trzepocze”. Już samo imię Veles-Volos wyraźnie wskazuje, że skupieniem siły życiowej człowieka są włosy, jest to dar i posiadanie najwyższego bóstwa Wszechświata. Veles-Volos kojarzy się z przędzeniem, tkaniem, ponieważ nić jest najbliższym odpowiednikiem włosów w przedstawieniach ludowych i czynnościach rytualnych. Wystarczy podać przykład rytualnej pieśni weselnej, kiedy swat czesze włosy młodej pary, a bojary śpiewają: „Na polu len, len wieje wiatr, trzepocze”. Już sama nazwa Veles-Volos wyraźnie wskazuje, że skupieniem siły życiowej człowieka są włosy, jest to dar i posiadanie najwyższego bóstwa Wszechświata. Veles-Volos kojarzy się z przędzeniem, tkaniem, ponieważ nić jest najbliższym odpowiednikiem włosów w przedstawieniach ludowych i czynnościach rytualnych. Wystarczy podać przykład rytualnej pieśni weselnej, kiedy swat czesze włosy młodej pary, a bojary śpiewają: „Na polu len, len wieje wiatr, trzepocze”. Już sama nazwa Veles-Volos wyraźnie wskazuje, że skupieniem siły życiowej człowieka są włosy, jest to dar i posiadanie najwyższego bóstwa Wszechświata.jest darem i posiadaniem najwyższego bóstwa wszechświata.jest darem i posiadaniem najwyższego bóstwa wszechświata.

Ale w tym samym stosunku do przędzy, nici, włosów, jak starożytny Veles-Volos, jest św. Nikolay - Nikola. Świadczy o tym fakt, że Mikołaj jest skorelowany w powszechnej świadomości z patronką przędzalni i przędzy św. Paraskeva Friday, który zastąpił starożytną boginię losu Mokosh (Makosh) w chrześcijańskim panteonie. Piątek to dzień świętowania zarówno Paraskewy, jak i Nikoli. Czyli na przykład w dziewiąty piątek po Wielkanocy, tj. W piątek, w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu św. Piotra, jak relacjonuje Edemsky, pielgrzymi przybywali do kościoła, który nosił podwójne imię: „Święty Mikołaj Cudotwórca i Paraskeva Piatnica”. Dziewiąty piątek pojawia się często w znaczeniu semika, tj. dzień przebaczenia za „zastawionych” (nieczystych) zmarłych. To był piątek Nikol i Paraskeva, którzy z reguły byli przedstawiani w rzeźbionej drewnianej rzeźbie. Warto to podkreślićże w popularnym odbiorze Paraskev Friday to „matka wody i ziemi”. Pomimo tego, że w dni związane z kultem piątku (piątek i niedziela) nie wolno było przędzać, splatać i generalnie skręcać czegokolwiek, ponieważ uważano, że przędzarki nie przędły lnu, ale włosy Paraskewy w piątek lub tydzień, to był Nikola w bajkowej fabule pomaga wykonać zadanie wyznaczone do piątku - przędzenie przędzy w jeden dzień.

Podsumowując, możemy również wymienić w serialu Świętego Mikołaja, Trojana, Veles-Volos. Mikołaja. Ale funkcje Velesa były wykonywane w wersji chrześcijańskiej nie tylko przez Nikolę. Niektóre cechy starożytnego Boga Stwórcy Velesa zostały przeniesione na innych chrześcijańskich świętych. Takimi są święci Blasius i Basil, a także Florus i Laurus i Kozma-Demian.

Wizerunek św. Blasius został umieszczony w oborach i stodołach, aby strzec zwierząt gospodarskich. W dniu św. Blasius został powitany przez gwiazdy, aby powiększyć stado. Tak więc w prowincji Tula, gdy na niebie pojawiły się gwiazdy, pasterze wyszli na ulicę, stanęli na runie i śpiewali: „Świeć, jasna gwiazda, po niebie ku radości ochrzczonego świata … Ty, jasna gwiazda, zapalasz się na dziedziniec niewolnikowi takiemu i takiemu …” i poprosił, aby było tyle owiec, ile gwiazd na niebie. Ciekawe, że w rejonie kadnikowskim „Dzień Własiewa” obchodzony był przez trzy dni - 4, 5, 6 grudnia, tj. w tzw. „Nikolinie svyatki”, mimo że te dni grudnia, a zwłaszcza dzień w przeddzień Nowego Roku, były wyraźnie kojarzone z Velesem, B. A. Uspieński uważa, że „warto zauważyć, że Moroza nazywa się„ Moroz Wasiliewicz”, a święty Bazyli i św. Blasius w popularnym umyśle z reguły łączy się w jeden obraz. W dzielnicy Velsky - miejsceszczególnie odnotowany w związku z kultem Velesa, w pierwszą niedzielę po Dniu Piotra obchodzono święto patronów koni Flory i Laurusa. Ale sam dzień Piotra w czasach starożytnych był związany z kultem Velesa. Zagłębiając się w głębiny czasu, w poszukiwaniu prototypu Świętego Mikołaja - Trojana - Velesa, natrafiamy na kolejny archaiczny obraz mitologii wschodniosłowiańskiej - boga Roda. BA Uspieński uważa, że nazwa Rod w słowiańskim pogańskim panteonie może być rozważana razem z nazwą Volos (Veles) i koreluje z „mlekiem” lub „ognistą” rzeką, czyli Drogą Mleczną i drzewem świata.spotykamy kolejny archaiczny obraz mitologii wschodniosłowiańskiej - boga Roda. BA Uspieński uważa, że nazwa Rod w słowiańskim pogańskim panteonie może być rozważana razem z nazwą Volos (Veles) i koreluje z „mlekiem” lub „ognistą” rzeką, czyli Drogą Mleczną i drzewem świata.spotykamy kolejny archaiczny obraz mitologii wschodniosłowiańskiej - boga Roda. BA Uspieński uważa, że nazwa Rod w słowiańskim pogańskim panteonie może być rozważana razem z nazwą Volos (Veles) i koreluje z „mlekiem” lub „ognistą” rzeką, czyli Drogą Mleczną i drzewem świata.

Akademik B. A Rybakow w swojej książce „Pogaństwo starożytnych Słowian” pisze o nim: „Najbardziej tajemniczym i najmniej zbadanym ze wszystkich bóstw słowiańskich jest Rod - bóstwo znane tylko Słowianom wschodnim i nie zachowane w materiale etnograficznym”. Mówiąc o kulcie rodziny, zwraca uwagę na niezwykle interesujące próby autora „Słowa bożków” z XIV wieku. wyjaśnić pochodzenie kultu Roda i znaleźć analogie w różnych światowych religiach. Zatem Rod porównany jest w tym tekście z Ozyrysem, Baalem, Apollem i chrześcijańskim bogiem - twórcą Zastępów. Co łączy wszystkich wymienionych wyżej bogów:

OSIRIS - „boska pierwsza woda”, związana jest z kultem nocy. Jest sędzią w królestwie zmarłych, a jego żywym ucieleśnieniem był Apis - czarny byk z białymi plamami, symbol nocnego rozgwieżdżonego nieba.

VAAL - bóg płodności i życia, jest ściśle związany z kultem wody, wilgoci. Przedstawiony w przebraniu byka.

APOLLO to archaiczne chtoniczne bóstwo, w którym połączono różne funkcje, zarówno niszczące, jak i korzystne. Był wróżbitą, strażnikiem kosmicznej i ludzkiej harmonii. Obraz Apollina łączy niebo, ziemię i piekło. Jego ulubionym zwierzęciem był byk.

SAVAOF - Chrześcijański Bóg - Stwórca Wszechświata. Mówiąc o God Rod, B. A. Rybakov zauważa, że:

Rod jest twórcą wszechświata, Rod jest bogiem nieba i wód niebieskich, Rod jest panem wód ziemskich, Rod - związany z krwią, czerwonym, Rod jest panem królestwa umarłych, Rod - tchnie życie w ludzi, Rod - związany z ogniem i błyskawicą.

Kult Rózgi polegał na użyciu rogów w rytuale, o którym W. M. Wasilenko pisał: „nie przypadkiem rogi stały się przedmiotem świętym - były rogami świętej bestii”. Podkreślił, że „srebrne lunary swym blaskiem powtarzały blask młodego wschodzącego księżyca” i jednocześnie symbolizowały rogi krowy lub byka. Mówiąc o wisiorkach w kształcie dziwnej rogatej bestii, W. M. Wasilenko zapytał: „Czy nie ma przed nami księżycowego byka?” Aż do XIV wieku. zachował się wśród wschodnich Słowian (w związku z kultem rózgi - Trojana) rytuał całowania srebrnych lunet, który wywołał gniewną tyradę metropolity Jerzego: „Przeklęty, który całuje miesiąc”. Rytuał przygotowania pierwszego ciasta na naleśniki - rytualny posiłek związany z kultem przodków - ze śniegu w świetle miesiąca z werdyktem: „Miesiąc, miesiąc! Twoje złote rogi! Wyjrzyj przez oknodmuchnij w ciasto!” Sądząc po tych naukach przeciwko pogaństwu, w których wspomniano Rod i jego kult, rządził wodami, był ściśle związany z nocą, księżycem, bykiem, rządził światem przodków, sądził, karał i nagradzał żywych i umarłych. KN Bestuzhev-Ryumin powiedział o nim w 1872 roku: „Jeśli chodzi o Rodzinę, to nie ma w niej nic do szukania przodka … Rodzina jest uosobieniem rodu (rodu) i samego twórcy”. Jak każde polisemantyczne najwyższe bóstwo, Rod ucieleśniał diametralnie przeciwne funkcje. A wraz z niszczycielem Perunem był także bogiem porządku świata, kosmicznej harmonii, wyrażającej się w odwiecznym cyklu narodzin i śmierci, w ich stałej równowadze, a także bogiem szczęścia, płodności i bogactwa. W tej swojej hipostazie zaskakująco blisko łączy się z „bogiem bydła” Veles-Volos. B. A. Rybakow, mówiąc o Velesie, podkreśla: „Veles był bogiem bogactwa,hodowla bydła, może występować płodność. Wyrażenie idei bogactwa poprzez polisemantyczne słowo „bydło” (odpowiednik łacińskiego „pecunia” bydło, bogactwo) prowadzi nas do bardzo specyficznej epoki historycznej, kiedy głównym bogactwem plemienia było właśnie bydło, stada bydła, „wołowina”, tj. do epoki brązu”. I dalej: „Jednak oprócz wskazania na hodowlę bydła i bogactwo, nazwa Veles ma jeszcze jedno znaczenie semantyczne - kult zmarłych, przodków, dusze zmarłych”.oprócz wskazania na hodowlę i bogactwo bydła, imię Veles ma inne znaczenie semantyczne - kult zmarłych, przodków, dusz zmarłych. "oprócz wskazania na hodowlę i bogactwo bydła, imię Veles ma inne znaczenie semantyczne - kult zmarłych, przodków, dusz zmarłych."

Ponadto Rod - Veles (Lord), podobnie jak inne chtoniczne bóstwo - odpowiednik Roda - Apollo, był patronem śpiewaków, poetów, muzyków (co w tym odległym czasie było tym samym). To nie przypadek, że wielki poeta Boyan został nazwany wnukiem Velesa przez autora Lay of Igor's Host. W tej roli Veles-Volos wyraźnie wyrasta z wąskich ram kroniki „boga bydła”, stając się „bogiem bogactwa”, ucieleśnionym nie tylko w „wołowinie”, „bydle”, ale także w bogactwie mądrości, wiedzy, które ludzkość od dawna ceniła nieskończenie wysoko.

Rodzaj (jak Veles-Volos) w rytuałach kalendarza jest ucieleśniony pod postacią wyprawy byka: jest to druga (począwszy od Sylwestra) połowa zimowego święta Bożego Narodzenia, poświęcona zwierzętom i bydłu i reprezentująca „dni Veles”; jest to „święto wołu” obchodzone przez Bułgarów 2 stycznia; jest to obecność w słowiańskich rytuałach bożonarodzeniowych Tour, byk jeżdżący po wsiach, nazwa maskarady z rogatymi maskami „tour”, gloryfikacja „tour” i „turitsa” w pieśniach bożonarodzeniowych. B. A. Rybakow, zwracając uwagę na związek Veles-Volos z zimowym świętem Bożego Narodzenia, podaje bardzo ważny, naszym zdaniem, opis bożonarodzeniowej maskarady, kiedy ludzie „w swoich własnych, przestrzegających prawa katedrach i niejakiej Tura-Szatanie… pamiętają swoje twarze i całe piękno. ludzkie (stworzone na obraz i podobieństwo Boga) przez jakieś kubki lub strachy na wróble, przyczepione do wizerunku diabła, są zamknięte …”.

NN Veletskaya pisze: „Na szczególną uwagę zasługuje dowód, że w dawnych czasach do sań z bykiem dołączano pociąg naftowy, który w ten sposób lądował na czele procesji. Nie ma powodu uważać go za zwykłe zwierzę ofiarne przeznaczone na wspólny wiejski posiłek rytualny, jak to się stało np. U „braci” w dzień Nikolina. Jest to niewiarygodne właśnie z tego powodu, że na Zapusty - „tygodniu serów” - mięso, jak wiecie, jest wyłączone z jedzenia”. Tak więc możemy stwierdzić, że bóg Rózga nauk przeciwko pogaństwu był wcielony w postać byka i był ściśle związany z nocą, nocnym rozgwieżdżonym niebem i księżycem - „słońcem umarłych”. Będąc władcą „innego świata”, Rod jest dawcą płodności i życia. Świadczą o tym słowa nauczania kościoła staroruskiego: „To nie jest rodzaj,Siedząc w powietrzu, rzuca się na ziemię stosy (deszcz, rosa), a dzieci się tym cieszą. Bóg jest Stwórcą wszystkiego, a nie Rod. Tutaj średniowieczny kaznodzieja jest oburzony uporczywym przekonaniem ludzi, że dusze zmarłych wracają na ziemię wraz z deszczem lub rosą, którą Rod zrzuca z nieba. Przypomnijmy, że w rosyjskiej tradycji ludowej św. Mikołaj także „podlał rosą pola”, a „deszcz w dzień Nikolina jest uważany za szczególnie pomyślny omen” i „wielkie miłosierdzie dla chłopa w dzień Nikolina, kiedy pole będzie padać”. Idee te mają swoje korzenie w najgłębszej indoeuropejskiej starożytności, o czym świadczą starożytne aryjskie wierzenia zachowane w Indiach. Indianie wierzą więc, że „zmarły podąża ścieżką swoich przodków na Księżyc i wraca na Ziemię w postaci kropli deszczu, a następnie rodzi się ponownie jako zboża, drzewa, zwierzęta i dzieci”.

Mówiąc o dużej liczbie reliktów starożytnego kultu byka wśród Słowian w ogóle, a zwłaszcza wśród Słowian wschodnich, należy zauważyć, że w przedstawieniach folklorystycznych i mitologicznych, praktykach rytualnych i motywach obrazkowych związanych z tym kultem ludy wschodniosłowiańskie i indoirańskie mają wiele wspólnego. Tak więc B. A. Litvinsky zauważa: „W najstarszych irańskich mitach zachowały się echa idei wodnego„ byka nieba”- źródła wilgoci, którego moc produkcyjna wyraża się w jego mocy nad chmurami przechodzącymi przez niebo przed deszczem. Przypomnijmy raz jeszcze, że św. Mikołaja nazywano „Apostołem Strasznym Obłokiem”, a na północy Rosji przed-burzową chmurę nazywano „bykiem”. B, A. Rybakow, analizując obraz boga Roda, dochodzi do tych samych wniosków, które sto lat przed nim KN Bestuzhev-Ryumin, uważając Roda za Boga Stwórcę, Pana Wszechświata. B. A. Rybakov pisze: „Dla średniowiecznych Rosjan słowo„ Rod”było wszechogarniającym określeniem Wszechświata we wszystkich jego istotnych przestrzennych i czasowych przejawach”. Dlatego „powinniśmy uważać starożytnego boga Roda za bóstwo Wszechświata”.

Święty Mikołaj, ubrany w czerwone futro, srebrne buty, z błyszczącą lodową laską w dłoni i kapeluszem z rogami, karze i obdarza, w towarzystwie mummerów w rogatych maskach, podchodząc do ludzi z drzewem obwieszonym błyszczącymi gwiazdami - czy nie jest zbyt podobny do starożytnego boga Rod Wladyka o Trzech Twarzach (Rod-Veles-Troyan), którą w procesie chrystianizacji na północy Europy Wschodniej zastąpił św. Mikołaj - Mikola? Co więcej, w tym samym kierunku nastąpiły przemiany kultu na północy Europy Zachodniej, gdzie również starożytnego Boga - Pana Wszechświata (być może Odyna-Wodana) zastąpił siwowłosy starzec Sity Klaus - święty Mikołaj.

Ale obecność takiej postaci w rytuałach noworocznych prawie wszystkich narodów europejskich skłania nas do poszukiwania pewnego wspólnego początkowego obrazu mitologicznego zakorzenionego w indoeuropejskiej starożytności. W tych poszukiwaniach trzeba wziąć pod uwagę fakt, że taki obraz mógł powstać tylko tam, gdzie mroźna zima i długa zimowa noc w dużej mierze determinowały życie ludzi, wywoływały strach i sprawiały, że ludzie czcili siły, które zatrzymały ruch rzek, zamroziły wszystko dookoła i postawiły człowieka na krawędzi. między życiem a śmiercią. I tu warto przypomnieć, że w połowie XIX wieku O. Spiegel umieścił najstarszy rodowy dom Indoeuropejczyków na północy Europy Wschodniej. W połowie XX wieku A. Sherer doszedł do wniosku, że rodowy dom Indoeuropejczyków, czyli przodków większości współczesnych ludów Europy, znajdował się na szerokości 50 ° N. - 69 ° N w Europie Wschodniej. A nawet po rozpadzie wspólnoty indoeuropejskiej na przełomie III - IV tys. PNE. terytorium Europy Wschodniej przez długi czas pozostawało siedliskiem różnych plemion indoeuropejskich: Niemcy, Celtowie, Włosi okupowali północ i północny zachód; Bałto-Słowianie - północny wschód i Proto-Grecy - południowy wschód. Należy zauważyć, że święte teksty „Wed” starożytnych Indii, a także starożytna irańska „Avesta”, umieszczają najstarszy rodowy dom Indo-Irańczyków lub Aryjczyków w regionie polarnym, na północy Europy Wschodniej, czyli na tych ziemiach, które dziś nazywane są rosyjską północą.że święte teksty starożytnych Indii „Wed”, jak również starożytna irańska „Avesta”, umieszczają najstarszy rodowy dom Indo-Irańczyków lub Aryjczyków w regionie polarnym, na północy Europy Wschodniej, czyli na tych ziemiach, które dziś nazywane są rosyjską północą.że święte teksty starożytnych Indii „Wed”, a także starożytna irańska „Avesta”, umieszczają najstarszy rodowy dom Indo-Irańczyków lub Aryjczyków w regionie polarnym, na północy Europy Wschodniej, czyli na tych ziemiach, które dziś nazywane są rosyjską północą.

To tutaj, sądząc po hymnach Rigweda i Avesty, powstały powszechne mity indoeuropejskie, ceremonie i rytuały, rodzili się bogowie i boginie „starszego pokolenia”. Wśród nich wyróżnia się bóg Waruna. Podobnie jak późniejszy starożytny grecki Uran (ojciec Chronosa - Czasu i dziadek Dyaus - Zeusa, boga lśniącego starożytnego nieba), Waruna jest uosobieniem nocnego nieba (z sanskrytu var - pokrywa, czerń), boga wód niebieskich i ziemskich, porządku świata. W hymnach jest wychwalany jako „Wszechmocny”, najwyższy bóg i podstawa wszechświata. W hymnach Rigweda woda jest pierwotną podstawą, z której wszystko stopniowo się rozwinęło. Wody pierwotne nosiły w łonie jajko, z którego wyłonił się Stwórca świata. Epos Mahabharata mówi, że w swoim pierwotnym stanie świat był spowity ciemnością ze wszystkich stron. Było przekonanie, że wszystko pochodziło z nocy, że była pierwszym produktem chaosu. Według Rigweda, „woda jest generowana przez noc, chaos lub powietrze”, „z nocy narodziły się wody morskie, faliste, rok wyszedł z wód morskich, pan dni i nocy…” W ogólnych mitach stworzenie ziemi często zaczyna się od burzy, powodzi lub powodzi. Nawiasem mówiąc, Maorysi w Nowej Zelandii czcili „Matkę Nocy”, z której narodziło się niebo i ziemia. Na wyspach Tahiti wierzono, że pierwotnie była głęboka noc, z której powstali bogowie, którzy stworzyli światło. Dlatego najwyższych bogów nazywano „urodzonymi w nocy”. U Homera noc pojawia się w postaci wielkiej bogini, na którą sam Zeus spogląda z podziwem. Tak więc Waruna jest uosobieniem nocnego rozgwieżdżonego nieba, najstarszego pojedynczego boga Indoeuropejczyków, władcy wszystkich wód - zarówno ziemskich, niebiańskich, jak i kosmicznych. Rigweda mówi w „Hymnie o mocy bogów”:falujący, rok wyszedł z wód morskich, pan dni i nocy…”W mitach stworzenie ziemi często zaczyna się od burzy, powodzi lub potopu. Nawiasem mówiąc, Maorysi w Nowej Zelandii czcili „Matkę Nocy”, z której narodziło się niebo i ziemia. Na wyspach Tahiti wierzono, że pierwotnie była głęboka noc, z której powstali bogowie, którzy stworzyli światło. Dlatego najwyższych bogów nazywano „urodzonymi w nocy”. U Homera noc pojawia się w postaci wielkiej bogini, na którą sam Zeus spogląda z podziwem. Tak więc Waruna jest uosobieniem nocnego rozgwieżdżonego nieba, najstarszego pojedynczego boga Indoeuropejczyków, władcy wszystkich wód - zarówno ziemskich, niebiańskich, jak i kosmicznych. Rigweda mówi w „Hymnie o mocy bogów”:falujący, rok wyszedł z wód morskich, pan dni i nocy…”W mitach stworzenie ziemi często zaczyna się od burzy, powodzi lub potopu. Nawiasem mówiąc, Maorysi w Nowej Zelandii czcili „Matkę Nocy”, z której narodziło się niebo i ziemia. Na wyspach Tahiti wierzono, że pierwotnie była głęboka noc, z której powstali bogowie, którzy stworzyli światło. Dlatego najwyższych bogów nazywano „urodzonymi w nocy”. U Homera noc pojawia się w postaci wielkiej bogini, na którą sam Zeus spogląda z podziwem. Tak więc Waruna jest uosobieniem nocnego rozgwieżdżonego nieba, najstarszego pojedynczego boga Indoeuropejczyków, władcy wszystkich wód - zarówno ziemskich, niebiańskich, jak i kosmicznych. Rigweda mówi w „Hymnie o mocy bogów”:Maorysi w Nowej Zelandii czcili „Matkę Nocy”, z której narodziło się niebo i ziemia. Na wyspach Tahiti wierzono, że pierwotnie była głęboka noc, z której powstali bogowie, którzy stworzyli światło. Dlatego najwyższych bogów nazywano „urodzonymi w nocy”. U Homera noc pojawia się w postaci wielkiej bogini, na którą sam Zeus spogląda z podziwem. Tak więc Waruna jest uosobieniem nocnego rozgwieżdżonego nieba, najstarszego pojedynczego boga Indoeuropejczyków, władcy wszystkich wód - zarówno ziemskich, niebiańskich, jak i kosmicznych. Rigweda mówi w „Hymnie o mocy bogów”:Maorysi w Nowej Zelandii czcili „Matkę Nocy”, z której narodziło się niebo i ziemia. Na wyspach Tahiti wierzono, że pierwotnie była głęboka noc, z której powstali bogowie, którzy stworzyli światło. Dlatego najwyższych bogów nazywano „urodzonymi w nocy”. U Homera noc pojawia się w postaci wielkiej bogini, na którą sam Zeus spogląda z podziwem. Tak więc Waruna jest uosobieniem nocnego rozgwieżdżonego nieba, najstarszego pojedynczego boga Indoeuropejczyków, władcy wszystkich wód - zarówno ziemskich, niebiańskich, jak i kosmicznych. Rigweda mówi w „Hymnie o mocy bogów”:najstarszy pojedynczy bóg Indoeuropejczyków, pan wszystkich wód - zarówno ziemskich, jak i niebiańskich i kosmicznych. Rigweda mówi w „Hymnie o mocy bogów”:najstarszy pojedynczy bóg Indoeuropejczyków, pan wszystkich wód - ziemskich, niebiańskich i kosmicznych. Rigweda mówi w „Hymnie o mocy bogów”:

„A ta ziemia jest królem Waruny, I to jest wysokie niebo, którego granice są daleko

A te dwa oceany to dwie strony jego łona, A w tej małej wodzie ukryta jest Varuna, A kto wymknie się poza niebo

Nie wolny od króla Waruny.

Strażnicy nieba stale się zbliżają.

Tysiącookich patrzą w poprzek ziemi."

W tym hymnie Waruna pojawia się jako ucieleśnienie nieograniczonej mocy bogów. Jego szpiedzy to gwiazdy, które spoglądają z nieba na Varunę w sprawy ludzi na ziemi. Hymn do Waruny mówi:

„Pokolenia były mądre mocą, Kto wzmocnił oba światy osobno, bez względu na to, jak wielkie są, Podniósł sklepienie wysoko, Oświetlacz pchnął i rozłożył ziemię podwójnym zamachem."

Mówi się o nim w starożytnym hymnie: „Król Waruna niszczy drogi Słońca i rzeki ku morzu wody”. W tekście „Brahman” „The Tale of Shunahshep”) wymieniono liczne funkcje Waruny:

„Twoje królestwo, moc i zapał, Waruno, Ani jeden ptak nie dosięgnie w locie, Nie do tych wiecznie płynących wód

Ani gór, których siłę wiatr ujarzmia.

Rozmyślany król Waruna trzyma się

Korona drzewa w bezdennej przestrzeni;

Korzenie są w górze, a gałęzie patrzą w dół, Niech ich promienie przenikną do naszych serc.

Król Varuna zrobił szeroką drogę, Zgodnie z którym Surya (Słońce) porusza się po niebie.

I dał mu nogi bez nóg, Varuna, odwracając zło od serca."

Ta sama legenda mówi:

„Na Varunę zostanie rzucony złoty płaszcz

Kosztowna sukienka to jego strój, Jego szpiedzy siedzą w pobliżu”

Pamiętajmy, że Veles-Volos w tradycji północno-rosyjskiej można przedstawić jako „złoty człowiek, dziadek wielkiego wzrostu”.

Po raz kolejny podkreślamy, że w starożytnym hymnie aryjskim „Waruna, król kroczy drogami Słońca i rzekami w kierunku morza obfitującego w wodę”. To Varuna stworzył „szeroką ścieżkę, po której porusza się słońce na niebie. I dał mu nogi bez nóg, Waruna, który odwraca zło z serca. " Zwróć uwagę, że to od 22 grudnia, od przesilenia zimowego, dzień zaczyna nadchodzić na północy, więc od tego czasu drogi Słońca naprawdę pędzą. Waruna to strażnik prawdy i sprawiedliwości, autokrata, król świata, pan świata przodków, dawca płodności, Prajapati to ojciec przędzy, tj. mistrz losów, patron poetów i kapłanów (co jest jednym i tym samym), Pan księżyca - siedlisko przodków. Jest bogiem magicznych konspiracji, ma wspaniałą moc magiczną i jest wcielony w postać byka lub rogatego miesiąca. Vedic bóg Waruna,który wielu badaczy uważa za najstarszego pojedynczego boga Indoeuropejczyków - jest to noc, nocne gwiaździste niebo, księżyc, woda, niszczycielskie i twórcze elementy oraz byk. To Varuna trzyma w dłoniach kosmiczne drzewo Wszechświata, którego korzenie są skierowane w górę, a gałęzie w dół. Gwiazdy wiszą na gałęziach tego drzewa, zwracając się do tego starożytnego śpiewaka: "Niech ich promienie przenikną do naszego serca!" Uderzające są analogie z choinką. Warto pamiętać, że cudowne drzewo „karkolista”, które znajduje się w świętej przestrzeni „innego świata” - „wyspy Buyan”, a także rośnie „do góry nogami, gałęziami w dół”, w rosyjskich spiskach ludowych jest ściśle związane ze św. Nikolay (Mikola) lub Beles.którego korzenie są skierowane w górę, a gałęzie w dół. Gwiazdy wiszą na gałęziach tego drzewa, zwracając się do tego starożytnego śpiewaka: "Niech ich promienie przenikną do naszego serca!" Uderzające są analogie z choinką. Warto pamiętać, że cudowne drzewo „karkolista”, które znajduje się w świętej przestrzeni „innego świata” - „wyspy Buyan”, a także rośnie „do góry nogami, gałęziami w dół”, w rosyjskich spiskach ludowych jest ściśle związane ze św. Nikolay (Mikola) lub Beles.którego korzenie są skierowane w górę, a gałęzie w dół. Gwiazdy wiszą na gałęziach tego drzewa, zwracając się do tego starożytnego śpiewaka: "Niech ich promienie przenikną do naszego serca!" Uderzające są analogie z choinką. Warto pamiętać, że cudowne drzewo „karkolista”, które znajduje się w świętej przestrzeni „innego świata” - „wyspy Buyan”, a także rośnie „do góry nogami, gałęziami w dół”, w rosyjskich spiskach ludowych jest ściśle związane ze św. Nikolay (Mikola) lub Beles.w rosyjskich spiskach ludowych jest ściśle związany ze św. Nikolay (Mikola) lub Beles.w rosyjskich spiskach ludowych jest ściśle związany ze św. Nikolay (Mikola) lub Beles.

Varuna (podobnie jak Nikola i Bele) wysyła choroby i przynosi im uwolnienie. Odnosząc się do Waruny, nazywany jest „najlepszym lekarzem”, który posiada wszystkie środki lecznicze. Tak więc Atharva Veda mówi:

„Jesteś najlepszym środkiem leczniczym, Najpiękniejsza z roślin

Like Soma (Moon - S. Zh.) - mistrz w nocy, Jak Waruna wśród bogów."

Należy zaznaczyć, że Soma to nie tylko Księżyc, ale także rytualny napój odurzający - mieszanka piwa, miodu i mleka. I to właśnie Waruna w połączeniu z Mitra - bogiem dziennego nieba i społeczną organizacją ludzi - „kontrakty” są łączone w hymnach Rigweda z tym świętym napojem starożytnych Aryjczyków. Zwracając się do nich, powiedzieli:

„Niech ten sum będzie najbardziej błogosławiony, Dla Mitry, dla Waruny, (jest) pijakiem

Bóg, (ich) uczestnik pośród bogów.

Niech wszystkim się to spodoba

Bogowie są dziś jednomyślni!"

Inny hymn poświęcony Mitrze Warunie mówi:

„Wycisnęliśmy to - chodź - kamieniami.

Zmieszane z mlekiem te odurzające, To odurzające soki z sumów.

O dwóch królów dotykających nieba

Chodź do nas, tutaj!”

Wracając ponownie do słowiańskiego Mikołaja, który zastąpił starożytnego Veles-Volos, odpowiednika Waruny, zauważamy, że na północy Rosji istniał zwyczaj uczczenia Mikołaja piwem u braci. To Mikołaj był nazywany „bogiem piwa” w Rosji. Świadkowie zauważyli, że pijaństwo w czasach Nikolina było powszechne i rytualne. „Oni (Rosjanie) uważają za nieprzyzwoite i nieprzyzwoite nie upijać się tego dnia winem lub wódką”. Stąd czasownik „nikolit” w znaczeniu „pić, chodzić, upijać się”, nikolitsya - „upijać się, świętując dzień Nikolina”. BA Uspensky zauważa, że „uczestnictwo we wspólnotach miało na ogół wyraźny charakter religijny: znamienne jest, że w przedpotryńskiej Rosji ekskomunika pozbawiła zarówno prawo wstępu do kościoła, jak i prawo do obecności we wspólnotach i na świętach”.

Waruna jest patronem poezji i poetów, obowiązkowym uczestnikiem rytuału „picia”. W hymnach nazywany jest „poetą nieba”. Pod przewodnictwem Waruny poeta „chciałby pokonywać trudności jak doły”, chwali Boga w hymnach i pyta: „Niech nić się we mnie nie zerwie, tkając dzieło!”.

Warto przypomnieć, że legendarny piosenkarz Boyan (Proroczy) w „Lay of Igor's Campaign” nazywany jest „wnukiem Velesa”, a inny odpowiednik Waruny - skandynawskiego boga Odyn (Wodan) był patronem poetów i przybił włócznią do kosmicznego drzewa, na którym wisiał przez dziewięć dni, po czym pił święty miód poezji i rozumiał runy - ognisko wyższej wiedzy. Zauważ, że Veles (Nikola) w rosyjskiej tradycji, podobnie jak skandynawski Odyn (Wodan), jest związany z miodem. W Rosji pszczoły nazywano „miłosierdziem Nikoliny”, czyli przez Mikołaja, Najwyższego Boga Nieba, a tzw. „Miodowy Zbawiciel” jest całkowicie związany z kultem Nikoli (Wolos-Veles).

W hymnach Rygwedy obrazy Nieba i Boga Stwórcy są również kojarzone z miodem. Tak więc hymn „Do wszystkich bogów” mówi:

„Kochanie (dmuchnij) wiatry pobożnym, Rzeki płyną miodem

Niech rośliny będą dla nas miodem!

Niech niebo będzie miodem - ojcze nasz!"

Mówiąc o starożytnym bogu nocy i wody, Warunie, należy podkreślić, że jest on połączony z bóstwem dnia i ognia Mitra „niosą trzy ziemie i trzy niebiosa. Wewnątrz mają trzy śluby podczas ofiary … Wspierają trzy jasne przestrzenie niebieskie , Abureikhan Biruni w X wieku, mówiąc o wierzeniach Indian, zauważył, że ich zdaniem „abstrakcyjna materia znajduje się pośrodku między materią a wyższym (światem) duchowych i boskich idei: trzy podstawowe siły zawarte są w abstrakcyjnej materii w mocy. Zatem abstrakcyjna materia, razem ze wszystkim, co zawiera, jest jak pomost (przechodzący) z góry na dół.

Pierwsza siła (Brahma, Prajapati) to natura w pełnym rozkwicie swej aktywności; kreacja. Wszystko, co powstaje pod wpływem drugiej siły, nazywane jest Narayana - naturą w momencie, gdy jej aktywność osiąga swój limit; ochrona. Wszystko, co powstaje dzięki trzeciej sile, nazywa się Mahadeva i Shankara, ale najbardziej znanym imieniem jest Rudra: zniszczenie. „Jednak wszystko to było poprzedzone tylko jednym źródłem, dlatego Indianie łączą w nim trzy kategorie istot, nie odróżniając jednej od drugiej. Nazywają to (jedno) źródło Wisznu … Tutaj podążają tą samą ścieżką co chrześcijanie, ponieważ ci ostatni odróżniają od siebie imiona (trzech) osób: Ojca, Syna i Ducha Świętego i (w tym samym czasie) ich istota jest jedna. … Warto w tym miejscu zauważyć, że kreacja w rosyjskiej świadomości ludowej kojarzy się z wiosną (młodością),zachowanie latem (dojrzałość), a zniszczenie śmiercią zimową (starość). W ten sposób w starożytności powstał model roku składający się z trzech pór po cztery miesiące każda: listopad-luty - zima; Marzec-czerwiec - wiosna; Lipiec-październik - lato. Ale B. Ya. Volchok mówi o obecności specyficznie indyjskiego modelu roku, składającego się z trzech czterech miesięcy (catur-masya). Taki trzysezonowy rok nie występuje w krajach sąsiadujących z Indiami. W Rigwedzie trzy Ribhu są uważane za uosobienie trzech pór roku - bogów patronów czterech miesięcy. Na przykład w „Shatapathabrahman” jest napisane: ofiary powinny być powtarzane regularnie, co cztery miesiące (caturmasya), ku czci Indry (boga piorunów), Sawitri (bóstwa światła - żeńskiej hipostazy życiodajnej mocy słońca, zbawiciela), Waruny (boga wód). Prawdopodobnie są to trzy piasty „koła czasu”symbolizował trzy czteromiesięczne sezony. Ta sama struktura roku jest odzwierciedlona w mitologii: słońce i niektórzy z wyższych bogów są określani jako istoty o „trzech głowach” lub „o trzech twarzach”. Waruna w tym systemie pełni rolę patrona czteromiesięcznej pory deszczowej. Ale dzieje się tak w indyjskim okresie życia Aryjczyków. Podczas pobytu we wschodnioeuropejskim domu rodowym okołobiegunowym, Waruna zamknął rok. Jest patronem czteromiesięcznego sezonu wód niebiańskich (deszczu i śniegu), tj. Święty Mikołaj. Varuna - Noc, Zima, nocne niebo gwiaździste, tj. początek wszystkich początków. Wszystkie trzy hipostazy roku i Czasu w ogóle zaczynają się od niego i w nim spoczywają. Z tego samego należy postępować prawdopodobnie, wyjaśniając imię słowiańskiego boga zimy Trojan (odpowiednik Waruny, Roda, Velesa), a nie tylko w związku z trzema fazami księżyca. Wniosek ten potwierdzają apokryfy (XII lub XIII wiek.) „The Virgin's Walking Through the Torments”, który głosi: „Z tego kamienia układając Troyan, Khors, Veles, Perun”, co można rozumieć jako „z tego kamienia stworzyli Troyana - Złotego Pana Błyskawic”, co jest dość spójne z obrazem pospolitego indoeuropejskiego Władcy Wszechświata Varuna. Średniowieczni autorzy, mówiąc o Pomorskich Słowianach, zanotowali, że „najważniejszym bogiem Pomorskim był Triglav, którego bożki znajdowały się w Stetinie, Wołyniu i innych miejscach… Był to bożek z trzema głowami na jednym ciele. Jego oczy i usta pokrywała złota opaska. Stał na najwyższym z trzech wzgórz, na których zbudowano miasto (Stetin - S. Zh.), W głównym z czterech budowli sakralnych. Podobnie jak Svyatovit z Arkon, Triglav był jeźdźcem-wojownikiem, jednym z atrybutów jego sanktuarium był ogromny czarny koń, który podobnie jak koń Svyatovita był uważany za tak święty,że nikt nie odważył się na nim usiąść. " W ten sposób po raz kolejny potwierdza się, że to Waruna jest Bogiem Zimy i prototypem Rodzaju - Trojan - Veles - Święty Mikołaj, którzy zostali całkowicie lub częściowo zastąpieni w okresie chrześcijańskim przez św. Nikolay. Zauważ, że to Nikola w tradycji północno-rosyjskiej łączy wszystkie trzy osoby Trójcy. Tak więc B. A. Uspensky zauważa, że w starym spisku "Pan, Matka Boża i Nikola zgadzają się z czasownikiem w liczbie pojedynczej!" Co więcej, nawet w 1975 roku wyprawa kierowana przez N. I. Tołstoj na Polesiu na pytanie "Kim jest Mikołaj?" (nawiązując do duchowego wersetu) otrzymano odpowiedź: „Sam Mikola był Panem”. W rękopisach XVI - XVII wieku. cudzoziemcy bezpośrednio nazywają Nikolę „rosyjskim Bogiem”. Ponadto Bóg nie ma na myśli Jezusa Chrystusa, ale Wszechmocnego Stwórcę.że to Waruna - bóg zimy i pierwowzór rodzaju - Trojan - Veles - Święty Mikołaj, zostali całkowicie lub częściowo zastąpieni w okresie chrześcijańskim przez św. Nikolay. Zauważ, że to Nikola w tradycji północno-rosyjskiej łączy wszystkie trzy osoby Trójcy. Tak więc B. A. Uspensky zauważa, że w starym spisku "Pan, Matka Boża i Nikola zgadzają się z czasownikiem w liczbie pojedynczej!" Co więcej, nawet w 1975 roku wyprawa kierowana przez N. I. Tołstoj na Polesiu na pytanie "Kim jest Mikołaj?" (nawiązując do duchowego wersetu) otrzymano odpowiedź: „Sam Mikola był Panem”. W rękopisach XVI - XVII wieku. cudzoziemcy bezpośrednio nazywają Nikolę „rosyjskim Bogiem”. Ponadto Bóg nie ma na myśli Jezusa Chrystusa, ale Wszechmocnego Stwórcę.że to Waruna - bóg zimy i pierwowzór rodzaju - Trojan - Veles - Święty Mikołaj, zostali całkowicie lub częściowo zastąpieni w okresie chrześcijańskim przez św. Nikolay. Zauważ, że to Nikola w tradycji północno-rosyjskiej łączy wszystkie trzy osoby Trójcy. Tak więc B. A. Uspensky zauważa, że w starym spisku "Pan, Matka Boża i Nikola zgadzają się z czasownikiem w liczbie pojedynczej!" Co więcej, nawet w 1975 roku wyprawa kierowana przez N. I. Tołstoj na Polesiu na pytanie "Kim jest Mikołaj?" (nawiązując do duchowego wersetu) otrzymano odpowiedź: „Sam Mikola był Panem”. W rękopisach XVI - XVII wieku. cudzoziemcy bezpośrednio nazywają Nikolę „rosyjskim Bogiem”. Ponadto Bóg nie ma na myśli Jezusa Chrystusa, ale Wszechmocnego Stwórcę.że to Nikola w tradycji północno-rosyjskiej łączy w sobie wszystkie trzy Osoby Trójcy. Tak więc B. A. Uspensky zauważa, że w starym spisku "Pan, Matka Boża i Nikola zgadzają się z czasownikiem w liczbie pojedynczej!" Co więcej, nawet w 1975 roku wyprawa kierowana przez N. I. Tołstoj na Polesiu na pytanie "Kim jest Mikołaj?" (nawiązując do duchowego wersetu) otrzymano odpowiedź: „Sam Mikola był Panem”. W rękopisach XVI - XVII wieku. cudzoziemcy bezpośrednio nazywają Nikolę „rosyjskim Bogiem”. Ponadto Bóg nie ma na myśli Jezusa Chrystusa, ale Wszechmocnego Stwórcę.że to Nikola w tradycji północno-rosyjskiej łączy w sobie wszystkie trzy Osoby Trójcy. Tak więc B. A. Uspensky zauważa, że w starym spisku "Pan, Matka Boża i Nikola zgadzają się z czasownikiem w liczbie pojedynczej!" Co więcej, nawet w 1975 roku wyprawa kierowana przez N. I. Tołstoj na Polesiu na pytanie "Kim jest Mikołaj?" (nawiązując do duchowego wersetu) otrzymano odpowiedź: „Sam Mikola był Panem”. W rękopisach XVI - XVII wieku. cudzoziemcy bezpośrednio nazywają Nikolę „rosyjskim Bogiem”. Ponadto Bóg nie ma na myśli Jezusa Chrystusa, ale Wszechmocnego Stwórcę. Tołstoj na Polesiu na pytanie "Kim jest Mikołaj?" (nawiązując do duchowego wersetu) otrzymano odpowiedź: „Sam Mikola był Panem”. W rękopisach XVI - XVII wieku. cudzoziemcy bezpośrednio nazywają Nikolę „rosyjskim Bogiem”. Ponadto Bóg nie ma na myśli Jezusa Chrystusa, ale Wszechmocnego Stwórcę. Tołstoj na Polesiu na pytanie "Kim jest Mikołaj?" (nawiązując do duchowego wersetu) otrzymano odpowiedź: „Sam Mikola był Panem”. W rękopisach XVI - XVII wieku. cudzoziemcy bezpośrednio nazywają Nikolę „rosyjskim Bogiem”. Ponadto Bóg nie ma na myśli Jezusa Chrystusa, ale Wszechmocnego Stwórcę.

Zdecydowana większość badaczy uważa, że takie pierwsze pary bóstw, jak Varuna - Mitra w starożytnej aryjskiej tradycji, czy Ahura Mazda - Mitra w starożytnej irańskiej tradycji, ucieleśniały idee starożytnych Indoeuropejczyków na temat relacji między prawami kosmosu a społecznymi prawami zbiorowości ludzkich. Rzeczywiście, jeśli Varuna i Ahura Mazda (co oznacza

Dosłownie „Władca Mądry”) ucieleśniał nocne rozgwieżdżone niebo, wodę, księżyc i kosmiczne prawa, wtedy Mitra zarówno w starożytnych indyjskich, jak i irańskich tradycjach jest bogiem przyjaźni, słońca, ognia, kontraktu, społecznej organizacji społeczeństwa. Ale wyższość Waruny i Ahury Mazdy jest wielokrotnie podkreślana w starożytnych tekstach. Tak więc w Avesta, świętej księdze starożytnych Irańczyków, Mitra, odnosząc się do Ahura Mazdy, nazywa go „niebiańskim, świętym, Stwórcą Czystego Świata”. Varuna (i Ahura Mazlu) jest gloryfikowany właśnie jako Najwyższy Bóg Wszechświata. Jednocześnie Ahura Mazda mówi o Mitrze: „Stworzyłem go - tak samo godnego czci i czci jak ja”. Tutaj o Mitrze mówi się jako o Słońcu - stworzeniu Ahury Mazdy. Pamiętajmy, że w Rigvid Varuna „dręczy drogi Słońca”, że „popchnął i rozłożył ziemię podwójnym ruchem słońca”, „stworzył szeroką ścieżkę,po którym słońce porusza się po niebie, a on dał mu nogi bez nóg (czyli słońce - S. Zh.). W związku z powyższym warto zwrócić szczególną uwagę na fakt odnotowany przez A. S. Famintsyna w swoich „Bóstwach starożytnych Słowian”, że „zgodnie z ideą osadników rosyjskich słońce jest ogniem podtrzymywanym przez Dziadka, więc w tym przypadku należy je rozumieć. najwyższy niebiański bóg. " Te starożytne, pierwotne mitologiczne wyobrażenia starożytnych Indoeuropejczyków powstały właśnie w ich okołobiegunowym domu przodków w Europie Wschodniej, gdzie długa zimowa noc, długa zimna pogoda i obfitość śniegu zapewniały wszystkie warunki niezbędne do tego, aby pierwotne bóstwo było postrzegane dokładnie jako Pan nocy, śniegu, zimna, polarnych świateł - Waruna lub Ded (Mróz).w związku z powyższym, na fakt odnotowany przez A. S. Famintsyna w swoich „Bóstwach starożytnych Słowian”, że „zgodnie z ideą osadników rosyjskich słońce jest ogniem podtrzymywanym przez Dziadka, po którego imieniu należy zatem rozumieć w tym przypadku najwyższego niebiańskiego boga”. Te starożytne, pierwotne mitologiczne wyobrażenia starożytnych Indoeuropejczyków powstały właśnie w ich okołobiegunowym domu przodków w Europie Wschodniej, gdzie długa zimowa noc, długa zimna pogoda i obfitość śniegu zapewniały wszystkie warunki niezbędne do tego, aby pierwotne bóstwo było postrzegane dokładnie jako Pan nocy, śniegu, zimna, polarnych świateł - Waruna lub Ded (Mróz).w związku z powyższym, na fakt odnotowany przez A. S. Famintsyna w swoich „Bóstwach starożytnych Słowian”, że „zgodnie z ideą osadników rosyjskich słońce jest ogniem podtrzymywanym przez Dziadka, po którego imieniu należy zatem rozumieć w tym przypadku najwyższego niebiańskiego boga”. Te starożytne, pierwotne mitologiczne wyobrażenia starożytnych Indoeuropejczyków powstały właśnie w ich okołobiegunowym domu przodków w Europie Wschodniej, gdzie długa zimowa noc, długa zimna pogoda i obfitość śniegu zapewniały wszystkie warunki niezbędne do tego, aby pierwotne bóstwo było postrzegane dokładnie jako Pan nocy, śniegu, zimna, polarnych świateł - Waruna lub Ded (Mróz).w tym przypadku należy zrozumieć najwyższego niebiańskiego boga. " Te starożytne, pierwotne mitologiczne wyobrażenia starożytnych Indoeuropejczyków powstały właśnie w ich okołobiegunowym domu przodków w Europie Wschodniej, gdzie długa zimowa noc, długa zimna pogoda i obfitość śniegu zapewniały wszystkie warunki wstępne, aby pierwotne bóstwo było postrzegane dokładnie jako Pan nocy, śniegu, zimna, zorzy polarnej - Waruny lub Dedu. (Mróz).w tym przypadku należy zrozumieć najwyższego niebiańskiego boga. " Te starożytne, pierwotne mitologiczne wyobrażenia starożytnych Indoeuropejczyków powstały właśnie w ich okołobiegunowym domu przodków w Europie Wschodniej, gdzie długa zimowa noc, długa zimna pogoda i obfitość śniegu zapewniały wszystkie warunki wstępne, aby pierwotne bóstwo było postrzegane dokładnie jako Pan nocy, śniegu, zimna, zorzy polarnej - Waruny lub Dedu. (Mróz).

W związku z wizerunkiem Świętego Mikołaja i jego historycznymi korzeniami, niezwykle interesuje nas starożytny irański sobowtór Waruny - Ahura Mazda, którego wizerunek, sądząc po tekstach Avesty, ukształtował się w starożytności we wschodnioeuropejskim okołobiegunowym. Podobnie jak Waruna, Ahura Mazda (Mądry Pan) organizuje kosmos, walczy ze złem, chaosem, wysiłkiem myśli tworzy świat, jest patronem śpiewaków i poetów (kapłanów) oraz Panem Wód. Starożytni awestyjscy Irańczycy połączyli obraz Boga - Stwórcy (Ahura Mazda) ze świętymi wodami rzeki Ardvi lub Ardvisura Anahita (co dosłownie oznacza „podwójnie potężną, nienaganną wodę”). Sveta. Ten dziewiczy grzbiet, z którego wypływała święta rzeka Aryjczyków,pędzący do Mlecznego (Białego) Morza lub (jak nazywali go starożytni Irańczycy) Morza Wourokash, co oznacza „posiadające dogodne zatoki”, nazywano górami Meru (tradycja indyjska) lub Khara (irańska). Mówiono o nich, że rozciągają się z zachodu na wschód i dzielą rzeki na płynące na północ, do Morza Białego Mleka i płynące na południe, do ciepłego Morza Kaspijskiego. Przez prawie 150 lat kwestia lokalizacji tych gór pozostawała otwarta. W 1986 S. V. Zharnikova, udowodniono, że święte północne góry Indoeuropejczyków, Meru i Khara Indoerańczyków, Ripean i Hyperborean góry starożytnych Greków oraz góry Alaun Ptolemeusza (II w.n.e.) to szczyty północnej Europy, składające się z gór Półwyspu Kolskiego, gór Karelii, Podstrefy północne Uvaly i subpolarne na południu Uralu. Ponadto główne miejsce w tym łuku wzgórz należy do północnych Uvali,które starożytni Aryjczycy nie przypadkowo nazywali „pierwotnym grzbietem w boskim królestwie światła”. Wybitny radziecki naukowiec Yu. A. Meshcheryakov nazwał północne Uvaly „anomalią równiny rosyjskiej” i mówiąc o tym, że wyższe wzniesienia (centralna Rosja, Wołga) nadają im rolę głównej granicy działowej, wyciągnął następujący wniosek: (Neogeński - czwartorzędowy) czas, kiedy północne Uvaly już istniały i były zlewiskiem dorzecza mórz północnego i południowego”. Co więcej, w okresie karbońskim, kiedy pradawne morze zalało miejsce przyszłego Uralu, „Północne Uvaly były już górami”. Jeśli chodzi o „boskie królestwo światła”, w którym znajdował się ten „pierwotny grzbiet”, należy tu odnieść się do tekstów starożytnego indyjskiego eposu Mahabharata. Mówi się tutaj, że na Suvarnie (na północy) „asura Agni nieustannie świeci” (to znaczy stale świeci ogień), że słońce wschodzi tu pół roku, a ogólnie północ nazywana jest „Złotą Ziemią” i „Pięknie kolorowymi”. Akademik BL Smirnov uważał, że wszystko to „jest bardzo ważnym dowodem zażyłości starożytnych Indian z krajami polarnymi”. Następujące wersety eposu świadczą o miłości i pamięci tej północnej krainy:

„Ponad złem jest ten kraj, w którym zjada się błogość.

Zostaje wzniesiona siłą i dlatego nazywana jest Wniebowstąpioną …

To jest wzniesiona droga Golden Bucket;

Uważa się, że znajduje się w połowie drogi między wschodem a zachodem …

W tym rozległym północnym regionie …

Osoba niewrażliwa i bezprawna nie żyje.

Jest siedmiu riszich i bogini Arundeati;

Oto konstelacja Swati, tutaj pamiętają jej wielkość;

Tutaj, schodząc do ofiary, Gwiazda Polarna została wzmocniona przez Wielkiego Przodka;

Tutaj konstelacje, księżyc i słońce nieustannie krążą;

Tutaj żyje dziesięć apsar o nazwie (Blistavitsy) The Emergence of the Radiance;

Tutaj zenitem jest Wisznupada, ślad pozostawiony przez kroczącego Wisznu;

Przechodząc przez trzy światy, dotarł do północnego, wzniesionego kraju …

Terytorium Północne, najlepsze … dla tych i innych nieruchomości

Uważa się, że jest „Wniebowstąpiony”, ponieważ wstaje pod każdym względem…”

Oto Złoty Wóz lub Siedmiu Riszich - konstelacja Wielkiej Niedźwiedzicy; Arundhati i Swati - konstelacje wysokich północnych szerokości geograficznych - Kasjopea i Arktur z konstelacji Auriga lub Meduza z gwiazdozbioru Perseusza; dziesięć apsar lub Blistavitsy - światła polarne; Vishnupada - biegun północny. Akademik BL Smirnov napisał w związku z tym tekstem Mahabharaty, że: „Wielkie historyczne znaczenie dla rozwiązania kwestii ojczyzny Aryjczyków mają dalsze przesłania tekstu, które konstelacje najbliżej Gwiazdy Północnej opisują okręgi, których centrum jest Gwiazda Północna. Zdecydowanie wskazany jest pas nieustawionych konstelacji: Wielkiej Niedźwiedzicy, Kasjopei, a nawet tych położonych na jeszcze niższych stopniach północnej szerokości geograficznej: gwiazdozbiorów Wolarzów i być może Perseusza. Te konstelacje nie wychodzą poza horyzont, to znaczy opisują okrąg, który można prześledzić prawie przez całą jedną noc,zwłaszcza zimą, tylko w krajach położonych nie dalej na południe od około 55e-56 ° N. Tekst mówi o niebezpieczeństwach związanych z podróżowaniem po Arktyce i wskazuje bezpośrednio; jak tylko ktoś dotrze dalej na północ, umiera. W Mahabharacie powtarza się starożytna irańska Avesta, siostra w tym samym wieku co Rigweda. Tak więc w hymnie poświęconym świętej aryjskiej rzece Ardvisur („Ardvisur-Yasht”) brzmi następująca prośba:

„Daj mi takie szczęście, Miły, potężny Ardvisura Anahita, Aby dotrzeć do królewskiego Hvarno, Kto świeci wśród Vorukash, Który jest zaangażowany w krajach aryjskich, Teraźniejszość i przyszłość…”

Przypomnijmy, że w irańskiej tradycji Vorukash lub Vurukash, co oznacza „posiadanie dogodnych zatok”, nazywano „mlecznym” (białym) morzem Indo-Aryjczyków. To w nim płynie święta rzeka Ardvisura, a „królewskie Hvarno” to zorza polarna, która mieni się nad Morzem Białym. W "Ardvisur-Yashta" święta podwójna rzeka Aryjczyków jest gloryfikowana następującymi słowami:

„Módlcie się do wielkich, chwalebnych, Równy

Do wszystkich wód razem wziętych

Płynie po ziemi

Módl się energicznie

Z wysokości Hukarya

Do morza Vorukash.

Od krawędzi do zmartwień

Całe morze Vorukash.

A fale na środku

Budujące, kiedy

Wlewają wodę

Wpadając w to, Ardvi

Z tysiącem kanałów

I tysiąc jezior”.

Wybitny bułgarski językoznawca V. Georgiev pisał: „Nazwy geograficzne są najważniejszym źródłem określającym etnogenezę danego obszaru. Pod względem zrównoważonego rozwoju nazwy te nie są takie same: najbardziej stabilne są nazwy rzek, zwłaszcza te bardziej znaczące. Podkreślił indoeuropejskie (a nie ugrofińskie) pochodzenie takich nazw rzek, jak Dźwina, Istra, Uda, Viliya itp. Tak więc nazwa Dźwina powstała przed przełomem IV - III tysiąclecia pne. e., kiedy społeczność indoeuropejska rozpadła się na różne strefy dialektów. Zwróć uwagę, że na początku XVI wieku Zygmunt Herberstein napisał, że: „Region i rzeka Dźwina otrzymały nazwę Dźwina od zbiegu rzek Jugi i Suchony, ponieważ Dźwina w języku rosyjskim oznacza„ dwa”lub„ dwa”. XVI-wieczny autor Alexandre Gvanini w swoim Opisie europejskiej Sarmacji. On napisał:„Prowincja Dvinskaya znajduje się na północy i została nazwana na cześć przepływającej rzeki Dźwiny (tutaj). Sama rzeka otrzymała nazwę Dvina od połączenia dwóch rzek - południa i Sukhony. Dla Dviny wśród Rosjan oznacza „podwójny” (rzeka). Ta rzeka, po ujściu południa i Sukhony, otrzymawszy nazwę Dźwina, po przejściu stu mil, wpada do Oceanu Północnego z sześcioma ujściami. Zatem Północna Dźwina jest rzeką podwójną. Pamiętajmy, że dokładnie tak brzmi nazwa świętej północnej rzeki Ardvisura Anahita - „podwójna woda”. W związku z cytowanym wyżej fragmentem „Ardvisur-Yashta” spójrzmy na Północną Dźwinę. Tak więc „Północna Dźwina, która wpada do Morza Białego, jest największą arterią na północy europejskiej części ZSRR. Powstaje u zbiegu rzek Jugi i Sukhony i wpada do Zatoki Dźwiny … Długość rzeki wynosi 750 km. Jego zlewnia wynosi 360750 km2. Sieć rzeczna Północnej Dźwiny obejmuje około 600 rzek i potoków”. Niesie 110 miliardów m3 wody, czyli dwa Dniepr i trzy Don. Połowa wód Morza Białego to wody przyniesione przez Północną Dźwinę. Podczas dryfowania lodu na północnej Dźwinie jej wody są tak szybko kierowane do Morza Białego, że rzeczywiście „wszystkie brzegi są poruszone, a cały jego środek unosi się falami”.

To właśnie tę rzekę stwórca Ahura Mazda proponuje w hymnie na cześć Zaratusztry, mówiąc: „To ja, Ahura Mazda, uczyniłem je (to znaczy wody Ardvi): aby dom i wioska, powiat i kraj kwitły, aby je chronić i chronić, bronić i chronić.”. To właśnie Ardvi, podwójna rzeka u źródła, przodkowie Aryjczyków, podobny do słońca Yama i pierwszy ziemski król Paradata, którego imię oznaczało „postawić na wierzchu”, „stworzona jako pierwsza”, składają ofiary podwójnej rzece u jej źródła. Avesta mówi o mrozie, śniegu i gradu, które zasilają wody Ardvisur.

Sam Ahura Mazda (Mądry Stwórca) pyta:

Zejdź, wróć do nas ponownie, O Ardvisura Anahita, Od gwiazd do ziemi stworzonej przez Ahurę, Niech dzielni władcy, władcy kraju, Niech cię wychwalają synowie władców.

Niech potężni jeźdźcy

Proszę cię o posiadanie szybkich koni

I o zwiększeniu swojej chwały, Niech kapłani w swoich modlitwach

[…] prosić Cię o wiedzę, o osiągnięcie świętości, O jego zwycięskiej wyższości:

Niech gorliwe dziewczyny gotowe do małżeństwa […]

Proszą cię […] o sukces

I o odważnym panu domu, Niech młode żony, niech rodzą

Proszą cię o łatwy poród:

Ty, dajesz im to wszystko

Bo to wszystko jest w twojej mocy, O Ardvisura Anahita!"

I wreszcie w tym samym „Ardvisur-Yashte” znajduje się opis tego, jak wygląda Ardvi:

„Każdy może ją zobaczyć, Ardvisur Anahit, W postaci pięknej dziewczyny

Silny, smukły, Proste, wysokie z paskiem, Szlachetna rodzina, wybitna, W eleganckim płaszczu

Z obfitymi fałdami, tkane złotem …

Obnosi się z kolczykami

Czworościenny, kuty na złoto;

Naszyjnik był owinięty wokół szlachcica

Ardvisura Anahita

Śliczna szyja.

Ona zacieśnia swój obóz, Aby jej cudowne piersi się podniosły, Aby przyciągnąć do niej poglądy ludzi.

Brwi zwieńczone jej

Ardvisura Anahita z piękną obręczą, Setki klejnotów zdobionych, wykutych w złocie, Ośmiornica, jak rydwan, Skręcony wstążkami, cudownie, Z pierścieniem pośrodku, umiejętnie wykonany.

Ona jest w płaszczu z bobra, Ardvisura Anahita

Spośród trzystu bobrów […]

Sporządzono w odpowiednim czasie;

Futra zaślepiają oczy patrzącego

Brokat złoty i srebrny."

To właśnie ta rzeka - dziewica, którą czcił na początku prorok Zaratusztra, i został poinstruowany w tym kulcie przez Stwórcę Wszechświata Ahura-Mazdę (odpowiednik starożytnego indyjskiego boga wedyjskiego Waruny - nocne rozgwieżdżone niebo, wody i kosmiczne prawo "ust" lub "sztuki"). W tradycji rosyjskiej Waruna - Akhura Mazda to Rod (Troyan - Veles - Svyatovit - St. Nicholas), aw jego zimowej hipostazie - Ded Moroz. Ale zauważymy, że nawet w przedzoroastryjskiej i starożytnej perskiej najwyższej triadzie, wraz z Ahurą Mazdą i Mitra, weszła bogini wód Ardvisura Anahita. Zima to królestwo władcy nocnego nieba, kosmicznego prawa wszystkich wód we Wszechświecie - Varuna (Święty Mikołaj). Mitra - bóg dnia, słońca, ognia schodzi na dalszy plan. A obok Frost jest bogini zamarzniętych wód, ich ucieleśnienie Ardvisur. Naprawdę jest Snow Maiden, ponieważ Dvina to płynące wody, lód, śnieg i mgła,i mróz - woda we wszystkich formach, pokryta śniegiem.

W ten sposób doszliśmy do wniosku, że nasi odlegli przodkowie wiele tysięcy lat temu, kiedy byli nie tylko naszymi przodkami, ale także przodkami większości współczesnych narodów Europy, czcili Boga Stwórcę Wszechświata - nocne rozgwieżdżone niebo na początku ich świętej północnej rzeki niosącej wodę do Morza Białego (Mlecznego), „mając dogodne zatoki”. Minęły tysiąclecia. Potężny bóg nocnego nieba zmienił się w Świętego Mikołaja (Świętego Mikołaja), świętą boginię wód w Snow Maiden. Ale wszystko niesie również swoje wody do Morza Białego, rzeki, którą po wielu tysiącach lat nadal nazywamy Dźwiną - podwójną (bo „dvi” - dwie w języku starożytnych Aryjczyków - sanskryt). A na początku północnej Dźwiny, u zbiegu dwóch tworzących ją rzek, Sukhony i południa, znajduje się starożytne rosyjskie miasto Veliky Ustyug. To on może i powinien nazywać się „Ojczyzną Świętego Mikołaja”,ponieważ to tutaj w czasach starożytnych powstał ten obraz, śpiewany w hymnach Rygwedy i Avesty, najstarszych zabytków kultury wszystkich ludów indoeuropejskich.

Kończąc naszą analizę historycznych korzeni wizerunku Świętego Mikołaja na północy Rosji, możemy stwierdzić, że jego początki sięgają wiekowej starożytności indoeuropejskiej, a dodanie tego obrazu miało miejsce na północnych szerokościach geograficznych Europy Wschodniej nie później niż w V - IV tysiącleciu pne. mi.

Pod tym względem tradycyjny wygląd Świętego Mikołaja (według starożytnej mitologii i symboliki kolorów) sugeruje:

1. Gęste srebrne włosy i ta sama broda - symbol władzy, świętej wiedzy, magii, szczęścia, bogactwa, dobrobytu;

2. Rękawiczki trójpalczaste lub białe rękawiczki, haftowane srebrem ze znakiem „koła Segnera” - symbolu powszechnego prawa i łaski. Takie rękawiczki (rękawiczki) są oznaką czystości i świętości wszystkiego, co Święty Mikołaj daje z rąk. (Trójpalczasty jest symbolem przynależności do najwyższego boskiego początku od neolitu, tj. V - III tysiąclecia pne. Wskazujące na to są petroglify Morza Białego i Jeziora Onega, gdzie na skałach wyryte są wizerunki trójpalczastych ludzi w scenach z rytuał, charakter sakralny).

3. Ubrany jest w długą białą lnianą koszulę ozdobioną białymi lub srebrnymi ornamentami geometrycznymi - symbolem czystości i przynależności do świata bogów i przodków.

4. Na wierzchu koszuli noszony jest czerwony lub złoty płaszcz (najlepiej czerwony, jako bardziej archaiczny niż złoty, symbol związku ze światem przodków - „to światło”) lub czerwony płaszcz, haftowany srebrnymi ośmioramiennymi gwiazdami i obszyty łabędziem w dół. W tradycji indoeuropejskiej (a także w północno-rosyjskiej) gęś i łabędź są symbolami nieba, wyższej wiedzy, duszy, która zrozumiała prawdę, duszy zmarłego i zjednoczenia trzech żywiołów - ziemi, wody i nieba).

5. Na głowie Świętego Mikołaja znajduje się czerwona czapka, haftowana srebrem i perłami. Grzywka w dół łabędzia kończy się nad czołem stylizowanymi rogami. Do czapki po bokach można przymocować srebrne lunary.

Naszyjnik wykonany z tego samego księżyca może ozdobić klatkę piersiową (na futrze i koszuli). Pasek jest biały z czerwonym ornamentem (symbol związku przodków i potomków).

6. Buty Świętego Mikołaja są czerwone, uszyte ze srebra lub srebra, obszyte złotymi nićmi.

7. Kryształowa laska Świętego Mikołaja kończy się księżycem z dzwoneczkami lub srebrną głową byka (symbole władzy nad wodą, księżycem i światem przodków - dającym żyznym płodność i szczęście).

Ta kolorystyka kojarzy się z najstarszą indoeuropejską symboliką kolorów, gdzie biel to srebro, symbol księżyca, światła, świętości, północy, wody, świętej wiedzy, czystości.

Czerwień to symbol witalności, kreatywności, śmierci i reinkarnacji, ognia, złota, „innego świata”. Kryształ to symbol zamarzniętej wody, lodu. Zwróćmy jeszcze raz uwagę, że Święty Mikołaj przychodzi do świata ludzi po przesileniu zimowym (22 grudnia), kiedy według starożytnej mitologii wedyjskiej zakończyła się Noc Bogów i rozpoczął się Dzień Bogów - budowa nowego cyklu czasowego. Będąc posłańcem „Poranka Bogów”, Święty Mikołaj dokonuje Bożego sądu, podsumowuje wyniki minionego roku, daje każdemu to, na co zasługuje; stąd kary i nagrody (prezenty).

Ponieważ wizerunek Świętego Mikołaja wywodzi się ze starożytnej mitologicznej Waruny - boga nocnego nieba i wód, to obok Waruny należy szukać źródła wizerunku Snow Maiden, która stale towarzyszy Świętemu Mikołajowi. Najwyraźniej jest to zmitologizowany obraz zimowego stanu wód świętej aryjskiej rzeki Dźwiny (Ardvi starożytnych Irańczyków). Tak więc Snow Maiden jest ucieleśnieniem zamarzniętych wód w ogóle, a zwłaszcza wód Północnej Dźwiny. Ubrana jest tylko w białe ubranie. Żaden inny kolor nie jest dozwolony w tradycyjnych symbolach. Ozdoba wykonana wyłącznie ze srebrnych nici. Nakrycie głowy to ośmioramienny wieniec wyszywany srebrem i perłami.