Wielu zapewne zastanawiało się, jak mały emirat Dubaju był w stanie tak szybko się rozwinąć i stać się światowym centrum gospodarczym, ożywiając orientalną bajkę, praktycznie bez użycia ropy. Okazało się, że pod piaskami kryło się źródło obfitości, z którym udało się połączyć lokalni magowie. A najciekawsze jest to, że świadomie lub nie, prowadzą to źródło do sieci krystalicznej (dalej CR) planety, tj. dziel się swoimi wibracjami ze wszystkimi ziemianami. Kosmiczna techno-magia jest prawie otwarcie używana, chociaż nie obyło się bez hołdu dla niższych światów.
Głównym przewodnikiem jest główna atrakcja miasta i zarazem najwyższa wieża na planecie - Burj Khalifa, czyli Wieża Khalifa, czyli władcy, a bez magii nie da się być władcą *.
Magiczny element budynku jest przemyślany w najdrobniejszych szczegółach, co nie jest zaskakujące, biorąc pod uwagę skalę takiego budynku i zasoby wolnych murarzy, którzy byli zaangażowani.
Sama wieża stoi pośrodku okrągłego portalu, u stóp znajduje się tańcząca fontanna - bezpośrednie wyjście na żywioł wody. Kształt wieży przypomina druzę kryształów, a jej korporacyjny styl oparty jest na Kwiacie Życia:
* a teraz już otwarcie to pokazują (to jest w Arabii Saudyjskiej, ale znaczenie nie zmienia się od przestawienia terminów):
Powrót do Dubaju:
Film promocyjny:
Kwiat życia na rzucie sieci krystalicznej Ziemi:
Siła wiatrów na górnych kondygnacjach jest taka, że z definicji zapewniona jest interakcja z elementem powietrza.
Jak mówili nam miejscowi, tańcząca fontanna ma bardzo ważną cechę - budzi i otwiera serca ludzi z całego świata.
I rzeczywiście tak jest. Podczas niektórych piosenek (a repertuar tutaj jest bardzo interesujący i międzynarodowy, grają operę, klasykę, a nawet Pugaczowa) ludzie są nie tylko zahipnotyzowani lekkim wykonaniem, ale wielu widzi łzy w oczach z powodu przeżywanej radości i piękna. Fontannę oświetla 6600 źródeł światła i 50 kolorowych reflektorów. Fontanna ma 275 metrów długości, a dysze sięgają 150 metrów wysokości.
Spektakl jest naprawdę hipnotyzujący:
Regularnie robione są fajerwerki - portale żywiołów ognia, chociaż pod gorącym słońcem pustyni jest go dość.
Sama wieża zbudowana jest na wzór Kwiatu Życia, który jednocześnie wplata ją w krystaliczną sieć Ziemi i jest bezpośrednim portalem do żywiołu eteru - piątego elementu.
W ten sposób projektant wizualizował połączenie z siecią krystaliczną, ledwo rozumiejąc głębszą istotę swojego dzieła:
Wyszywany jest tu również symbol Trójcy Świętej, który ma niezliczone interpretacje w różnych kulturach:
1. Trójca w pierwotnej tradycji wedyjskiej
W oryginalnym (dokładniej, w najwcześniejszym znanym nam sensie) wedyjskim Trójca pojawia się w postaci Rzeczywistości - Naw - Reguły. W nim Rzeczywistość reprezentuje widzialny, materialny, zamanifestowany świat. Świat, w którym żyje człowiek, a raczej jego ciało biologiczne. I na którym skupia się jego świadomość. Dziś, niestety, prawie straciliśmy pełne znaczenie tego pojęcia. Wydaje nam się, że Rzeczywistość jest dokładnie tym, co widzimy wokół siebie, tym samym światem materialnym, w którym wszyscy żyjemy. Ale tak nie jest. Koncepcja Reveal jest znacznie głębsza. To jest Jedyny żywy świat, w którym absolutnie wszystkie przedmioty materialne są żywe i mają własną cząstkę Ducha Najwyższego.
Nav - świat, jak mówią teraz, subtelnych spraw, świat duchów. To do Nav nieśmiertelne Dusze ludzi opuszczają po fizycznej śmierci ciała biologicznego, a stamtąd POJAWIĄ SIĘ światu Objawienia przy każdym nowym narodzeniu. Reguła jest uniwersalnym prawem Stwórcy, zgodnie z którym istnieją i współdziałają światy Reveal i Navi.
2. Trójca w pogaństwie
Na pierwszy rzut oka Trójca koncepcji Yav - Nav - Prav jest zachowana. Ale istota tych pojęć jest osłabiona.
Rzeczywistość jest już wyłącznie mechanistyczną koncepcją świata materialnego, w którym wszystkie przedmioty są oddzielone od siebie, a sam świat jest podzielony na żywe i nieożywione. Ale to w rzeczywistości nie jest Rzeczywistość, ale Maja - iluzja, w której każdy człowiek jest sam i nie jest związany ani z innymi ludźmi, ani z otaczającą go Naturą, chyba że w ramach indywidualnych interakcji. Nawiasem mówiąc, co zaskakujące, w tajnych praktykach duchowo-bojowych i umiejętnościach rosyjskich kozaków wciąż istnieją metody na zrozumienie przez człowieka całej Rzeczywistości.
Nav w pogaństwie przesuwa się w kierunku koncepcji obcego świata przeciwstawiającego się światu Reveal. W późniejszych wersjach jest to ogólnie świat demonicznych istot, które nie mają nic wspólnego ze światem ludzi.
Reguła jako koncepcja jest również zniekształcona. To jest rodzaj trzeciego świata, w którym żyją Sprawiedliwi, przestrzegający boskich praw. Oznacza to, że koncepcja nakłada się na Iriy - pogański raj, chociaż Iriy to świat, w którym żyją Bogowie będący Siłami Stwórcy.
3. Trójca w indyjskich Wedach i hinduizmie
W indyjskich Wedach (o ile mogłem zrozumieć ten problem), Trójca jest nazywana Trimurti i reprezentuje jedność niekończącego się procesu Tworzenia w trzech etapach: Stworzenie - zachowanie - zniszczenie. Jednocześnie w istocie Trimurti jest spójnym opisem działania uniwersalnego prawa Reguły. Kreacja to tworzenie świata i życia od Navi do Rzeczywistości. Zachowanie to interakcja Reveal i Navi, stabilność oddzielenia światów. Zniszczenie to uwolnienie boskiej energii zawartej w obiektach Reveal i przejście z Reveal do Nav.
4. Trójca w chrześcijaństwie
W chrześcijaństwie Trójca Święta jest reprezentowana przez dobrze znaną Trójcę - Ojca, Syna i Ducha Świętego. Na pierwszy rzut oka nie ma to nic wspólnego z tym, co opisano wcześniej. Ale tylko na pierwszy rzut oka. W rzeczywistości koncepcje są prawie identyczne. Bóg Ojciec uosabia samo prawo Wszechświata (Regułę). Duch Święty jest niematerialny, ale wszechobecny i tworzy ten obraz Navi. Co więcej, w pełniejszym zrozumieniu wedyjskim, a nie pogańskim. Bóg-Syn to Jezus, Bóg-człowiek jest symbolem objawienia. Co więcej, znowu nie w pogańskim, ale raczej wedyjskim rozumieniu. Człowiek jako fenomen świata materialnego, ale posiadający świadomość i Ducha Bożego.
5. Trójca w buddyzmie
W buddyzmie Trójca Święta jest również wyraźnie obecna. Dharma - Budda - Sangha. Dharma to boski porządek, który rządzi ruchem świata. To jest w rzeczywistości Reguła. Budda jest osobą o świadomości wystarczająco oświeconej, aby w pełni urzeczywistnić Dharmę, poprzez serię wielokrotnych reinkarnacji nieśmiertelnej Duszy. W procesie reinkarnacji Dusza wpada na przemian w Nav (świat duchowy) i Rzeczywistość (świat materialny) i dzięki prawu karmy samodoskonalenia się, aż do pełnego postrzegania Dharmy. Sangha jest społecznością, społecznością społeczną buddystów w świecie materialnym (Objawienie), podążającą ścieżką oświecenia.
Jak widać, wszystko jest takie samo, tylko widok z boku.
6. Judaizm i islam - brak jasnej koncepcji Trójcy, ale obecność w ukrytej formie
W judaizmie i islamie nie ma bezpośrednich symboli Trójcy. I to jest rodzaj paradoksu. Z jednej strony chrześcijaństwo opiera się na Starym Testamencie, który opisuje tylko cały paradygmat stworzenia, nie tworząc własnego, z drugiej w pełni przyjęło wedyjską koncepcję Trójcy. Jak widać, zrozumiała to właściwie i zasadniczo.
W samym judaizmie wielu badaczy próbowało znaleźć Trójcę, wplatając różne cytaty z Biblii, takie jak „a Duch Boży unosił się nad wodą”. Ale pominięto najbardziej prostą i oczywistą rzecz. Przede wszystkim Bóg stworzył aniołów, aby sobie pomagali. W liczbie mnogiej. Fakt ten ujawnia pojęcie przestrzeni. Ale przestrzeń Niematerialnego, czyli w rzeczywistości - Navi. Co więcej, Bóg stwarza Ziemię, czyli świat objawienia. On sam nie należy ani do świata, ani do drugiego, ale ustala porządek i istotę ich istnienia, czyli działa jak Prawo - Reguła.
Sytuacja w islamie jest jeszcze bardziej zabawna.
Koran bezpośrednio zaprzecza Trójcy nawet Bogu. „Ci, którzy mówią:„ Bóg jest trzeci w trójcy”, nie uwierzyli. Nie ma bóstwa oprócz Jedynego Boga! (Koran 5:73).
Ale w tym samym czasie w islamie istnieje również koncepcja raju (ta sama z houris przy fontannie) i koncepcja świata dżinów „I stworzyłem ludzi i dżiny, aby Mnie czciły” (surah az-Zariyat, 56), na czele z Iblisem.
Trikvetr to starożytny święty, ozdobny symbol ludów Europy Północnej i Środkowej, którego nazwa pochodzi od połączenia dwóch łacińskich słów (tri - three i quetrus - posiadające narożniki). Trikvetr był personifikacją ciała niebieskiego, symbolizującym główne fazy ruchu tarczy słonecznej.
Trzy rogi symbolu wskazywały położenie Słońca na firmamencie, każdy z rogów tego znaku odpowiadał świtowi, zenitowi i zachodzie słońca. Tak więc starożytny amulet triquetra symbolizował z kolei życie, śmierć i odrodzenie, uosabiając z kolei równość, niepodzielność i wieczność. Tak przynajmniej zinterpretowano celtycki i fryzyjski symbol triquetra.
Pokazana jest jedna z wind wieżowych prowadząca na taras widokowy, ale nie dająca dostępu do wszystkich 163 pięter. Budynek posiada 57 wind i 8 schodów ruchomych. W tym przypadku tylko winda serwisowa podnosi się z pierwszego piętra na ostatnie. Mieszkańcy i odwiedzający wieżowiec będą musieli przemieszczać się między piętrami z transferami.
U podstawy wieży znajduje się również lotos, który można zinterpretować jako mandalę lub czakrę otwierającą:
Oficjalnie mówi się, że ta forma ma dużą odporność na drgania gleby i wiatry, ale jest też magiczne tło:
W różnych tradycjach urzeczywistnienie możliwości jest przedstawiane jako rozkwit kwiatu na powierzchni wód; na zachodzie jest to róża lub lilia, na wschodzie to lotos. Kosmiczny lotos działa jako obraz stworzenia, wyłonienia się świata z pierwotnych wód lub z pustki; jest to specjalna uniwersalna zasada, która rządzi światem i rozwijającym się w nim życiem.
Ten symbol łączy w sobie zasady słoneczne i księżycowe; jest równie blisko wody i ognia, chaosu ciemności i boskiego światła.
Lotos jest wynikiem interakcji twórczych sił Słońca i księżycowych sił wody, to Kosmos, który wyrósł z wodnego chaosu, jak Słońce, które powstało na początku czasu, „świat rozwijającego się życia w wirze odrodzenia”. Ten czas to przeszłość, teraźniejszość i przyszłość, ponieważ każda roślina ma jednocześnie pąki, kwiaty i nasiona. „Czas i wieczność to dwa aspekty tego samego postrzegania całości, dwie płaszczyzny jednej, niedualistycznej niewyrażalności; w ten sposób skarb wieczności spoczywa na lotosie narodzin i śmierci”(J. Campbell).
Lotos otwierający się o świcie i zamykający o zmierzchu uosabia odrodzenie Słońca, co oznacza każde inne odrodzenie, odnowienie witalności, odrodzenie młodości, nieśmiertelność.
Według H. P. Blavatsky'ego „lotos symbolizuje życie człowieka, a także Wszechświata”, a jego korzeń zanurzony w błotnistej ziemi uosabia materię, łodyga rozciągająca się w wodzie - duszę, a kwiat skierowany w stronę Słońca to symbol duch. Kwiat lotosu nie jest zwilżany wodą, tak jak duch nie jest splamiony materią, dlatego lotos uosabia życie wieczne, nieśmiertelną naturę człowieka, duchowe objawienie.
W starożytnym Egipcie stworzenie, narodziny i Słońce jako źródło życia były związane z obrazem lotosu. Ten wielki kwiat zakwitł, wyrastając z głębin wód pierwotnych i niesiony na swoich płatkach, wcielony w obraz bóstwa słonecznego, złotego dziecka: bóg słońca Ra narodził się z lotosu. Wschodzące Słońce jest również często przedstawiane jako Horus powstający z lotosu reprezentującego wszechświat. Kwiat lotosu mógłby służyć jako tron Ozyrysa, Izydy i Neftydy.
Lotos symbolizował odnowę witalności i powrót młodości, gdyż według poglądów Egipcjan stary bóg umiera, aby odrodzić się młodo. Obraz zmarłego trzymającego kwiat lotosu mówi o zmartwychwstaniu, przebudzeniu się na duchowym poziomie.
Jako symbol dobrobytu i płodności, lotos był atrybutem boga roślinności Memphis, Nefertuma, który został przedstawiony jako młodzieniec w nakryciu głowy w postaci kwiatu lotosu. W „Tekstach Piramidy” nazywany jest „lotosem z nosa Ra”. Każdego ranka bóg Nefertum podnosi się z lotosu i każdego wieczoru tonie w wodzie świętego jeziora.
Od czasów starożytnych lotos był kojarzony z najwyższą mocą: lotos był symbolem Górnego Egiptu, a berło egipskich faraonów zostało wykonane w postaci kwiatu lotosu na długiej łodydze.
W starożytnych Indiach lotos jest symbolem twórczej mocy, obrazem stworzenia świata. Lotos był postrzegany jako symbol Wszechświata, wyobrażenie ziemi, która unosi się jak kwiat na powierzchni oceanu. Otwarty kielich kwiatu, znajdujący się pośrodku, to góra bogów Meru (innymi słowy Burj Khalifa symbolizuje również Meru, górę bogów).
W buddyzmie lotos symbolizuje pierwotne wody, duchowe otwarcie, mądrość i nirwanę. Lotos jest poświęcony Buddzie, „Perle Lotosu”, który wyłonił się z lotosu w postaci płomienia. To obraz czystości i doskonałości: wyrastając z błota, pozostaje czysty - tak jak Budda urodzony na świecie. Budda jest uważany za serce lotosu i siedzi na tronie w postaci w pełni otwartego kwiatu.
Ponadto w buddyzmie początek nowej ery kosmicznej wiąże się z pojawieniem się lotosu. Pełnia rozkwitu lotosu reprezentuje koło ciągłego cyklu istnienia.
W Chinach lotos był czczony jako święta roślina jeszcze przed szerzeniem się buddyzmu i uosobieniem czystości i czystości, płodności i mocy produkcyjnej.
Zgodnie z tradycją chińskiego buddyzmu „Lotos Serca” uosabia ogień słoneczny, a także czas, niewidzialny i pochłaniający wszystko, ujawnienie wszystkiego, co istnieje, spokój i harmonię. Na zachodnim niebie, w raju lotosu, znajduje się jezioro lotosu, gdzie pośród kwiatów, otoczony przez bodhisattwów, siedzi Amitofo (Amitabha), Budda Zachodu. Każdy lotos rosnący na tym jeziorze odpowiada duszy zmarłej osoby.
W tradycji taoistycznej jedna z ośmiu nieśmiertelnych, cnotliwa dziewica He Xian-gu, była przedstawiana trzymająca w dłoniach symbol czystości - biały kwiat lotosu na długiej łodydze wygiętej jak święta różdżka spełnienia życzeń.
Magiczne tło:
Ogólnie rzecz biorąc, cały kompleks Burj Khalifa jest gigantyczną magiczną pieczęcią, która przenika kilka warstw rzeczywistości, wznosi się w fizyce i schodzi do źródła obfitości na planie subtelnym.
Liczne kręgi utworzone przez projektowanie krajobrazu to zagnieżdżone programy drukujące, rodzaj mini-portali lub czakr, z których każdy odpowiada za swój własny program, przepływ, co oznacza:
Oczywiście magiczna pieczęć nie należy do najczystszych, ponieważ hołd miejscowym magom i mocom należy zapłacić za równowagę, w tym. oraz poprzez kult współczesnych bogów, na przykład zakupy, których świątynia (Dubai Mall) jest zbudowana u stóp.
Wszystko jest przemyślane w najdrobniejszych szczegółach, Duch wieży żyje, a nawet wiadomość od niego do gości na pierwszym piętrze:
Jestem siłą, która podnosi głowę świata w górę, poza granice i oczekiwania.
Szybując z wdziękiem ponad pustynią i uczcząc miasto nowym blaskiem, jestem niezwykłym połączeniem inżynierii i sztuki, których każdy szczegół jest starannie przemyślany i pięknie wykonany.
Jestem siłą napędową zbiorowych aspiracji i estetycznym zjednoczeniem wielu kultur. Pobudzam sny, budzę emocje i kreatywność.
Jestem magnesem dla turystów o szerokich oczach, chętnie chwytających chwilę na pocztówkę, centrum najlepszych zakupów, restauracji i rozrywki oraz dom dla światowej elity.
Ja jestem sercem miasta i jego mieszkańców; marker, który określa ambicję Emaar * i lśniące marzenie Dubaju.
(* Emaar to nazwa firmy, która zbudowała wieżę oraz nazwisko jej założyciela)
Nie tylko moment w czasie, definiuję momenty dla przyszłych pokoleń.
Jestem Burj Khalifa.
Ponadto ktoś z architektów wyraźnie zrewidował filmy Marvela:
Wyciąg z sesji:
Samo źródło obfitości jest zamknięte przez pole naftowe, które nie jest zagospodarowywane i prawdopodobnie nigdy nie będzie, ponieważ nie ma potrzeby go otwierać, a lokalni magowie chcą zatrzymać więcej dla siebie, dopóki procesy nie zostaną uruchomione z pełną mocą.
W każdym razie samo miejsce wysyła energię odniesienia z Ziemi w kosmos iz powrotem na Ziemię, a następnie przepływ fal rozprzestrzenia się przez CR planety, wpływając na inne regiony, aktywując w nich podobne źródła, a sama wieża skupia energie u szczytu i rozprowadza je w kosmos, jak wifi.
Nad samą wieżą na cienkiej płaszczyźnie, poziom 2 wyżej, znajduje się lejek, do którego okresowo wlatują iskry z ogonem smugowym. Ten lejek zawiera żeńskie energie Otchłani, tj. materializacja, zapłodnienie.
Pomiędzy lejkiem a wieżą znajduje się kryształ wyraźnie pośrodku, który włącza się z pełną mocą, gdy miejsca o podobnej mocy są drukowane i łączą się w jedną sieć neuronową na całej planecie. Te energie i kryształy pełnią funkcję selektywnego materializowania pragnień tych, którzy przychodzą do wieży i podobnych artefaktów, więc nie wahamy się ich wyrazić)
Ten lejek ma wszelkie szanse, aby przekształcić się w źródło dostatku, nie tylko dla Emiratów. Kiedy nadejdzie czas, rozrzuci prezenty dla wszystkich, jak rodzaj wulkanu. Proces ten został pokazany jako złota fala dla całej planety, która stworzy pewien „film dobrego samopoczucia”, jako jeden z poziomów sieci krystalicznej, a turyści, którzy przyjeżdżają, aby spojrzeć na miasto, nie tylko aktywują się, ale także eksportują energię do swoich krajów. Daje im się dosłownie część tej przestrzeni, która jest nasieniem, kwintesencją energii wzrostu.
Świadomi gracze odwiedzający miasto noszą w nim kody aktywacyjne, coraz bardziej otwierają zamkniętą dotąd przestrzeń, zapewniają regulację przepływów energii oraz odbierają na miejscu kody i ustawienia do dalszej transmisji i wykorzystania. Ziarna kodów pozwalają na otwieranie takich przestrzeni, do których ma dostęp przewoźnik, na ich przeformatowanie, budowanie połączeń z innymi światami i istotami, realizację zadań materializacji i manifestacji siebie jako Stwórcy na tym świecie. W zasadzie jest to ujawnienie nowych poziomów świadomości i potencjału twórczego dla wszystkich, którzy są na to gotowi.
Wieża przenika nie tylko fizyczną atmosferę, przejawia się również na różnych płaszczyznach Ziemi i jest rodzajem latarni-synchronizatora różnych gałęzi rzeczywistości. Istnieje podobieństwo do książki „Dwa życia” Antarovy: tam założyli kaplice na pustyni i odbyła się wyprawa do władców siedmiu wież, z których każda ma swój własny cel. Te wieże łączą światy i przestrzenie jak zszywające je igły.
Faceci, którzy zbudowali Khalifę, faktycznie dostali technologię kosmiczną. Tak, na pewnym poziomie zrobili to w swoich interesach kupieckich, ale jak inaczej mogliby być przekonani o wykonalności tak wielkiego projektu? Podobnie jak wiele innych technologii, na razie dano im możliwość ulepszenia tego, ale mają świadomość, że zadaniem jest także dzielenie się z innymi.
Jednocześnie sam budynek, podobnie jak całe miasto, jest zapchany genem technogennym, na który należy uważać. Jak wspomniano wcześniej, najlepszą obroną jest klarowność, przejrzystość, spokój, bez zbędnego zaangażowania i emocji. Przyjechali, cieszyli się widokami, zrodzili twórczą chęć, puścili się do realizacji. Jeśli masz zamiar pracować na planie subtelnym, poproś o pozwolenie miejscowych duchów.
Region znajduje się na ogromnym starożytnym portalu o znaczeniu planetarnym, odpowiedzialnym za przenikanie energii i gości z różnych światów, o które od dawna toczy się zaciekła walka, bezpośrednio lub pośrednio odzwierciedlona w prawdziwych historiach, wojnach i mitach Wschodu. Portal jest bezpośrednio związany z powstawaniem lokalnych pustyń, ale o tym porozmawiamy innym razem.
Wieża pożegnała się z nami w ten sposób:
Podobnie jak wszystko inne w Dubaju, symbol można interpretować na dwa sposoby.
Jest oko z tym właśnie lejkiem tuż nad iglicą i latający smok - duch pustyni z rozpostartymi skrzydłami.