Gdzie był Jezus w wieku od 12 do 30 lat? Ewangelia milczy na ten temat i wielu próbuje wypełnić tę lukę - w szczególności tak zwana „Tybetańska Ewangelia”. Ale co się właściwie wydarzyło?
Możemy poczuć słuszność naszej wiary, ale nie zawsze możemy jej wyjaśnić lub udowodnić niewierzącemu, zwłaszcza komuś, kto z jakiegoś powodu drażni nasz światopogląd. Rozsądne pytania ateisty mogą oszołomić nawet najbardziej szczerego chrześcijanina.
Ewangelia Łukasza zawiera epizod o 12-letnim Jezusie w świątyni:
Następny odcinek dotyczy wejścia Pana do służby publicznej, kiedy miał „trzydzieści lat”.
Wasilij Polenow. Pełen mądrości, lata 1890-1900.
W Ewangelii nie ma informacji o osiemnastu latach, które upłynęły między tymi wydarzeniami, a wielu próbowało - i nadal próbuje wypełnić lukę.
Istnieje średniowieczna angielska legenda, że młody człowiek Jezus odwiedził Anglię i mieszkał we wsi Priddy w Somerset. Chociaż jest to oczywiście tylko wzruszająca manifestacja średniowiecznej pobożności, są ludzie, którzy poważnie bronią tej teorii, ale w Rosji jest ona mało znana.
Lepiej znane są teorie, że Jezus podróżował w tym czasie na wschód - do Tybetu czy Indii, wciąż są dość popularne i warto na nie zwrócić uwagę.
Film promocyjny:
Pierwszą myśl, że hinduizm wpłynął na Pana Jezusa i chrześcijaństwo, wyraził francuski pisarz Louis Jacolliot, lepiej znany w naszym kraju jako autor powieści przygodowych. W swojej pracy The Indian Bible, or the Life of Jesse Kristna, Jacolliot napisał, że istnieje głębokie podobieństwo między indyjskimi legendami o bóstwie Krysznie a Ewangelią i wierzył, że sama Ewangelia jest mitem, który jest przetwarzaniem indyjskiego materiału. Jacolliot uważał, że słowo „Chrystus” pochodzi od słowa „Kryszna” - idea, którą następnie szczęśliwie podchwyciło Towarzystwo Świadomości Kryszny i zobaczył w imieniu „Jezus” sanskryckie słowo „Jeseus”, oznaczające „czystą esencję”. To prawda, że mniej więcej w tym samym czasie wybitny niemiecki orientalista i językoznawca Max Müller zauważył, że takie sanskryckie słowo nie istnieje, a termin został po prostu wymyślony przez Jacolliota. Jacolliot nie twierdziłże Jezus był w Indiach - ale należy go odnotować jako twórcę mitu wpływów indyjskich.
Pomysł został rozwinięty w książce „The Tibetan Gospel” rosyjskiego oficera Nikołaja Notowicza, opublikowanej w języku francuskim w 1894 roku. W tej książce twierdził, że w 1887 roku odwiedził buddyjski klasztor Himis, znajdujący się w indyjskim stanie Dżammu i Kaszmir, gdzie powiedział, że słyszał o dokumencie zatytułowanym „Życie świętej Izy, najlepszego z synów ludzkich”.
Według tybetańskiej ewangelii, w wieku 15 lat Jezus udał się na wschód, aby, jak czytamy w tekście, „udoskonalić boskie słowo i studiować prawa wielkiego Buddy”, przybył na to miejsce i „po doskonałej nauce języka palijskiego, sprawiedliwy Issa poświęcił się studiowaniu święte zwoje sutr. Po sześciu latach Issa, którego Buddha postanowił szerzyć swoje święte słowo, był w stanie doskonale wyjaśnić święte zwoje. Następnie, opuszczając Nepal i Himalaje, zszedł do doliny Radżputanu i skierował się na zachód, głosząc różnym narodom o najwyższej doskonałości człowieka."
Niemal natychmiast po opublikowaniu tego tekstu został ostro skrytykowany przez ekspertów - ten sam Max Müller powiedział, że albo mnisi żartowali z Notowicza, albo po prostu fabrykował tekst. Müller napisał do opata klasztoru, w którym odpowiedział, że w ciągu ostatnich piętnastu lat ani jeden Europejczyk nie był w klasztorze i nie miał pojęcia o dokumentach, o których mówił Notowicz. James Archibald Douglas, profesor języka angielskiego w State College w indyjskim mieście Agra, odwiedził klasztor, o którym mówił Notowicz w 1895 roku i stwierdził, że opat nigdy nie widział nikogo takiego jak Notowicz, i opisuje wszystkie swoje wypowiedzi jako „Kłamstwa i nic z wyjątkiem kłamstw!"
Wszystkie te objawienia nie przeszkodziły jednak w popularności Tybetańskiej Ewangelii. Na tle ogólnego zainteresowania „duchowością Wschodu” i różnych projektów zjednoczenia religii pojawiły się głosy w obronie jej autentyczności. Zwolennik Ramakriszny Swami Abhedananda w 1922 roku postanowił niezależnie znaleźć źródła Notowicza w Himisie i oświadczył, że mu się to udało, jak opisał to w swojej książce Podróż do Kaszmiru i Tybetu. Słynny rosyjski artysta i mistyk Nicholas Roerich oświadczył w 1925 roku, że „w Khemi znajduje się naprawdę stare tłumaczenie tybetańskie z rękopisu napisanego w języku palijskim i znajdującego się w słynnym klasztorze niedaleko Lhasy. W końcu poznaliśmy ciągłość naocznych świadków. Opowieści o fałszerstwie zostały zniszczone."
Należy zauważyć, że zarówno Bławacka, jak i Roerichowie cieszyli się ogromną popularnością wśród naszej duchowo poszukującej inteligencji ostatnich lat sowieckich i wczesnych poradzieckich, a głównie dzięki nim wersja o „Jezusie, który był w Indiach”, trafiła do mas.
Powód trwałości tej koncepcji jest zrozumiały - jest to zamiłowanie do „duchowości wschodniej”, która daje niejasno przyjemne poczucie przynależności do jakichś tajemnic, do wysokiego doświadczenia duchowego, bez konieczności jakiejkolwiek duchowej dyscypliny i pokuty oraz chęci dopasowania się ta „duchowość” wszystkich znaczących postaci religijnych ludzkości - a przede wszystkim, oczywiście, Jezusa.
Jednak sama teoria, że Jezus przebywał w Indiach, pojawia się dopiero w ostatnim ćwierćwieczu XIX wieku, nie znajduje potwierdzenia i zaprzecza w istocie treściom Nowego Testamentu - w którym bardzo trudno jest znaleźć jakiekolwiek podobieństwa do duchowości indyjskiej.
Na przykład w Ewangelii Marka czytamy: „Stamtąd wyszedł i przyszedł do swego kraju; Jego uczniowie poszli za Nim. Gdy nadeszła sobota, zaczął nauczać w synagodze; a wielu, którzy słyszeli ze zdumieniem, mówiło: Skąd to się wzięło? jaka mądrość została mu dana i jak jego rękami dokonują takich cudów? Czy to nie jest cieśla, syn Marii, brat Jakuba, Jozjasza, Judasza i Szymona? Czy Jego siostry nie są tutaj między nami? I byli o Nim kuszeni. Jezus powiedział do nich: nie ma proroka bez honoru, chyba że we własnym kraju, z jego krewnymi i w jego domu”(Marka 6: 1-4). Wydaje się, że ludzie doskonale znali Jezusa z jego poprzedniego życia - dorastał obok nich i wydawało im się niewiarygodne, że ktoś tak wielki został w nim objawiony.
Dla Kościoła ten okres milczenia jest również ważny - ponieważ ukazuje pokorę Boga, który stał się człowiekiem, który spędził proste życie w zapomnieniu, wykonując ciężką i nie prestiżową pracę. W ten sposób podniósł godność zwykłych ludzi i pokazał szczyt prostej, codziennej pracy.