Religia rodzi zarówno miłosiernych świętych, jak i fanatycznych morderców. Czy tak niezwykłe połączenie mogło zależeć od poziomu dopaminy w naszym mózgu?
Miałem 12 lat, kiedy razem z rodziną spędzaliśmy wakacje w Nowym Meksyku, gdzie widziałem Indian Navajo ubranych w stroje ludowe. Wykrzykiwali okropne piosenki, a jednocześnie poruszali się bardzo pięknie, oddając cześć czterem kardynalnym kierunkom w tańcu. Obserwujący ich turyści już mieli odejść, gdy nagle pojawił się przerażający starzec, zawieszony na dziwnych wisiorkach i zwierzęcych czaszkach. Całe jego ciało było pokryte bliznami.
Tańczący mężczyźni byli nim wyraźnie przestraszeni, ja też chciałem uciec, ale wszyscy stali jak zakorzenieni w miejscu, patrząc, jak cicho i majestatycznie wychodzi na nocną pustynię. Potem jeden z mówców zaczął się załamywać w przeprosinach za szamana: był człowiekiem pobożnym, ale nieco ekscentrycznym. W tamtym czasie nie pasowało mi do głowy, jak można być tak wyjątkowym, szanowanym i odważnym, aby samotnie iść nocą na pustynię.
W poszukiwaniu odpowiedzi na to pytanie zacząłem studiować neurologię. Badając mózg, dowiedziałem się, że pewne sieci neuronowe i chemia mogą uczynić osobę zarówno niesamowicie utalentowaną, uzdolnioną twórczo, a nawet świętą, jak i całkowicie szaloną, okrutną i niemoralną. Jak wykazały moje badania, aby wzmocnić „efekt Boga” u ludzi religijnych wystarczy zwiększyć produkcję neuroprzekaźnika dopaminy, która odpowiada za zrównoważenie myśli i emocji (dzieje się to w prawej części mózgu). Jednak gdy poziom dopaminy spada poza skalę, człowiek staje się agresywny, co powoduje takie zjawiska, jak terroryzm i dżihad.
Religia zawsze prowokowała ludzi do robienia dziwnych rzeczy, nawet u zarania dziejów ludzkości nasi przodkowie, chowając zmarłych, pokrywali ściany jaskini rytualnymi rysunkami. Jeden z najwcześniejszych dowodów świadomości religijnej sięga późnego paleolitu (około 25 000 lat temu), kiedy to chłopiec w wieku około 12 lat wczołgał się na setki metrów w głąb całkowicie ciemnej jaskini. Prawdopodobnie kierował się rysunkami na ścianie, które płynnie oświetlał pochodnią. W głębi jaskini zakopał się w ślepym zaułku, gdzie nałożył czerwoną ochrę na dłoń i zostawił odcisk dłoni na ścianie. Potem wyszedł z impasu i wyszedł na zewnątrz - o tym możemy sądzić po tym, że kości w jaskini nie znaleziono.
Skąd ten chłopiec zdobył swoją odwagę? I dlaczego zostawił odcisk dłoni głęboko w jaskini? Niektórzy badacze sztuki naskalnej uważają, że odprawiał jakiś święty rytuał. On, podobnie jak wielu innych, którzy zrobili podobną ścieżkę w jaskini, złożył ofiarę światu duchów i stał się świętym, podobnie jak ten majestatyczny i przerażający Indianin, którego widziałem w wieku 12 lat. Najprawdopodobniej miał podwyższony poziom dopaminy.
Przez wieki nadmiar dopaminy dał początek utalentowanym przywódcom i wprowadzającym pokój (Gandhi, Martin Luther King, Catherine of Siena), prorokom (Zaratustra), jasnowidzom (Budda), wojownikom (Napoleon, Joanna d'Arc), nauczycielom (Konfucjusz), filozofom (Lao -zi). Niektórzy z nich nie tylko stworzyli nowe tradycje religijne, ale także wywarli potężny wpływ na kulturę i cywilizację. Ale zwiększona dopamina stworzyła również prawdziwe potwory: Jima Jonesa („posłańca Boga”, który przekonał setki swoich wyznawców do popełnienia samobójstwa) oraz przywódcę sekty Aum Shinrikyo, który przeprowadził terrorystyczny atak gazowy na tokijskie metro. Należą do nich zamachowcy-samobójcy Al-Kaidy, którzy zaatakowali Bliźniacze Wieże i Pentagon.
Film promocyjny:
Jak pokazuje nam historia 11 września, neurologiczna linia między świętością a barbarzyństwem, kreatywnością i niekontrolowaniem jest bardzo krucha. Świadczą o tym liczne historie geniuszy, w których rodzinach byli przestępcy i chorzy psychicznie. Geny, które tworzą mózg zdolny do niezwykłych kreatywnych pomysłów i skojarzeń, są również bardzo prawdopodobne, że mózg (u tej samej osoby lub jej krewnych) jest otwarty na zbyt dziwne, maniakalne pomysły.
Literatura medyczna jest pełna opisów wybuchów kreatywności, które miały miejsce u ludzi po zażyciu leków zwiększających poziom dopaminy (na przykład pigułki przyjmowane na chorobę Parkinsona). Choroba afektywna dwubiegunowa powoduje, że ludzie mają problemy z dopaminą, powodując depresję lub niezdrowe pobudzenie. Czasami w tym stanie człowiek tworzy arcydzieła sztuki. Często pacjenci odmawiają przyjmowania leków regulujących poziom dopaminy właśnie dlatego, że cenią twórczą aktywność nieodłączną w stanach granicznych.
Zatem psilocybina i LSD pośrednio stymulują uwalnianie dopaminy do płatów czołowych mózgu, w wyniku czego idee religijne mogą zarazić nawet zagorzałych ateistów. Z powodu halucynogenów osoba ma żywe obrazy, wybuchy psychotyczne i silne duchowe doświadczenia. W ten sposób receptory dopaminy działają na neurony układu limbicznego (obszar śródmózgowia odpowiedzialny za uczucia) i kory przedczołowej (przodomózgowie, ośrodek myśli).
Po 11 września zebrałem wszystkie fakty i zasugerowałem, że dopamina może wyjaśnić „efekt Boga”. Jeśli poziom dopaminy w układzie limbicznym i korze przedczołowej jest wysoki (ale nie poza normalnym zakresem), osoba ma niezwykłe pomysły i skojarzenia, w wyniku których wzrasta kreatywność, pojawiają się cechy przywódcze i głębokie przeżycia emocjonalne. Jednak gdy poziom dopaminy jest zbyt wysoki, ludzie, którzy są genetycznie predysponowani do problemów psychicznych, zaczynają cierpieć na zaburzenia psychiczne.
Zastanawiałem się nad tym, robiąc sobie przerwę od przyziemnej pracy biurowej w Biurze ds. Weteranów w Boston Medical Center. Wykonałem standardowe badanie neurologiczne wysokiego, wybitnego starszego mężczyzny z chorobą Parkinsona. Ten weteran II wojny światowej miał wiele nagród i wydawał się bardzo sprytny. Pracował jako inżynier konsultant, ale kiedy choroba zaczęła się rozwijać, musiał porzucić swój zwykły tryb życia. Jednak, jak powiedziała jego żona, porzucił tylko niektóre ze starych nawyków. „Przestał wchodzić w interakcje z kolegami, zrezygnował z pracy fizycznej i niestety przestał wykonywać rytuały religijne”.
Kiedy zapytałem, co oznacza słowo „rytuały”, odpowiedziała, że zawsze się modlił i czytał Biblię, ale wraz z rozwojem choroby zaczął to robić coraz rzadziej. Potem sam zapytałem pacjenta o jego zwyczaje religijne, a on powiedział, że całkowicie je stracił. Najbardziej zaskakujące było to, że czuł się z tego powodu nieszczęśliwy. Przestał wykonywać „rytuały”, ponieważ coraz trudniej było mu się w nie zagłębiać. Nie przestał wierzyć i podążać za swoją religią, ale coraz trudniej było mu doświadczać uczuć religijnych. Po prostu stracił dostęp do tych emocji i doświadczeń, które były związane z religią.
Główną patologią występującą w chorobie Parkinsona jest zmniejszenie aktywności neuronów dopaminy. Od dawna wierzono, że dzięki nim powstaje hedonistyczna przyjemność lub przyjemność - przyjemne uczucie, którego doświadczamy podczas seksu czy jedzenia pysznego jedzenia. Kiedy coś wyzwala produkcję dopaminy, odczuwamy przyjemność. To zawsze wyjaśniało działanie narkotyków, takich jak kokaina lub amfetamina: stymulują one aktywność neuronów dopaminowych w śródmózgowiu.
Ostatnie badania wykazały, że sprawy są w rzeczywistości trochę bardziej skomplikowane. Wolfram Schultz, neurobiolog z University of Cambridge, wykazał, że dopamina to nie tylko cząsteczka przyjemności, która powstaje w wyniku przyjemnego wydarzenia. Jak się okazuje, poziom dopaminy wzrasta tylko wtedy, gdy przyjemne wydarzenie znacznie przekracza oczekiwania.
Schultz przeprowadził elementarny eksperyment, aby zidentyfikować ten niuans: podawał małpom różne ilości soku owocowego, rejestrując aktywność w śródmózgowiu, obszarze odpowiedzialnym za uczucia, w którym gęsto rozmieszczone są neurony dopaminy. Odkrył, że neurony uruchamiają się najsilniej nie wtedy, gdy małpy dostają sok, ale gdy nagle dostają bardzo dużą dawkę soku. Innymi słowy, tylko niespodzianki, których dana osoba jeszcze nie otrzymała, mogą stymulować neurony dopaminy. Po tym, jak Schultz ujawnił swoje przełomowe odkrycie, naukowcy odkryli podobne wzorce aktywności neuronów dopaminowych w płatach przedczołowych, które są odpowiedzialne za myślenie i kreatywność.
Ale jaki jest związek między tymi odkryciami a historią mojego pacjenta, który przestał być przepojony religijnymi ideami? Można przypuszczać, że religia ukształtowała jasne osobowości, które były obojętne na zwykłe ludzkie radości (seks i bogactwo) i szukały bardziej niezwykłych doznań (na przykład poczucia przynależności do Boga czy radości z czynienia dobrych uczynków). Dopamina mogła przyczynić się do ich fascynacji niecodziennymi pomysłami, a także pobudzić do zwiększonej kreatywności.
Uważam, że tutaj nauka krzyżuje się z religią. Zarówno najbardziej utalentowanych naukowców, jak i głęboko wierzących ludzi motywuje tylko to, co sprzyja produkcji dopaminy i pojawianiu się w płatach przedczołowych niespotykanych dotąd wrażeń: zachwytu, strachu i zachwytu. Takich uczuć doświadczają najodważniejsi artyści, najbystrzejsi myśliciele i wszyscy, którzy potrafią zachwycić się pięknem i wyjątkowością otaczającego świata. Jeśli jednak dana osoba jest genetycznie predysponowana do produkcji wysokiego poziomu dopaminy, to wystarczy, że wypije zbyt dużo soku, aby zamienić się w fanatyka terrorystów i zaaranżować 11 września.
Przetestowałem swoje pomysły na pacjentach z Parkinsonem. Przeprowadziłem wywiady z 71 weteranami na temat religii i znalazłem wzór. Wśród tych, którzy wierzyli w Boga przed chorobą, tylko część ankietowanych straciła zapał religijny. Byli to pacjenci, u których choroba rozpoczęła się od problemów z mięśniami lewej strony ciała, co było spowodowane dysfunkcją w prawym rejonie kory przedczołowej. U pacjentów z debiutem lewostronnym wskaźniki dotyczące wszystkich aspektów religijności (przeżycia emocjonalne, codzienne rytuały, modlitwa i medytacja) były znacznie niższe niż u respondentów z debiutem prawostronnym.
Jak można wyjaśnić te wyniki? Postawiłem hipotezę, że jest to spowodowane spadkiem poziomu dopaminy w prawej części mózgu. Nadal musiałem wykluczyć inne teorie. Najbardziej tradycyjny z nich należy do Freuda, w którym tłumaczy uczucia religijne jako stan niepokoju. Obiecane religijnie życie po śmierci łagodzi wieczny niepokój wywołany strachem przed śmiercią. Stanęłam przed trudnym zadaniem, ponieważ moja teoria nadprzyrodzonej radości religijnej głosi coś przeciwnego: wierzący nie walczy ze strachem przed śmiercią, ale stara się go poczuć, ponieważ jest to jedno z najpotężniejszych, żywych i niesamowitych doświadczeń generowanych przez mózg.
W końcu postanowiłem porównać te teorie w innym eksperymencie. Odbyłem kilka rozmów z pacjentami z chorobą Parkinsona, podczas których opowiedziałem im historię mężczyzny wchodzącego po schodach, na końcu których napotkał coś nieoczekiwanego. Różne wersje miały różne zakończenia. W pierwszej wersji widział umierającego człowieka, w drugiej - ceremonię religijną, w trzeciej - oszałamiający widok na ocean. Po tym, jak uczestnicy eksperymentu wysłuchali tych historii, sprawdziliśmy, czy ich poglądy religijne zmieniły się w jakikolwiek sposób, prosząc ich o ocenę w 10-stopniowej skali wiarygodności stwierdzeń: „Bóg lub jakaś inna siła wyższa naprawdę istnieje” i „Bóg jest aktywnie zaangażowany w losy świata”.
Zdrowi ochotnicy i pacjenci z debiutem prawostronnym (ale nie lewostronnym!) Wykazali wyraźny wzrost religijności po zakończeniu historii z zakończeniem oceanu. Zakończenie o śmierci nie zrobiło takiego wrażenia. Wersja z obrzędem religijnym okazała się mniej skuteczna, a efekt z niej był dużo słabszy niż z opowieści o oceanie. Wyniki te obaliły teorię, że religia rodzi się z lęku i potwierdziły moją sugestię, że wiara jest wzmocniona w nadziei na nadprzyrodzone doświadczenia.
Jak to wszystko wyjaśnia fakt, że z religii powstają zarówno niezwykle utalentowani, święci ludzie, jak i prawdziwe potwory? Mechanizm, który wyzwala w nas proces twórczy, dostarczając dopaminę do prawej kory przedczołowej i układu limbicznego, pomaga nam również zanurzyć się w religijnych ideach i doświadczeniach. Jeśli jednak pobudzasz nadmierną produkcję dopaminy, to zamiast twórczo niezwykłych myśli, u człowieka pojawiają się stany psychotyczne i maniakalne.
Od późnego paleolitu kultury religijne kształtowały, kierowały i karmiły pragnienie wielkiej radości u ludzi. Dziś nauka, sztuka, muzyka, literatura i filozofia oferują to samo poczucie przynależności do wzniosłości, jakie dawała kiedyś tylko religia. Aby to zrobić, wystarczy uruchomić „efekt Boga”, doświadczyć zachwytu w stosunku do otaczającego świata i poczuć zaangażowanie wielkiej mocy, pozostając przy zdrowych zmysłach.
Dina baty