Teoria idei Platona
Platon jako pierwszy oddzielił „świat rzeczy” od „świata idei”. Idea (eidos) według Platona jest źródłem rzeczy, jej pierwowzorem, na którym opiera się określony przedmiot.
Na przykład obecna w naszej świadomości „idea stołu” może albo pokrywać się z konkretnym stołem w rzeczywistości, albo nie zbiegać się, ale „idea stołu” i „określony stół” nadal będą istnieć oddzielnie w świadomości. Żywą ilustracją podziału świata na świat ideologiczny i obiektywny jest słynny mit Platona o jaskini, w której ludzie nie widzą przedmiotów i innych ludzi, a jedynie ich cienie na ścianie jaskini. Dla Platona jaskinia jest alegorią naszego świata, w którym żyją ludzie wierzący, że cienie na ścianach jaskiń to jedyny sposób na poznanie rzeczywistości. Jednak w rzeczywistości cienie są tylko złudzeniem, ale złudzeniem, z powodu którego człowiek nie jest w stanie odmówić, ponieważ nie jest w stanie postawić krytycznego pytania o istnienie rzeczywistości i przezwyciężyć swoją „fałszywą świadomość”. Rozwijanie pomysłów platońskich,filozofowie późniejszych czasów doszli do koncepcji transcendencji i „rzeczy samej w sobie”.
Introspekcja
Introspekcja (łac. Introspecto - zaglądanie do środka) to sposób na samoświadomość, podczas którego człowiek obserwuje swoją wewnętrzną reakcję na wydarzenia w świecie zewnętrznym. Introspekcja jest dla człowieka fundamentalną potrzebą, pozwalającą mu dokładnie przestudiować samego siebie, wyjaśnić sobie, dlaczego wierzy w to, w co wierzy i czy istnieje możliwość, że jego wiara jest błędna. Założycielem metody jest brytyjski nauczyciel i filozof John Locke, który opierając się na ideach Rene Descartes zwrócił uwagę, że istnieją tylko dwa bezpośrednie źródła wszelkiej wiedzy: obiekty świata zewnętrznego i ludzki umysł. Pod tym względem wszystkie znaczące psychologiczne fakty świadomości są otwarte do zbadania tylko przez samego podmiotu poznania - może się zdarzyć, że „kolor niebieski” dla jednej osoby wcale nie jest tym samym, co „kolor niebieski” dla innego.
Introspekcja pomaga śledzić etapy myślenia, dzieląc uczucia na elementy i zapewniając pełny obraz związku między myślami a działaniami. Introspekcja uczy myślenia bardziej abstrakcyjnego i szerszego, na przykład postrzegania „dużego czerwonego jabłka” jako „wrażenia czerwonego, ustępującego wrażeniu okrągłego, przy czym w języku pojawia się lekkie łaskotanie, najwyraźniej ślad smaku”. Ale nie zagłębiaj się w introspekcję - nadmierne skupienie się na śledzeniu własnych wrażeń przytępia postrzeganie rzeczywistości.
Film promocyjny:
Solipsyzm
Solipsyzm (od łac. Solus - „jedyny” i ipse - „ja”) jest koncepcją filozoficzną, zgodnie z którą człowiek uznaje za jedyną rzeczywistość, która istnieje i jest zawsze dostępna dla jego interwencji, tylko własny umysł. „Nie ma boga, wszechświata, życia, człowieczeństwa, raju, piekła. To tylko sen, zawiły, głupi sen. Nie ma nic oprócz ciebie. A ty jesteś tylko myślą, wędrującą myślą, bezcelową myślą, bezdomną myślą zagubioną w wiecznej przestrzeni”- tak Mark Twain formułuje główne przesłanie solipsyzmu w swojej opowieści„ The Mysterious Stranger”. Generalnie ten sam pomysł ilustrują filmy „Pan Nikt”, „Incepcja” i „Matrix”.
Uzasadnieniem solipsyzmu jest to, że tylko jego postrzeganie rzeczywistości i jego myśli są dostępne dla człowieka, podczas gdy cały świat zewnętrzny jest poza granicą pewności. Istnienie rzeczy dla człowieka zawsze będzie tylko przedmiotem wiary, niczym więcej, bo jeśli ktoś domaga się dowodu ich istnienia, to człowiek nie będzie w stanie ich dostarczyć. Innymi słowy, nikt nie może być pewien istnienia czegokolwiek poza jego świadomością. Solipsyzm to nie tyle wątpliwość co do istnienia rzeczywistości, ile uznanie prymatu roli własnego umysłu. Koncepcji solipsyzmu trzeba się albo nauczyć takim, jakim jest, albo zaakceptować „solipsyzm w odwrotnej kolejności”, to znaczy dać sobie racjonalne wyjaśnienie względnego świata zewnętrznego i uzasadnić, dlaczego ten świat zewnętrzny nadal istnieje.
Teodycei
Jeśli świat został stworzony według jakiegoś wyższego planu, dlaczego jest w nim tyle absurdu i cierpienia? Większość wierzących prędzej czy później zaczyna zadawać to pytanie. Z pomocą przychodzi teodycea (z gr. ????, „Bóg, bóstwo” + gr. ????, „prawo, sprawiedliwość”) - koncepcja religijno-filozoficzna, zgodnie z którą Bóg jest bezwarunkowo uznawany za absolutne dobro, z którego jakąkolwiek odpowiedzialność za obecność zła na świecie. Nauka ta została stworzona przez Leibniza w celu warunkowego „usprawiedliwienia” Boga. Główne pytanie tej koncepcji brzmi: „Dlaczego Bóg nie chce uwolnić świata od nędzy?” Opcje odpowiedzi zostały zredukowane do czterech: albo Bóg chce uwolnić świat od zła, ale nie może, albo może, ale nie chce, albo nie może i nie chce, albo może i chce. Pierwsze trzy opcje nie odpowiadają idei Boga jako Absolutu,a to drugie nie wyjaśnia istnienia zła na świecie.
Problem teodycei pojawia się w każdej religii monoteistycznej, w której odpowiedzialność za zło na świecie teoretycznie należy przypisać Bogu. W praktyce zrzucenie odpowiedzialności na Boga nie jest możliwe, ponieważ religie uznają Boga za rodzaj ideału, który ma prawo do domniemania niewinności. Jedną z głównych idei teodycei jest idea, że świat stworzony przez Boga jest a priori najlepszy ze wszystkich możliwych, co oznacza, że gromadzi się w nim tylko to, co najlepsze, a obecność zła na tym świecie jest tylko konsekwencją potrzeby różnorodności etycznej. Niezależnie od tego, czy uznanie teodycei jest sprawą osobistą, z pewnością warto zbadać tę koncepcję.
Relatywizm moralny
Życie byłoby znacznie łatwiejsze, gdyby dobro i zło były ustalone, absolutne koncepcje - ale często mamy do czynienia z faktem, że to, co dobre w jednej sytuacji, w innej może się okazać złem. Stając się mniej kategorialnymi w kwestii tego, co jest dobre, a co złe, zbliżamy się do relatywizmu moralnego - zasady etycznej, która zaprzecza dychotomicznemu rozdzieleniu pojęć „dobra” i „zła” oraz nie uznaje istnienia obowiązkowych norm i kategorii moralnych. Relatywizm moralny, w przeciwieństwie do absolutyzmu moralnego, nie wierzy, że istnieją absolutnie uniwersalne standardy i zasady moralne. To nie moralność dominuje w sytuacji, ale sytuacja nad moralnością, to znaczy nie tylko fakt działania jest ważny, ale jego kontekst.
Filozoficzna doktryna „permisywizmu” uznaje, że każdy ma prawo kształtować swój własny system wartości i własną koncepcję kategorii dobra i zła, i pozwala nam stwierdzić, że moralność jest w istocie pojęciem względnym. Pytanie brzmi, co pomyśli konkretna osoba, przyjmując taką koncepcję - słynne motto Raskolnikowa: „Czy jestem drżącą istotą, czy mam prawo?”. wyrosła także z idei relatywizmu moralnego.
Idea ta może być interpretowana na różne sposoby - „od niczego świętego” do „nie powinieneś ślepo wbijać życia w wąskie ramy”. W każdym razie spektrum pytań stawianych przez relatywizm moralny jest pożytecznym ćwiczeniem dla umysłu i dobrym sprawdzianem każdego przekonania.
Imperatyw kategoryczny
Złota zasada etyki - „rób z innymi tak, jak chciałbyś być traktowany z sobą” - brzmi jeszcze ważniej, jeśli odniesiemy się do Immanuela Kanta: ten przepis zawiera się w jego koncepcji imperatywu kategorycznego. Zgodnie z tą koncepcją etyczną człowiek musi postępować zgodnie z maksymą, która jego zdaniem mogłaby stać się uniwersalnym prawem. Również w ramach tej koncepcji Kant proponuje nie traktować drugiego człowieka jako środka, ale traktować go jako ostateczny cel. Oczywiście takie podejście nie uchroni nas przed błędami, ale decyzje staną się dużo bardziej świadome, jeśli pomyślimy, że za każdym razem wybierasz nie tylko dla siebie, ale dla całej ludzkości.
Determinizm / indeterminizm
Zastanawiając się nad wolną wolą, losem i predestynacją, wkraczamy na pole determinizmu (łac. Determinare - określać, ograniczać) - filozoficznej doktryny o predestynacji, wzajemnych powiązaniach tego, co się dzieje i istnieniu jednej przyczyny wszystkiego, co istnieje. „Wszystko jest z góry określone. Wszystko będzie się działo według określonego schematu”- to główny postulat determinizmu. Wolna wola, zgodnie z tą doktryną, nie istnieje, aw różnych interpretacjach determinizmu los człowieka zależy od różnych czynników: albo jest z góry określony przez Boga, albo przez rozbudowaną filozoficznie pojmowaną kategorię „natury”.
W ramach doktryny determinizmu żadne zdarzenia nie są uważane za przypadkowe, ale są konsekwencją z góry określonego łańcucha wydarzeń, ale nieznane człowiekowi. Determinizm wyklucza wiarę w wolną wolę, w której wszelka odpowiedzialność za czyny spada na samego człowieka i sprawia, że jednostka całkowicie powierza swój los przyczynowości, prawom i wszechmocy świata zewnętrznego. Ogólnie wygodna koncepcja - dla tych, którzy nie chcą brać odpowiedzialności za własne życie. A ci, którzy są zbyt blisko w ramach determinizmu, powinni przestudiować argumenty przeciwnej koncepcji - indeterminizmu.
Myślę, więc jestem
„Myślę, więc jestem” to filozoficzna koncepcja racjonalisty Rene Descartes i dobre wsparcie dla tych, którzy we wszystko wątpią. Formuła ta powstała przy próbie znalezienia prawdy pierwotnej, niepodważalnej i absolutnej, na podstawie której można zbudować filozoficzną koncepcję wiedzy absolutnej. Kartezjusz kwestionował wszystko: świat zewnętrzny, jego uczucia, Boga, opinię publiczną. Jedyną rzeczą, której nie można było kwestionować, było własne istnienie, ponieważ sam proces wątpienia we własne istnienie był dowodem tego istnienia. Stąd powstała formuła: „Wątpię, więc myślę; Myślę więc, że istnieję, „przemieniony w„ Myślę, więc istnieję”- to sformułowanie stało się metafizyczną podstawą filozofii współczesnej. Ogłosiła dominującą pozycję Podmiotu,wokół których stało się możliwe budowanie rzetelnej wiedzy.
Śmierć Boga według Nietzschego
"Bóg nie żyje! Bóg nie powstanie ponownie! A my go zabiliśmy! Jakże się pocieszymy, mordercy z morderców! Najświętsza i najpotężniejsza istota na świecie wykrwawiła się na śmierć pod naszymi nożami - kto może zmyć z nas tę krew? " Nietzsche głosił tezę „Bóg nie żyje”, nie zakładając śmierci Boga w sensie dosłownym - miał na myśli, że w tradycyjnym społeczeństwie istnienie Boga było faktem, był w jednej rzeczywistości z ludźmi, ale w dobie nowoczesności przestał być częścią rzeczywistości zewnętrznej, stając się raczej wewnętrzna idea. Spowodowało to kryzys w systemie wartości, który wcześniej opierał się na chrześcijańskim światopoglądzie. Oznacza to, że nadszedł czas, aby zrewidować ten system - tak naprawdę robi to filozofia i kultura postmodernizmu.
Kryzys egzystencjalny
Kryzys egzystencjalny był wynikiem upadku opisanego powyżej tradycyjnego systemu wartości - zrodził go myśl, że istnienie człowieka nie ma ani z góry określonego celu, ani obiektywnego znaczenia. Jest to sprzeczne z naszą najgłębszą potrzebą wiary, że życie ludzkie ma wartość. Ale brak pierwotnego znaczenia wcale nie oznacza utraty sensu - zgodnie z koncepcją egzystencjalizmu wartość życia przejawia się właśnie w tym, jak osoba się realizuje, w dokonywanych przez siebie wyborach i działaniach.