Nie Ma śmierci - Teraz Nie Boję Się Umrzeć, Dowody - Alternatywny Widok

Spisu treści:

Nie Ma śmierci - Teraz Nie Boję Się Umrzeć, Dowody - Alternatywny Widok
Nie Ma śmierci - Teraz Nie Boję Się Umrzeć, Dowody - Alternatywny Widok

Wideo: Nie Ma śmierci - Teraz Nie Boję Się Umrzeć, Dowody - Alternatywny Widok

Wideo: Nie Ma śmierci - Teraz Nie Boję Się Umrzeć, Dowody - Alternatywny Widok
Wideo: Limboski - Ja Nie Boję Się Śmierci 2024, Może
Anonim

Nie ma śmierci, jest przejście do Subtelnego Świata

Robert Allan Monroe w ciekawy sposób opisał swoje obserwacje dotyczące przebywania w Subtelnym Świecie podczas „opuszczania” ciała fizycznego w książce „Podróżowanie poza ciałem”. Jego świadectwa o życiu pozagrobowym w pełni potwierdzają wnioski innych badaczy i niezbicie dowodzą, że śmierci nie ma!

Tatiana Tolstaya, przemawiając w telewizji w programie Night Flight, mówiła o śmierci w ten sposób:

„Nie ma śmierci. To wam kategorycznie oświadczam. Byłem tam, wiem. Śmierć to tylko przejście. To tak, jakbyś prowadził samochód po ceglanej ścianie, a najgorszą rzeczą jest strach. Rozbijasz się o ścianę … ale okazuje się, że to tylko bardzo gęsta mgła. I wychodzisz z mgły do innego świata."

Jej wrażenia z pobytu w Subtelnym Świecie (znajdowała się w stanie klinicznej śmierci) całkowicie pokrywają się z wrażeniami pacjentów dr Raymonda Moody'ego, na które szczególnie podkreśliła.

2001, 9 kwietnia - w telewizji "Rosja" o godz. 24.00 odbył się pokaz filmu dokumentalnego "Kiedyś już umarłem …" poświęcony BV Rauschenbach - człowiekowi, który uchodzi za lud, który stanowił dziedzictwo narodowe Ojczyzny. Słynny naukowiec, jeden z twórców astronautyki, laureat wielu nagród, akademik Rauschenbach głęboko studiował filozofię, sztukę, teologię.

Zdjęcia filmowe, w których opowiadał o swoim pobycie pod linią śmierci, są niesamowite. Spokojnie i prosto, akademik powiedział, że 2 lata temu „musiał umrzeć…”:

„Byłem tam, widziałem wszystko… Miałem wybór… Przede mną były dwie drogi. Jeden prowadził bezpośrednio i był tam jasny świat, dużo zieleni, światła… To była droga do Śmierci. Drugi skręcił w prawo. Zobaczył poplamiony, brudny świat w odcieniach szarości, a niektórzy się tam przemieszczali… To była droga do Życia… Wybrałem życie… A teraz nie boję się umrzeć”.

Film promocyjny:

Arthur Ford dość przekonująco i kolorowo opisał wizytę w Subtelnym Świecie.

„Byłem chory iw stanie krytycznym. Lekarze wierzyli, że nie przeżyję, ale jak wszyscy dobrzy lekarze nadal robili wszystko, co w ich mocy. Byłem w szpitalu i moim znajomym powiedziano, że nie przeżyję najbliższej nocy. Jakby z zewnątrz, nie czując niczego poza pewną ciekawością, usłyszałem, jak lekarz mówi do pielęgniarki: „Daj mu zastrzyk, musi się uspokoić”. Wydawało mi się, że rozumiem, co to znaczy, ale nie bałem się. Zastanawiałem się tylko, ile czasu zajmie zanim umrę.

Potem zauważyłem, że unoszę się w powietrzu nad łóżkiem. Widziałem swoje ciało, ale nie interesowałem się nim. Ogarnęło mnie uczucie spokoju, poczucie, że wszystko wokół mnie jest dobre. Potem pogrążyłem się w pustce, w której czas nie istniał. Kiedy wróciła mi świadomość, zacząłem latać w przestrzeni, bez żadnego wysiłku, bez czucia, jak poprzednio, swojego ciała. A jednak to byłem ja.

Pojawiła się zielona dolina, otoczona górami, cała zalana najjaśniejszym światłem i tak kolorowa, że nie ma słów do opisania. Przychodzili do mnie ludzie zewsząd - ludzie, których znałem wcześniej i wierzyłem, że już nie żyją … Nigdy nie byłem tak wspaniale przyjęty. Pokazali mi wszystko, co według nich powinienem zobaczyć …

Czekała mnie jedna niespodzianka: niektórych osób, które według moich założeń powinny tam być, nie widziałem i pytałem o nich. W tej samej chwili, jak cienka przezroczysta zasłona opadła mi przed oczy. Światło przygasło, a kolory straciły blask i jasność. Nie mogłem już zobaczyć tych, z którymi właśnie rozmawiałem, ale przez mgłę zobaczyłem tych, o których pytałem. Wyglądały też prawdziwie, ale kiedy na nie patrzyłem, poczułem, jak moje ciało staje się ciężkie, a głowa wypełniona myślami o tym, co ziemskie. Stało się dla mnie jasne, że teraz widzę niższą sferę istnienia. Zadzwoniłem do nich; Wydawało mi się, że mnie usłyszeli, ale sam nie słyszałem odpowiedzi. Potem wszystko zniknęło, a przede mną stało stworzenie, które wyglądało jak symbol wiecznej młodości i dobroci, promieniującej siłą i mądrością. Było tam napisane: „Nie martw się o nich. Zawsze mogą tu przyjśćkiedy chcą, jeśli tylko chcą tego najbardziej."

Wszyscy byli tam zajęci. Wszyscy byli stale zaangażowani w jakieś tajemnicze sprawy i wyglądali na szczęśliwych …

W pewnym momencie - nie miałem pojęcia o czasie - znalazłem się przed olśniewająco białym budynkiem. Kiedy wszedłem do środka, poproszono mnie, abym zaczekał w ogromnej sali. Powiedziano mi, że powinienem zostać tutaj do czasu podjęcia decyzji w mojej sprawie. Przez otwarte szerokie drzwi mogłem dojrzeć dwa długie stoły, za nimi siedzieli ludzie i rozmawiali o mnie. Z poczuciem winy zacząłem wspominać o swoim życiu.

Obraz nie był zbyt przyjemny. Ludzie przy długich stołach też robili to samo, ale to, co w moim życiu najbardziej mnie martwiło, nie były zbytnio zainteresowane. O rzeczach, które zwykle uchodzą za grzech, o których ostrzegano mnie od dzieciństwa, prawie nie wspominali. Jednak moje właściwości, takie jak przejawianie się samolubstwa, narcyzmu i głupoty, wzbudziły poważne zainteresowanie. Słowo „marnotrawstwo” było powtarzane w kółko, ale nie w sensie zwykłego nietrzymania moczu, ale w sensie marnotrawstwa energii, prezentów i korzystnych okazji. Po drugiej stronie skali spadały proste dobre uczynki, które wszyscy od czasu do czasu robimy, nie przywiązując do nich szczególnej wagi. „Sędziowie” próbowali ustalić główny kierunek wszelkiego życia. Wspomnieli, że jeszcze „nie skończyłem tego, co on wie, że musiał skończyć”.

Okazuje się, że w moim życiu był jakiś cel, którego nie osiągnąłem. Moje życie miało plan, ale źle go zrozumiałem. Wyślą mnie z powrotem na ziemię, pomyślałem i przyznaję, że mi się to nie podobało. Kiedy powiedzieli mi, że muszę wrócić do swojego ciała, musiałem przezwyciężyć własny opór - więc nie chciałem wracać do tego połamanego i chorego ciała, które zostawiłem w szpitalu. Stałem przed drzwiami i zdałem sobie sprawę, że jeśli teraz przez nie przejdę, znajdę się tam, gdzie byłem wcześniej. Postanowiłem, że nie pójdę. Jak kapryśne dziecko zacząłem robić uniki i przyciskać stopy do ściany. Nagle poczułem się, jakbym został wyrzucony w kosmos. Otworzyłem oczy i zobaczyłem twarz pielęgniarki. Byłem w śpiączce przez ponad dwa tygodnie…”

Przeczytaj ten fragment uważnie w kółko i spróbuj zrozumieć, co jest w nim najbardziej cenione i dlaczego A. Ford musiał powrócić do swojego chorego, „prawie martwego” ciała fizycznego. Dlaczego Dusze, które czują się tak dobrze tam, w Innym Świecie, miałyby ciągle reinkarnować się na ziemi: narodzić się i umrzeć, narodzić się ponownie i umrzeć ponownie?

Po takich wypowiedziach znanych i szanowanych osób, informacje, które otrzymał od Fredericka Myersa mogą wzbudzić duże zainteresowanie, przez wiele lat swojego ziemskiego życia zajmował się badaniami nad zagadnieniem życia po śmierci, a następnie przez 20 lat po fizycznej śmierci przekazywał z Drugiej Strony. poprzez obserwacje mediów. W przekazach Myers argumentuje, że kierunek rozwoju i ewolucyjna energia stale rozszerzającej się świadomości są kosmiczne i wieczne, a zatem nie kończą się na śmierci.

„Głównym dążeniem procesu twórczego nie są formy fizyczne, ale mentalne, duchowe, zdolne do łatwego odrzucenia swojej fizycznej postaci, zmiany jej na inną lub prowadzenia pełnego energetycznego życia bez jakiejkolwiek fizycznej formy”.

W wyniku swoich „nieziemskich” doświadczeń Myers doszedł do wniosku, że życie dzieli się na 7 głównych etapów, z których każdy ma swoją własną fazę wstępną, okres rozwoju i okres przygotowań do przejścia do kolejnego, wyższego etapu.

Pierwszy etap to płaszczyzna naszej ziemskiej istoty. Drugi to stan osobowości bezpośrednio po śmierci. Myers nazywa to „Płaszczyzną Przejścia” lub „Hadesem”. Pobyt na tej stacji nie trwa długo i kończy się przejściem do bardziej stabilnego świata, który nazwał „płaszczyzną iluzji”. Potem następuje czwarty etap nieopisanie atrakcyjnej istoty, którą nazwał „płaszczyzną koloru” lub „światem Eidos”. Wysoce rozwinięte dusze mogą teraz wznieść się na „płaszczyznę płomienia”, czyli na piąty stopień istnienia. Końcowe etapy - szósty i siódmy etap - „płaszczyzna światła” - i „ponadczasowość” to sfery o tak wysokim duchowym charakterze i tak bliskie źródłu i istocie stworzenia, że nie ma odpowiednich słów, aby je opisać. Myers przyjął jedynie założenie o wyższych sferach bytu, ponieważ przekazał najnowsze informacje,będąc na czwartym poziomie. Potem nadeszła wiadomość, że wkracza do wyższej sfery istnienia i połączenie z nim zostało przerwane.

Tak więc po śmierci ciała fizycznego osobowość przechodzi do drugiego etapu, w Hadesie. Dużo śpi, a kiedy jest w stanie półsennej zapomnienia, w jej głowie pojawiają się obrazy z poprzedniego życia. Być może starożytna tradycja nazywa ten stan „piekłem”. Będzie „piekielna” lub „nie piekielna” - to zależy, co zawiera pamięć o danej osobowości.

Po przebudzeniu dusza jest witana i witana przez krewnych, przyjaciół i współpracowników, którzy wcześniej „umarli”.

Następnie osobowość przechodzi do trzeciego etapu istnienia. Siła myśli tworzy wszystko, co jest niezbędne do wygodnego życia człowieka. Każdy jest zaangażowany w interesującą go sprawę. Komunikacja odbywa się telepatycznie, nie ma barier językowych.

I chociaż człowiek może pozostać na trzecim etapie istnienia przez całe życie całych pokoleń, w końcu musi tutaj dokonać wyboru: albo musi wrócić na ziemię, albo wznieść się na czwarty poziom bytu - zależy to od poziomu rozwoju świadomości.

Kiedy człowiek w pełni zrozumie i przyswoi ziemskie doświadczenie - czy to w jednym życiu ziemskim, czy też po wielokrotnych powrotach do życia ziemskiego, albo w wyniku wymiany tego, co zostało zrozumiane z innymi duszami, czyli gdy rozwój świadomości osiągnie pewien poziom - będzie mogła wznieść się wyżej sfery bytu niedostępne dla ziemskiego umysłu. A potem nie będzie już musiała przychodzić na plan ziemski.

Przekazy Myersa potwierdzają również informacje, które uzyskali inni badacze - tak wybitni naukowcy jak dr David Hayatt, lekarz i psychiatra Raymond Moody, kardiolog Michael Sabom, psychiatra S. Grof, założyciel Institute for Mind Research Robert Monroe i inni.

Badania dr Moody'ego zostały opisane w książkach Life After Life i Life Before Life.

W prostej, ale wciągającej książce Life After Life dr Moody przedstawia i porównuje zeznania 150 osób, które zmarły lub były bliskie śmierci, ale udało im się powrócić do życia. W wielu przypadkach pacjenci czuli, że opuszczają swoje ciało fizyczne. Często czuli, że ich duchowe ciała przechodzą przez coś w rodzaju ciemnego tunelu lub studni, a następnie wychodzą na niewiarygodnie jasne białe światło, które jednak nie oślepia, ale promieniuje miłością.

Niektórzy opowiadali, że widzieli „świecącą istotę” komunikującą się z nimi telepatycznie; czasami zadawało pytanie, co dana osoba zrobiła dobrze w swoim życiu. Czasami był to bardzo szybki przegląd całego poprzedniego życia, coś w rodzaju kroniki filmowej poruszającej się w przeciwnym kierunku. Wielu zostało ciepło przyjętych przez swoich zmarłych krewnych i przyjaciół. Wszyscy naoczni świadkowie mówili o cudownym, wszechogarniającym uczuciu spokoju i szczęścia. Następnie, z jakichś niezrozumiałych mistycznych powodów, ci ludzie „w stanie klinicznej śmierci” wrócili do swoich ziemskich ciał, aby dalej kontynuować swoje fizyczne życie.

W większości przypadków „umarli” nie chcieli opuszczać tego cudownego miejsca, które właśnie znaleźli, i wracali niezwykle niechętnie.

Po co nam życie ziemskie, życie „wynajmowane”, za które prędzej czy później będziemy musieli odpowiedzieć?

Tihoplav

Zalecane: