Jesienią 1324 roku Petronilla de Meath została publicznie spalona w irlandzkim mieście Kilkenny. Ta egzekucja zakończyła prześladowania Lady Alice Kiteler, zamożnej kobiety, której sługą Petronillą była Richard Ledrede, biskup Ossori.
Był to jeden z pierwszych odcinków niesławnego polowania na czarownice, które trwało w Europie przez kilka stuleci i pochłonęło życie dziesiątek tysięcy ludzi.
Co wydarzyło się w 1324 roku w Kilkenny? Jaki ciąg wydarzeń doprowadził do śmierci nieszczęsnej kobiety i kto uczestniczył w tych wydarzeniach? Czy ten epizod mógłby wyjaśnić, czym są procesy czarów i dlaczego później stały się tak powszechne?
Dame Alice Kiteler była córką bogatego flamandzkiego kupca. W momencie opisywanych wydarzeń miała około 60 lat, była trzykrotnie wdową i czwarty raz wyszła za mąż. Alice wyszła za mąż po raz pierwszy w 1280 roku z Williamem Outlawem, bogatym lichwiarzem. Para wkrótce miała syna, również o imieniu William. Około 1300 roku zmarł William senior, a Alice wyszła za mąż za Adama le Blunda, również lichwiarza.
Tu zaczyna się coś ciekawego: Alice (wraz ze swoim drugim mężem i niejaką Rose Outlaw, podobno krewną) staje się obiektem zainteresowania lokalnych władz sądowniczych - zostaje oskarżona o śmierć Williama Outlaw i defraudację trzech tysięcy funtów, które zostały mu przekazane na przechowanie. Dochodzenie wykazało, że pieniądze zostały zakopane w piwnicy domu, nie było dowodów przeciwko Alice i jej drugiemu mężowi, a sprawa została zamknięta.
Zaledwie kilka lat później, w 1307 roku, Adam le Blund przekazał swój majątek swojemu pasierbowi, Williamowi Outlawowi, a potem zmarł. W 1309 roku Alicja ponownie wyszła za mąż, tym razem nie z lichwiarzem, ale z właścicielem ziemskim Richardem de Walle. Zmarł około 1316 roku, pozostawiając swój majątek małym dzieciom z poprzedniego małżeństwa, których Alicja została opiekunką.
Będąc już starszą panią, po raz czwarty wyszła za mąż za Johna le Poera, członka dostojnej szlacheckiej rodziny z Kilkenny, który miał również dzieci z poprzedniego małżeństwa. Tak minęło kilka lat, nic niezwykłego dla historyka, a teraz zbliżamy się do rozwiązania tych wszystkich konkretnych wydarzeń, które nie wzbudziłyby zainteresowania i nie pozostałyby w historii, gdyby nie interwencja sił zewnętrznych, o których poniżej.
Film promocyjny:
Tak więc w 1323 roku John le Poer zachorował na jakąś niezwykłą chorobę (źródła podają, że wypadły mu włosy i paznokcie i stracił przytomność). W tym momencie jego dorosłe dzieci zaczęły rościć sobie udział w solidnym kapitale Alice Kiteler, odziedziczonym i gromadzonym przez nią przez długie życie. W tym czasie mieszkała w domu nad morzem i kupiła dom w Kilkenny dla swojego najstarszego syna Williama.
Latem 1323 r. Synowie jej chorego męża przybyli do Alicji, grożąc jej oskarżeniem o śmierć trzech poprzednich mężów i wyrządzenie krzywdy ojcu. W tym trudnym momencie dla starszej pani zostawmy ją i przejdźmy do innej linii tej historii, związanej z Richardem Ledrede, franciszkaninem, biskupem Ossori.
Drugim bohaterem opisywanych wydarzeń był Anglik, który wstąpił do Zakonu św. Franciszek z Asyżu. Richard Ledrede przez długi czas mieszkał we Francji. W pierwszych latach „niewoli w Awinionie” papieża Klemensa V przebywał jakiś czas w pobliżu kurii.
Nie ma wątpliwości, że temat herezji i czarów jako sojuszu z diabłem był mu bliski. Około 1317 roku, będąc mężczyzną w średnim wieku, około 50-55 lat, Richard Ledrede został mianowany głową Ossori, jednej z diecezji w Irlandii. Nowa miotła próbowała zmieść cały miot.
Ledredé, oburzony miejscowymi zwyczajami, napisał potępienia do Awinionu i Londynu, gdzie oskarżył zarówno duchownych ze swojej diecezji, jak i świeckich o pijaństwo, rozpustę, pogwałcenie statutów kościelnych i praw cywilnych.
Na przecięciu tych dwóch linii - roszczenie majątkowe wniesione przez jej pasierbów do Alice Kiteler i skupienie się biskupa Ossoriego na znajdowaniu i ujawnianiu lokalnych okrucieństw - rozpoczął się proces o czary, jeden z pierwszych w Europie i raczej nietypowy dla historii Irlandii, gdzie pojęcie czarów nie zostało uwzględnione w przepisach prawnych. pole.
Synowie Le Poera wnieśli sprawę chciwej macochy na dwór w Kilkenny, ale to nie dało rady - uważa się, że Alice Kiteler miała wpływowych patronów. Jednak sprawa przyciągnęła uwagę Richarda Ledrede. Wreszcie dostrzegł doskonałą okazję, by uciec się do oskarżenia o czary, zbrodnię par excellence, która uwydatniłaby w pełni upadek irlandzkiej moralności.
O tym, co wydarzyło się później, opowiada anonimowy łaciński tekst przypisywany samemu Richardowi Ledreda, odkryty w bibliotece British Museum i opublikowany w połowie XIX wieku pod tytułem „A Modern Narrative of the Case Against Lady Alice Kiteler, Accused of Witchcraft in 1324 przez Richarda Ledredę, biskupa Ossori”.
Proces zainicjowany przez biskupa doprowadził do następującego wyniku: w mieście Kilkenny istnieje grupa (sabat) czarownic i heretyków, na czele której stoi Alice Kiteler.
Zarzucono im: wyrzeczenie się wiary chrześcijańskiej; ofiarowanie demonom zwierząt i ptaków; zwracając się do diabła i demonów o radę w czarownictwie; zbezczeszczenie kościołów nocą; przygotowywanie mikstur magicznych z różnych „obrzydliwości” (robaków, wnętrzności kogutów ofiarnych, gwoździ zmarłych, części ciał nieochrzczonych dzieci itp., które były mieszane i gotowane w naczyniach z czaszek straconych przestępców) na zaklęcie miłosne, klapę, szkodę dla zdrowia ludzkiego, a także na poruszają się w powietrzu na miotłach.
Ponadto Alice Kiteler została osobiście oskarżona o dwa kolejne przestępstwa: w intymnym związku z inkubem Robertem Artissonem („demonem jednej z niższych klas piekła”) oraz w tym, że za pomocą magii zmusiła swoich mężów do przeniesienia własności na Williama Outlaw i za pomocą czarów wysłała chorobę do Johna le Poer.
Jak widać, na tle tych wszystkich oskarżeń przesłanka prześladowań Alicji - morderstwa mężów z premedytacją w celu przywłaszczenia sobie ich majątku - wydawała się wyblakła.
Syn Alice, William Outlaw i jej służące (w sumie 12 osób) zostali zatrzymani pod zarzutem, a ona sama, jako osoba o zbyt wysokim statusie, aby aresztować bez specjalnego rozkazu, wyjechała w tym czasie do Dublina, gdzie dzięki patronatowi Seneschala Arnolda le Poera., brat jej męża, John, otrzymał apelację. Mimo to aresztowani zostali poddani dalszemu śledztwu. Jedna z pokojówek, Petronilla de Meit, podczas chłosty wyznała wszystko, co skrupulatny biskup zarzucił jej i jej kochance.
Wynik był przewidywalny: Petronilla została pozbawiona praw majątkowych, ekskomunikowana i publicznie stracona 3 listopada 1324 r. Resztę „członków sabatu” pobito na rynku. William Outlaw został skazany za heretyka i spędził dwa miesiące w więzieniu, po czym został wysłany na pielgrzymkę do Canterbury, do grobu św. Tomasza.
Ponadto musiał zapłacić określoną kwotę za naprawę dachu katedry w Kilkenny, regularne uczęszczanie na mszę i dawanie jałmużny żebrakom. Sama Alice Kiteler, skazana zaocznie, uciekła (jak podaje źródło z XVI wieku, poleciała do Anglii „przy sprzyjającym wietrze”) i nigdy nie wróciła. Teren, który posiadała w Irlandii, został skonfiskowany.
Był to jeden z najwcześniejszych procesów wedyjskich w Europie pod koniec średniowiecza. Zaczęły się kłopoty w dół i na zewnątrz. Z biegiem czasu częstotliwość takich procesów stale rosła, aż przekształciła się w prawdziwe polowanie na rzekome czarownice.
Przyczyny prześladowań są już jasne w przypadku Alice Kiteler: oskarżenia oparte są na konfliktach i negatywnych uczuciach (nienawiść, strach, zazdrość o cudze bogactwo, sukces w biznesie, piękno), ukształtowane mitologicznie i prawnie ugruntowane.
Takie oskarżenia o czary są typowe dla prawie wszystkich narodów, z wyjątkiem niektórych łowców-zbieraczy (pigmejów, Buszmenów, Eskimosów itp.) - żyją w grupach zbyt małych, aby pozwolić sobie na wewnątrzgrupową wrogość, ich nieszczęścia przypisuje się nie czarownikom, ale złym duchom, lub dusze przodków.
W większych, ale wciąż mniejszych społecznościach, gdzie rywalizacja, zazdrość i wrogość nie są łagodzone przez troskę o przetrwanie, zło jest często uosabiane przez członka społeczności - nie jak wszyscy inni, zbyt słabi lub zbyt silni.
Gdy nie ma instytucji państwowych, wiara w czary okazuje się środkiem administracji publicznej, ustanawiania wartości moralnych, zrzeszania się grupy, karania gwałcicieli.
Myślenie i działanie w kategoriach czarów to sposób na radzenie sobie z przeciwnościami losu: oskarżenia krystalizują się, a tym samym łagodzą niepokój, a egzorcyzm uosobionego zła rozwiązuje konflikty, zapewnia granice i wewnętrzną spójność społeczności. Antropolodzy uważają, że z tego punktu widzenia wiara w czary jest doskonale racjonalną strategią rozwiązywania problemów.
Z jego pomocą możesz inaczej wytłumaczyć nieszczęście niż przypadkiem czy własnym błędem. Groźba oskarżeń o czary utrzymuje potencjalnych wichrzycieli pod kontrolą, sprawia, że chronią swoją reputację, nie mówią za dużo, nie naruszają norm społecznych. Nawet strach przed czarami odgrywa pożyteczną rolę - sprawia, że jesteś ostrożniejszy i uważniejszy w stosunku do innych.
Jednak antropologiczna teoria czarów nie nadaje się zbyt dobrze do wyjaśnienia oficjalnych procesów magicznych w chrześcijańskiej Europie - nie były one tutaj instytucją społeczną pełniącą ważne funkcje, ale raczej wskaźnikiem załamania systemu społecznego.
Choć może się to wydawać dziwne, w Europie zawsze były czarownice - a dokładniej takie, które chłopi i mieszczanie uważali za czarownice. Osoby niepełnosprawne fizycznie, samotne, nietowarzyskie, zrzędliwe, lekceważące normy moralne lub nagle bogate, nie tylko kobiety, ale także mężczyźni - to ci, którzy ryzykowali zdobycie odpowiedniej reputacji. Dogadywali się z nimi, a nawet starali się być tak uprzejmi, jak to tylko możliwe, aby nie narazić się na ich gniew.
Ale gdy tylko coś się wydarzyło, wiedźmie grożono, zmuszano do odebrania obrażeń, a nawet pobito i zadrapano do krwi (sądzono, że może to usunąć zaklęcie). Nie związek z diabłem, nie nocne loty, ale właśnie szkodliwe działania wiedźmy, psucie czarów przerażało chłopów, a także szlachtę.
Rób magię - ale nie krzywdź nas osobiście. Nie było wtedy magii bez magii, miejscowi uzdrowiciele i uzdrowiciele byli jedynym źródłem opieki medycznej, zwracano się do nich także na wypadek innych nieszczęść i niepowodzeń w domu, życiu rodzinnym, w miłości itp.
Tablica pamiątkowa w Kilkenny.
Trzeba powiedzieć, że księża katoliccy byli również spokojni w stosunku do uzdrowicieli: Kościół znosił istnienie tych, których uważał za sługi szatana, dostosowując w ten sposób idee przedchrześcijańskie.
A w samym katolicyzmie było dużo magii; duchowieństwo i klasztory oferowały parafianom i pielgrzymom różne sposoby na cudowne uzdrowienia i ochronę przed czarownicami. Kościół skazał czarownice na spalenie nie za magię, ale za herezję - porozumienie z diabłem i służbę mu. Poza tą przestrzenią prawną czary nie były przestępstwem.
Dlaczego prześladowania stały się powszechne i - podobnie jak epidemie dżumy - pochłonęły życie dziesiątek tysięcy ludzi? Historycy od dawna próbują odpowiedzieć na to pytanie, ale żadnego z wyjaśnień nie można uznać za wyczerpujące.
Według jednej wersji czarownice były prześladowane jako rodzaj widmowego wroga wewnętrznego na równi z innymi wyrzutkami, głównie Żydami i trędowatymi. Rzeczywiście, już w XI wieku w Niemczech pojawiły się pierwsze getta dla Żydów, a ich masakry rozpoczęły się w Hiszpanii.
Pod koniec XII wieku Żydzi zostali wypędzeni z Francji, a jednocześnie (w 1179 r.) Wydano prawo przeciwko trędowatym i homoseksualistom. XIV wiek sięga masakr trędowatych we Francji. Jednak masowe polowanie na czarownice rozwinęło się znacznie później niż wszystkie te wydarzenia, dlatego muszą być inne powody.
Według innego punktu widzenia, oficjalne polowanie na czarownice stało się kontynuacją praktyki zwalczania herezji. XII-XIII wiek - rozkwit heretyckich ruchów Bogomiłów, Albigensów i Waldensów, a papież Grzegorz IX, aby z nimi walczyć, w 1231 roku powołał specjalny organ - Święty Departament Badania Grzeszności Heretyków, czyli Świętą Inkwizycję. Jednakże Inkwizycja prześladowała podejrzane o czary tylko wtedy, gdy należały one do heretyckich sekt; jednocześnie odsetek uniewinnionych był wysoki.
Trzecia wersja mówi, że zmiany w ustawodawstwie świeckim stały się przyczyną przekształcenia pojedynczych procesów w masowe. Pod wpływem bulli papieskich z XIV-XV wieku artykuły o karaniu za czary i metodach śledczych Inkwizycji przechodzą do świeckiego kodeksu karnego.
Czarownice uznano za zbrodnię wyjątkową, crimen exeptum, co oznaczało nieograniczone stosowanie tortur, a także fakt, że do wydania werdyktu wystarczały donosy i zeznania świadków. Tortury dały początek efektowi kuli śnieżnej - oskarżeni zdradzali coraz więcej wspólników, których rzekomo spotykali w szabaty, a liczba skazanych rosła wykładniczo.
Michael Heer. Sabat na Łysej Górze w Noc Walpurgii. Rytownictwo. 1626 g.
Przeniesienie spraw o czary z sądów kościelnych do świeckich uzależniało polowanie bezpośrednio od nastrojów i ambicji lokalnych władców. A jeśli niektórzy z nich nie pozwalali na szalejące procesy, inni zachęcali ich, a nawet sami działali wśród gorliwych łowców czarownic. Epicentrum masowych procesów wedyjskich znajdowało się albo w odległych prowincjach dużych państw, albo tam, gdzie rząd centralny był słaby.
Procesy magiczne były szczególnie intensywne na terenach dotkniętych reformacją. Postrzegając demonologiczne konstrukcje swoich przeciwników politycznych, papistów, jako dogmat, protestanccy mentorzy zaczęli samodzielnie walczyć z „posłańcami piekła”. Wkrótce państwa luterańskie i kalwińskie miały własne, bardziej surowe przepisy dotyczące czarów.
Jednak czynniki polityczne same w sobie nie odegrałyby decydującej roli, gdyby nie towarzyszące im okoliczności. Sprawy sądowe przeciwko czarownicom toczyły się falami ściśle związanymi ze zjawiskami kryzysowymi - nieurodzeniami, wojownikami, epidemiami, które wywoływały rozpacz i panikę oraz zwiększały skłonność ludzi do poszukiwania sekretnej przyczyny nieszczęścia.
Według historyków pod koniec XVI wieku liczba procesów gwałtownie wzrosła z powodu kryzysów demograficznych i gospodarczych. Wzrost liczby ludności i długotrwała degradacja klimatu w tym stuleciu, wraz z napływem srebra z kolonii amerykańskich, doprowadziły do rewolucji cenowej, głodu i wzrostu napięć społecznych.
Zgodnie z kolejną wersją polowanie na czarownice było konsekwencją masowej psychozy spowodowanej zarówno wspomnianymi już epidemiami, wojnami, głodem, jak i bardziej szczegółowymi przyczynami, w tym zatruciem sporyszem (pleśnią pojawiającą się na żyto w latach deszczowych) czy atropinami (belladonna i in. trucizny zwierzęce i roślinne). Tej wersji utrudnia jednak długość epoki prześladowań czarownic i oczywista rutyna procesów.
W dodatku wtedy trzeba będzie przyznać, że to nie chłopi byli wyczerpani stresem, którzy cierpieli z powodu zaburzeń świadomości, ale demonolodzy i sędziowie: historycy udowodnili, że opowieści o lotach na szabat i innych niesamowitych rzeczach nie były fantazją oskarżonych, ale tylko odpowiedziami na pytania śledczych, którzy szukali za pomocą tortury, aby potwierdzić własne wyobrażenia o tym, co i jak powinny robić czarownice.
W tym miejscu przechodzimy do innej wersji, według której szerzeniu się szaleństwa czarnoksięskiego sprzyjało zainteresowanie demonologią wśród księży katolickich i świeckich naukowców, a co za tym idzie pojawienie się wyuczonych traktatów demonologicznych - instrukcji dotyczących odnajdywania i eliminowania czarownic. Jednym z tych wczesnych demonologów był nasz bohater, Richard Ledrede.
Mieszkańcy współczesnego Kilkenny go nie pamiętają, ale pozew, który wytoczył, jest dla nich ważny na swój sposób: w jednym z domów przy ulicy Kieran (mówią, że to dom ojca Alice Kiteler) jest restauracja „Kyteler's Inn” (założona, jak głosi napis: w 1324).
Jej właściciele aktywnie wykorzystują czarodziejską reputację naszej bohaterki, a przy wejściu gości wita sama pani Alice - w postaci woskowej figury obok kadzi do robienia czarodziejskich mikstur …
Olga Khristoforova. Magazyn historyczny „Dilettant”