Różnica między sufim a derwiszem (fakirem) polega na różnicy między teorią a praktyką. Sufi wyznają mistyczną teorię lub doktrynę, a derwisz podąża mistyczną ścieżką. Nie ma wątpliwości, że derwisz jest jednocześnie sufi i teoretycznie nie ma między nimi znaczącej różnicy. Sufi to derwisz, a derwisz to sufi, ponieważ nie da się oddzielić jednego od drugiego, ale w praktyce akcenty są nierównomiernie rozłożone: sufi zwykle wyróżniają się kreatywnym umysłem i twórczą wyobraźnią, czego przykładem jest Ibn al-Arabi, podczas gdy inni derwisze w przede wszystkim pełen emocji i pragnienia aktywności. Ale w obu przypadkach spotykamy sufich i derwiszów, którzy rezygnują z mentorów i polegają wyłącznie na sobie (często jednak dopuszcza się obecność duchowego mentora),w celu osiągnięcia w formie biernej lub czynnej całkowitego zniszczenia własnego „ja” i bezpośredniego rozpadu w boskiej rzeczywistości. Niektórzy osiągają to za pomocą ćwiczeń intelektualnych, inni - dzięki praktyce psychofizycznej. Ibn Abbad z Rondy (1333-1390) był zwolennikiem Shaziliyah, ale w liście do Abu Ishaka asz-Shatibi, który chciał poznać jego opinię na temat tego, czy szejk-mentor jest absolutnie potrzebny, napisał, że na swojej duchowej ścieżce bardziej kierował się sufickim traktaty zamiast szejków. Wielu z tych, którzy nie mają żywych mentorów, rozpoznaje duchowych pasterzy.który chciał poznać swoją opinię na temat tego, czy szejk-mentor jest zdecydowanie potrzebny, napisał, że na swojej duchowej ścieżce bardziej kierował się traktatami sufickimi niż szejkami. Wielu z tych, którzy nie mają żywych mentorów, rozpoznaje duchowych pasterzy.który chciał poznać swoją opinię na temat tego, czy szejk-mentor jest zdecydowanie potrzebny, napisał, że na swojej duchowej ścieżce bardziej kierował się traktatami sufickimi niż szejkami. Wielu z tych, którzy nie mają żywych mentorów, rozpoznaje duchowych pasterzy.
Konieczne jest również wyjaśnienie różnicy między sufi a malamatiya. W tej kwestii jest wiele nieporozumień. Abu Abdarrahman al-Sulami (zm. 412/1021) uważał Malamatiyah („godnych potępienia”) sług Bożych za najwyższej rangi, stojących ponad prawnikami (fuqaha) i gnostykami (ahl al-ma'rif). Ci ostatni należą do drugiej kategorii - Hawassów i nazywa ich Sufi, ale są bardziej prawdopodobne, że są „wybranymi” lub „uprzywilejowanymi” niż zwykli sufi, którym Bóg dał specjalną wiedzę o sobie i którzy potrafią dokonywać karamat (cudów) i wnikać w ukryte sekrety …
Malamati to sufi. As-Sulami w traktacie „Risalat al-malamatiya” pisze o nich: „Podstawą ich nauczania jest ścisłe kierownictwo głowy sufi (imam min aimmat al-kaum), do którego pomocy należy szukać we wszystkich sprawach dotyczących wiedzy i doświadczenia mistycznego”.
Nubian Zu-n-Nun i mieszkaniec Merv Bishr ur. al-Haris (zm. 277/841) chciałby być znany jako twórcy doktryny Malamatiya, ale prawdziwych źródeł jej pochodzenia należy szukać w Nishapur (miasto w Iranie). Nie należy zakładać, że ta nauka bardzo różni się od tasawwuf (sufizmu), ponieważ jest to po prostu szkoła mistycyzmu Nishapur. Zwolennikami Malamatiya al-Sulami są Sahla at-Tustari, Yahyu Ma'az al-Razi i Abu Yazid al-Bistami, któremu przypisuje postulaty doktryn charakterystycznych dla tej szkoły.
W życiu sufi tawvakul („zaufanie Bogu”, Koran, LXV, 3) odgrywa ważną rolę, a to pociąga za sobą Inkar al-Kasb („zerwanie zwykłych więzi i unikanie rzeczywistości”), czyli szkolenie i przewodnictwo, wykonywane przez szejka, a nawet posłuszeństwo jemu, przypieczętowane przysięgą i odzieniem w hirkę, regularne ćwiczenia dhikr i siebie. Wszystko to jest zaprzeczane przez zwolenników Malamatiya, przynajmniej teoretycznie. Doktryna malamatiya opiera się na dogmacie o całkowitej nieistotności człowieka wobec Boga. W przeciwieństwie do sufi, prawdziwy Malamati ukrywa swój duchowy postęp. Pragnie oczyścić się ze świata i jego namiętności, wciąż żyjąc na tym świecie. Shikhabaddin al-Suhrawardi pisze: „Uważa się, że malamati to ten, który nigdy nie chwali się swoimi dobrymi uczynkami i nie ukrywa złych myśli”. Wyjaśnia to następująco: „Malamati jest tym jedynymktórego żyły są nasycone czystą cnotą, który jest naprawdę szczery, który nie chce być świadomy swoich ekstatycznych stanów lub przeżyć."
Malamati jest gotowa znieść pogardę ludzi, po prostu rozpłynąć się w Bogu. A jeśli sufi żyje ala-t-tawakkul, mając nadzieję, że Bóg się nim zaopiekuje, malamati zarabia na swój chleb (jego „legalne” pożywienie daje tylko praca), zanurzony w Bogu, nawet gdy zajmuje się sprawami światowymi. Nie reklamuje swoich działań i nie bierze udziału w publicznych obchodach dhikr. Zamieszanie często wynika z faktu, że wielu mistycznych pisarzy ma tendencję do postrzegania wyznawców Malamatiya jako cichych (mutawakkilun) wśród sufich, a nawet jako ludzi, którym brakuje woli i dyscypliny niezbędnej do pokonania cierni mistycznej ścieżki, podczas gdy mutawakkilun są tacy sami Sufis. Między innymi mieszają malamati z kalendarzami. Dalsza ekspozycja pokaże, że się mylą.
Malamati odrzuca wszystko, co na pozór jest ostentacyjne, sałatę i taraweeh (to ostatnie wywołuje w nim szczególnie surowe potępienie, ponieważ ta forma pobożności jest często przeznaczona tylko dla publiczności). Wbrew powszechnemu przekonaniu Malamati wykonuje obowiązkowe rytuały (tj. Faraid), takie jak modlitwy rytualne (sałatka), wyłącznie po to, aby nie zwracać na siebie uwagi. Z tego samego powodu nie nosi specjalnej odzieży, która wyróżnia sufiego. Nie ma szejka, który inicjowałby go do zakonu, któremu byłby podporządkowany w sensie sufickim, chociaż jest gotów przyjąć opiekę mentora.
Jak pisze As-Suhrawardi: „Obecnie w Khorasanie istnieje pewnego rodzaju stowarzyszenie (taifa) malamatiya z ich szejkami, którzy uczą ich podstaw i którym informują o postępach w ich duchowym rozwoju. Na własne oczy widzieliśmy ludzi w Iraku, którzy podążają tą ścieżką „obciążania”, ale są tam znani pod inną nazwą, ponieważ zwykła nazwa nie jest używana wśród mieszkańców Iraku”.
Film promocyjny:
Malamati nie podzielają idei spekulatywnego mistycyzmu, jeśli chodzi o jedność bytu, ale są zajęci niszczeniem własnego „ja”. Spośród późniejszych zakonów Naqshbandiyya był najbardziej związany z naukami Malamatiya w tasawwuf. Naqshbandi praktykują indywidualną pamięć (dhikr hafi), odmawiając zbiorowego dhikr. W związku z tym warto przypomnieć ich formułę o „samotności w tłumie”.
Gdy tylko al-Sulami, a nawet (choć z zastrzeżeniami) taki typowo suficki mentor jak al-Suhrawardi, są w stanie trzeźwo ocenić Malamati, a przynajmniej ich teorię, jako jedną ze zwykłych doktryn sufickich, uważają kalandarów za godnych potępienia. Teoretycznie nie ma między nimi różnicy. Niebezpieczeństwo ruchu Malam polega na tym, że może on stać się zjawiskiem aspołecznym. Niegrzeczni i niewykształceni wędrowni derwisze i baby ruchów tureckich byli typowymi qalandarami. Kiedy powstawały teorie Drogi, później ujawniono ukryte sprzeczności.
Różnica między malamati i qalandari polega na tym, że ten pierwszy ukrywa swoją wiarę, podczas gdy drugi reklamuje ją na wszelkie możliwe sposoby, a nawet samolubnie używa jej, by narazić się na krytykę. Nieporozumienie wynika z faktu, że nazwa malamati pochodzi od słowa malam - „cenzura”. Termin qalandar, który jest szeroko znany ze swoich arabskich „1001 nocy”, historycznie obejmuje ogromną różnorodność rodzajów derwiszów. Był szeroko stosowany na wschodzie (w zachodnim świecie muzułmańskim nie jest znany) w stosunku do wszystkich wędrownych fakirów, ale dodatkowo był akceptowany przez całe grupy i pod tą nazwą powstawały nawet specjalne zamówienia. Stąd trudność w zdefiniowaniu tego terminu.
Mówiąc o czasie dodania silsil, Shikhabaddin al-Suhrawardi napisał: „Termin kalandariya jest używany w odniesieniu do ludzi, którzy mają taką obsesję na punkcie idei„ spokoju ducha”, że nie szanują oni ani zwyczajów, ani rytuałów i odrzucają ogólnie przyjęte normy życia społecznego i relacji. Przemierzając areny „spokoju ducha”, nie przejmują się rytualnymi modlitwami i postem, wykonując tylko te najbardziej obowiązkowe (dalekowzroczne). W ten sam sposób nie dbają o ziemskie radości, na które pozwala im boskie prawo … Różnica między qalandarem a malamati polega na tym, że malamati stara się ukryć swój sposób życia przed wszystkimi, podczas gdy qalandar szuka wymówki, by zniszczyć ustalone zwyczaje."
Makrizi pisze, że około 610/1213 Qalandars po raz pierwszy pojawili się w Damaszku. Według zeznań Najmaddina Muhammada ur. Israil z rzędu rafy 'Iya-haririyya (zm. 1278), rząd kalandarii pojawił się w 616/1219 i został założony przez Mahometa b. Yunus al-Savaji (zm. 630/1232), uchodźca z Sawy (zniszczony przez Mongołów w 617/1220): „Kiedy al-Hariri został skazany za panowania al-Aszraf, również Kalandarowie byli prześladowani i wysłani do zamku Husainiyya”. Kalandarija została wówczas ponownie założona wraz z grupą Chajdarytów, a zawiya została zbudowana w 655/1257 … Uważa się, że za panowania Iltutmisha, ucznia Mahometa ur. Yunusa, znana jako Khidr Rumi, rozpowszechniła ten trend w północno-wschodnich Indiach, które ukształtowały się jako niezależna linia z własną genealogią, to znaczy w porządku kalandarów.
Perski fakir o imieniu Hasan al-Javaliki pojawił się w Egipcie za czasów al-Malika al-'Adila Ketboga (1294-1296) i założył zawiję Kalandarów, a następnie udał się do Damaszku, gdzie zmarł w latach 722/1322. Makrizi zauważa, że byli kwietystami, dążącymi do wewnętrznego spokoju, ale proponowane przez nich metody jego osiągnięcia wymagały porzucenia zwyczajnych norm społecznych.
Charakterystycznymi cechami kalandarów były również noszenie specjalnego stroju, ogolona głowa i broda (pozostały jednak wąsy), otwory w dłoniach i uszach na żelazne pierścienie, które nosili na znak skruchy oraz na członku genitaliów jako symbol czystości.
W czasach Jami (zm. 1412) sytuacja była inna. Ten suficki poeta, cytując fragment z Shikhabaddin, pisze: „Jeśli chodzi o ludzi, których teraz nazywamy kalandarami i którzy uwolnili się spod władzy islamu, cechy, o których właśnie rozmawialiśmy, są im obce i powinniśmy raczej nazywać ich hashaviyya”. Zarówno Suhrawardi, jak i Jami zauważają, że tych, którzy przebierają się w stroje kalandarów, aby wziąć udział w walkach, nie należy mylić z prawdziwymi kalendarzami.
Tureccy qalandars ostatecznie zjednoczyli się w odrębny zakon. Jedna z nich wywodzi swoje pochodzenie od hiszpańskiego Araba imieniem Yusuf al-Andalusi. Po tym, jak został wyrzucony z zakonu Bektashiyya za swoje niepohamowane usposobienie, bezskutecznie próbował wstąpić do zakonu Mavlaviyya i ostatecznie założył niezależny zakon o nazwie Qalandar.
Zażądał od swoich derwiszów, aby wędrowali w sposób ciągły, ale za panowania Mahometa II (1451-1481) w Stambule pojawił się klasztor kalandarów z meczetem i medresą. Evliya Chelebi wspomina o siedzibie indyjskich qalandarów w Kagid Khan (przedmieście Skutari), do której sułtan Muhammad karmił fakirów obiadami. Na początku tego wieku w Aleppo istniał inny zakon Qalandarów. Mujiradzin opisuje qalandar zawiya w Jerozolimie, na środku cmentarza Mamilla. Wcześniej był to kościół zwany ad-Dair al-Ahmar, który pewien Ibrahim al-Kalandari zaadaptował jako zawiya dla swojego fukaru, ale ta zawiya zmieniła się w ruiny około 893/1488.
J. S. Trimingham