Pojęcie absurdu jako fundamentalnej cechy ludzkiej egzystencji wprowadził do filozofii Albert Camus, podsumowując w niej zwięźle wyniki poszukiwań filozofii nieklasycznej oraz wybuchy kryzysów egzystencjalnych od Kierkegaarda i Nietzschego po Dostojewskiego i Tołstoja. Termin ten wchłonął „śmierć Boga” Nietzschego, obalenie wiary w obiektywny kosmiczny sens istnienia i patronat wyższych autorytetów, a wreszcie bunt przeciwko panującej w ich miejsce pustce. Camus zdefiniował absurd jako zasadniczo nieredukowalną sprzeczność między nieracjonalnością i bezsensownością świata z jednej strony, a pragnieniem sensowności, uporządkowania i racjonalnego zrozumienia u ludzi z drugiej. Absurd jest sprzecznością. Jednak nie każda sprzeczność jest absurdalna. Aby kwalifikować się jako taka, musi być skandaliczna w swoim absurdalności - ostra rozbieżność międzyco jest i co - jak nam się wydaje - powinno być. Czy nie jest to zaskakująco dokładny opis życia w ogóle? Człowiek jest skazany na pragnienie tego, czego świat nie jest w stanie mu dać - to jest tragedia, komiks i pomieszanie jego pozycji.
W swojej analizie absurdu Camus wszedł jednak w absurdalnie wąskie ramy, skupiając się na jednym i zasadniczo drugorzędnym aspekcie, ignorując ogólny obraz, głębię i różnorodność absurdalnych sprzeczności, które stanowią rdzeń ludzkiej egzystencji. Zostaną omówione dalej.
Nieskończoność pożądania
Zwróć swój wzrok do wewnątrz, wytęż go do krawędzi duchowego oka: z czego, z jakiej materii jest zbudowany twój wewnętrzny świat? Tak, zgadza się - z chciwości. Co więcej, najbardziej wściekła, najbardziej nienasycona, nawet gdy jest zwrócona ku szczytnym celom kreatywności, miłości, współczucia i wiedzy lub wycofuje się trochę w cień w chwilach spokoju. Człowiek to ciągłe niezadowolenie, czasami płonące, czasem tlące się, ale zawsze obecne. Inaczej byśmy nie jedli, nie pili, nie czytali książek, nie malowali obrazów, nie wyciągali pomocnej ręki do sąsiada. Ale tylko upragnione zostaje osiągnięte, nasze pragnienie, jak wszyscy wiedzą, nawet nie myśli o wyschnięciu - wręcz przeciwnie, często tylko się zwiększa. Zmienia się w nowe obiekty, jak czarna dziura, łapczywie wciągając wszystko, co może dosięgnąć, do osobliwości. Pragniemy pełnizamknąć tę wiecznie ropiejącą ranę między „mam” i „chcę”, ale integralność jest niemożliwa, nieosiągalna, ponieważ sama natura ludzka jest niekompletna i w dążeniu do nieosiągalnego, w pragnieniu i absolutnej niemożności jej wyeliminowania. Koniec tego pragnienia oznacza koniec samego życia, a fakt ten jest kamieniem węgielnym odkrytego przez buddyzm absurdu.
Pogoń za szczęściem i zaprogramowana na cierpienie
Świadoma istota, wiecznie pchana naprzód siłą, która z nią pęka, nieustannie otrzymuje gryzące rzęsy z tej samej siły: oboje wprawiają nas w ruch i karzą za każde opóźnienie, za niewystarczającą prędkość. Cała sfera ludzkiego doświadczenia obejmuje cierpienie z całą różnorodnością jego form, stopni i odcieni. Przede wszystkim leży u podstaw pożądania, ponieważ pragnienie jest brakiem, brakiem, czymś bolesnym z samej swojej wewnętrznej natury. Co więcej, cierpienie przenika proces urzeczywistniania pożądania poprzez dyskomfort związany z napięciem, znudzeniem, rozczarowaniem rezultatami, szybkością tego procesu i niezadowoleniem z własnych błędów, przez lęk i strach przed nieosiągnięciem celu i wiele więcej. Czeka też na końcu ścieżki, bo to, co zostało osiągnięte, prawie zawsze zawodzi, pozostawiając pustkę, kwaśny posmak i zrozumienie,że suka z natury znów owinęła nas wokół swojego palca, a pragnienie nigdzie nie zniknęło.
Film promocyjny:
Jednak głównym źródłem cierpienia jest to, że artykuł „Czy cierpienie ma tylko jedną przyczynę?” Nazwałem „dysonansem egzystencjalnym” niepohamowaną sprzecznością, która dręczy nas między „mam” a „chcę”. Jego intensywność może być różna, można i trzeba pracować nad jego zmiękczeniem, ale tak długo, jak będzie biło serce, pozostanie z nami. Sama ewolucja zadbała o to, abyśmy stali się generatorami cierpienia, ponieważ w ten sposób my, którzy nieustannie jesteśmy „zdradzeni” i biegając gdzieś z wystawionymi językami, mamy niewątpliwe korzyści w przetrwaniu.
Zadowolona, zrelaksowana istota ma słabą motywację, jest słaba w obronie i ataku i niezmiennie przegrywa w ewolucyjnym wyścigu zbrojeń i adaptacji. Aby iść naprzód, rozmnażać się, niszczyć i tworzyć, uczyć się, musimy nieustannie bić siebie i naszych sąsiadów do krwi zestawem rzęs hormonalnych, psycho-emocjonalnych, moralnych i innych BDSM, ponieważ są inne powody większości naszej działalności, oprócz prób unikania tych ciosów, po prostu nie istnieje. Dlatego drugim podstawowym elementem absurdu jest skandaliczna sprzeczność między wrodzonym pragnieniem szczęścia człowieka a jego własną naturą, która opiera się szczęściu, generując głównie cierpienie na każdym etapie, a ponadto potrzebuje cierpienia dla przetrwania i rozwoju.
Skończoność i nieskończoność, sens życia
Jak pamiętamy, czarna dziura ze swej natury nie jest w stanie uzyskać wystarczającej ilości. Ponieważ jest nienasycona, szczęście dla niej, jeśli nie niemożliwe, to przynajmniej niezwykle problematyczne. Nieskończoność naszych potrzeb nieuchronnie wchodzi w konflikt ze świadomością skończoności nie tylko naszych możliwości, ale także nas samych - ze śmiercią. Śmierć jako granica otwiera drugą stronę absurdu, ponieważ stoi w sprzeczności z bezgranicznością ludzkich pragnień.
W tym momencie zaczyna się nudny problem sensu życia. Zmysł reprezentuje pozycję i funkcjonalną rolę elementu w szerszym kontekście rzeczywistości, w systemie wyższego rzędu. Zatem istota oka jest pojmowana w kontekście ciała. Bycie przekładnią w kontekście maszyny, maszyną w fabryce, żołnierzem w kontekście armii lub państwa i tak dalej. Ale wszystkie powyższe znaczenia mają jeden ważny niuans - tracą wszelkie znaczenie wraz z niszczeniem kontekstów, w które są wpisane, czyli zamieniają się w nonsens. Powiedzmy, że odgrywasz decydującą rolę nie tylko w życiu planety Ziemia (jeśli nie jest to wystarczająco ambitne), ale także w rozwoju międzygalaktycznej supercywilizacji. Na dużą skalę, imponujący, nikt - wydawałoby się - nie pomyślałby nawet o nazywaniu twojego istnienia bez sensu,ale teraz mija dziesięć tysięcy lat, miliony lub miliardy - a co pozostało z tych trudów i ich chwały? Chmura gwiezdnego pyłu i szczątkowego promieniowania.
„Sic transit gloria mundi” - mówiono w średniowieczu. „W ten sposób przechodzi światowa chwała”. Czy istnienie tego dumnego międzygalaktycznego cesarza miało większe znaczenie niż życie skromnego urzędnika bankowego lub pustelnika na pustyni? Oczywiście że nie. Ich losy są absolutnie ontologicznie identyczne. Konteksty, w które są wpisane, mają jednakowe ontologiczne statusy nieistotności w przestrzeni i czasie, a różnica między ich rozmiarami jest tylko iluzją. W skali nieskończoności przestrzeni jabłko to nie mniej niż słońce. W nieskończonej skali czasu milion lat to nie dłużej niż sekunda.
Dlatego człowiek zawsze szukał sensu życia, który spełnia trzy kryteria:
1) ponadczasowość, niezniszczalna wieczność kontekstu;
2) absolutność, wszechogarniająca tego kontekstu, równa wszechświatowi jako takiemu;
3) możliwość bezpośredniego osobistego i formacyjnego udziału w losach wszechświata. Przynajmniej te kryteria spełnia wiele religii, obiecując ponadczasowość konsekwencji naszych działań, nieśmiertelność duszy i wielkie perspektywy rozwoju osobistego. Nie trzeba dodawać, że te obietnice, choć całkowicie zrozumiałe i naturalnie wynikają z natury ludzkich aspiracji, są niesamowicie naiwne? Z drugiej strony, wszystko, co nie spełnia tych wymagań, niestety nie ma sensu w satysfakcjonującym zrozumieniu, z powodów czysto logicznych, choć wielu myślicieli ostatnich dwustu lat próbuje pogodzić człowieka z myślą, że może zadowolić się budżetową wersją sensownego istnienia. by tak rzec, istnienie na minimum. Jednak trudno jest pogodzić się z tym, przeciwko czemu buntuje się sam kod źródłowy,dlatego te próby zakończyły się bardzo ograniczonym sukcesem. Możemy stłumić nasze pragnienie sensu, czyli nieskończoności, robimy to, ale będąc wypartym, nigdzie nie znika i nieważne, jak wspaniałe są filozoficzne projekty Nietzsche da Camus, muszą sobie radzić ze zbyt silnymi przeciwnikami. To jest trzeci filar absurdu.
Samotność
Nierealne dążenie do integralności i kompletności, czasami atakując zmęczenie z ciasnych ram swojego istnienia, oddzielenie od reszty świata naturalnie przekłada się na potrzebę wyjścia poza własne „ja”. Dążymy do przełamania granicy dzielącej „ja” i „nie-ja”, na ile to możliwe i przynajmniej czasowo. W towarzystwie innych ludzi lub w zgodzie z naturą, większości udaje się oszukać samych siebie, ale nawet najbardziej krótkowzroczni od czasu do czasu rozumieją: tej granicy nigdy tak naprawdę nie da się przekroczyć. Jedność, którą osiągamy, prawie w całości składa się z naszej własnej wyobraźni, to znaczy jest czysto wewnętrznym doświadczeniem. Jesteśmy uwięzieni w samotnej celi naszego własnego chciwego „ja” i nie możemy być w niej prawdziwie zrozumiani i zaakceptowani, a tym bardziej poza nią. Chociaż nauczyliśmy się zadowalać symulacjami zrozumienia i kontaktu, prawda nieustannie daje o sobie znać - a tym bardziej, im lepiej nasze oczy widzą.
Aldous Huxley w swoim kultowym eseju meskalinowym Doors of Perception zauważa:
Towarzyszy mu reżyser Ingmar Bergman (Sceny z życia małżeńskiego):
Poznawanie
Dręczą nas pragnienia, nie możemy im się sprzeciwić i oczywiście chcemy je zrealizować w najlepszy i najszybszy sposób. Do tego potrzebujemy wiedzy, to on ma wyznaczać środki i sposoby. Prawda jest dla nas ważna, potrzebujemy solidnej wiedzy. Niestety, są one równie niemożliwe. Ponieważ poznanie zawsze pochodzi z ograniczonej części czasoprzestrzeni, jest ono również determinowane przez to ograniczenie (patrz artykuł „Czym jest prawda i czy obiektywność jest możliwy?”, Poświęcony problemowi prawdy). Współczesna nauka nie zaprzecza fundamentalnej hipotetycznej naturze jakiejkolwiek wiedzy (idea ta zaczęła nabierać kształtu w filozofii nauki już od początku XIX wieku wśród Amerykanów), a nawet wśród filozofów bardzo trudno jest znaleźć wściekłych staroobrzędowców, którzy bronią czegoś przeciwnego. Każdy, kto zna historię, widzi w niej niekończącą się serię niepowodzeń i złudzeń, zastępowanych nowymi pomysłami, które są ponownie odrzucane po kilku dekadach lub wiekach. W wycięciu osobistej biografii każdego z nas szybko zauważamy, jak nieprzewidywalne są czasami wyniki naszych działań, jak chwiejna jest jakakolwiek wiedza, jak najbardziej nieskazitelna logika może prowadzić do katastrofalnych błędów i najbardziej absurdalne strategie prowadzące do wspaniałych zwycięstw. Potrzebujemy wiedzy, ale jesteśmy skazani na ciągłą niepewność - to piąty fundament absurdu.i najbardziej absurdalne strategie na genialne zwycięstwa. Potrzebujemy wiedzy, ale jesteśmy skazani na ciągłą niepewność - to piąty fundament absurdu.i najbardziej absurdalne strategie na genialne zwycięstwa. Potrzebujemy wiedzy, ale jesteśmy skazani na ciągłą niepewność - to piąty fundament absurdu.
I tak rodzimy się, żyjemy i umieramy, ukrzyżowani na krzyżu fundamentalnych sprzeczności, nie mogąc nie walczyć o niemożliwe i nie mogąc nie cierpieć z powodu jego niemożliwości. Czy jest wyjście z tego? Nie ma nikogo, kto mógłby nas zadowolić (pamiętamy jednak, że nic nie może nas zadowolić). Wyjście Dostojewskiego i Tołstoja po przebudzeniu się w toku kryzysów egzystencjalnych i wiary miało powrócić do marzenia o religii. Kierkegaard starał się nadać absurdalność i nonsensowne znaczenie ze względów religijnych (znowu). Nietzsche i Camus stworzyli ateistyczne systemy etyczne, które są równie trudne do wdrożenia w praktyce, jak inspirujące na papierze. Ścieżki dwóch ostatnich, podobnie jak nauki buddyzmu, mają jednak wiele zalet w porównaniu z rytualną samoślepotą. Chociaż są trudne (walka z naturą nie może być łatwa),potrafią przesunąć suwak „Cierpienie - Szczęście” znajdujący się gdzieś w naszych umysłach w prawo, pozwalając jednocześnie człowiekowi spojrzeć w oczy swojemu losowi i swojemu miejscu na tym świecie.
Wcześniej pisałem o świadomości metafizycznej jako o niezbędnym atrybucie osoby (patrz: „Czym jest świadomość metafizyczna?”). Teraz wydaje mi się coraz bardziej, że dla kompletności i kompletności ludzkiego doświadczenia dodatkowo jasna świadomość absurdu, a przynajmniej jego uporczywego odczuwania. Czy tak jest, czy nie - jest to dla mnie być może najwyższe kryterium rozwoju osobistego, ponieważ nasza cywilizacja osiągnęła już co najmniej półtora wieku, kiedy doszła do punktu, w którym jesteśmy w stanie co najmniej ocenić własną sytuację bez uciekania się do opowieści dziadków lub zamykania się w nauce. ograniczoną obojętność. Fakt, że do tej pory tylko znikoma liczba pokonuje ten kamień milowy, gubiąc się w ślepych zaułkach historii, sprawia, że ten nienajlepszy obraz jest jeszcze smutniejszy.
© Oleg Tsendrovsky