Księgi zmarłych - przewodnik dla duszy
Tybetańska „Księga umarłych”
Po raz pierwszy została przetłumaczona w 1927 roku i zredagowana przez dr Evans-Wentz z Oxford University Press. Ta książka to Bardo Thodol. Być może został po raz pierwszy odnotowany w VIII wieku pne. mi. Rękopis, z którego wykonano to tłumaczenie, ma około 200 lat.
Tybetańska „Księga umarłych” sięga czasów prehistorycznych. Ta praca została opracowana na podstawie źródeł folklorystycznych i dzieł tybetańskich mędrców, przekazywanych ustnie z pokolenia na pokolenie. Mędrcy, którzy napisali tę książkę, uważali śmierć za sztukę, coś, co można wykonać pięknie lub bez smaku, z korzyścią lub bez. Książka była częścią ceremonii pogrzebowej, czytanej zmarłym w ostatnich chwilach życia. Pomogła umierającej zrozumieć, co się dzieje.
Książka zawiera opisy różnych stanów, przez które przechodzi dusza po śmierci cielesnej. Istnieje zaskakujące podobieństwo między opisami różnych faz śmierci a historiami osób zbliżających się do śmierci. Tak mówi Tybetańska Księga Umarłych.
Na początku dusza lub duch opuszcza ciało. Po pewnym czasie zaczyna się gdzieś spieszyć i wpada w pustkę. Ta pustka nie jest materialna. Umierający słyszy niepokojące dźwięki, buczenie, szum wiatru, ryk. Następnie pojawia się szare, niewyraźne światło. Doświadczasz, gdy jesteś poza materialnym ciałem. Zmarły widzi i słyszy krewnych i przyjaciół. Płaczą nad jego ciałem i przygotowują się do pożegnania się z nim. Nie zdaje sobie jeszcze sprawy, że nie żyje i jest zdezorientowany. Kiedy zmarły w końcu uświadamia sobie, że nie żyje, nie wie, gdzie teraz iść i co robić.
Przez chwilę zmarły przebywa w znajomym środowisku. Zauważa, że wciąż ma ciało zwane „błyszczącym ciałem”. Oczywiście to ciało nie jest materialne. Potrafi przejść przez ściany i nie napotyka przeszkód … Jego podróż jest błyskawiczna. Gdy tylko ktoś chce gdzieś być, natychmiast się tam znajduje. Jego myśl nie jest tak ograniczona, jego świadomość staje się jasna, jego uczucia są ostrzejsze i doskonalsze. A jeśli w materialnym ciele był głupi, ślepy, kaleki, zdziwiłby się widząc swoje „lśniące”, nieuszkodzone ciało, zrozumie, że nie tylko powróciła mu zdolność odczuwania, ale także stała się silniejsza. Być może w takim ciele spotka się z inną istotą. Nazywa się to „czystym” lub „czystym” ciałem. Spotykając się z nim, powinieneś zachować w sercu tylko uczucie miłości.
Książka opisuje uczucia nieskończonego spokoju i zadowolenia, których może doświadczyć osoba umierająca. Ktoś widzi, jak w lustrze, całe swoje życie, które przechodzi przed jego wewnętrznym spojrzeniem ze wszystkimi szczegółami. Wtedy jego dobre i złe uczynki są wyraźnie widoczne, a istota światła dobrze to widzi i działa jako sędzia. W tej sytuacji oszustwo jest wykluczone.
Film promocyjny:
Tybetańska „Księga Umarłych” opisuje późniejsze fazy śmierci, występujące poza skrajną linią. W kolejnych etapach 49-dniowych testów „pośmiertnych” pojawiają się wizje zarówno „pokojowych”, jak i „złych” bóstw, które według nauk buddyjskich uważane są za iluzoryczne. Pod koniec tego procesu dusza w końcu wpada w „reinkarnację” - zło, którego można uniknąć przy pomocy buddyjskiego treningu.
Czy nauki buddyjskie, które są zawarte w tybetańskiej „Księdze Umarłych”, mają rację, kiedy mówią o iluzorycznej naturze zjawisk „planu Bardo”? I że za tym zjawiskiem nie ma żadnej obiektywnej rzeczywistości. Książka zawiera najbardziej kategoryczne stwierdzenie, że istnieje obiektywność, rzutowana przez umysły ludzi i nieskończenie nierealne wizje. Ostateczna niezależna rzeczywistość to „czyste światło pustki”. Istnieje uderzające podobieństwo między tybetańską „Księgą umarłych” a współczesnymi doświadczeniami „bliskiej śmierci” i „poza ciałem” ludzi, którzy doświadczyli tych stanów. Nie ulega wątpliwości, że Księga powstała w dużej mierze pod wpływem wiedzy wyniesionej z tego rodzaju doświadczeń.
Tybetańska Księga Umarłych mówi o tym samym, co wcześniejsza książka egipska, ale z nowoczesnego punktu widzenia. Jest to bardziej zrozumiałe dla zwykłej osoby, ponieważ wszystkie przejawy świadomości umierającej i zmarłej osoby są przedstawiane nie w formach figuratywnych, ale w realistycznych. Wiele jej nauk jest zgodnych z naukami późniejszych nauk okultystycznych i psychologicznych.
Nauki tybetańskiej „Księgi Umarłych” znalazły szerokie zastosowanie w praktyce. Wśród ludzi sztuka umierania, rytuały życia na łożu śmierci były przekazywane głównie ustnie. Ta wiedza i rzemiosło zostały doskonale opanowane przez lamów w Tybecie.
Do umierającej osoby zaproszono lamę, której obowiązkiem była opieka nad umierającym i odpowiednie odprowadzenie go do następnego życia pozagrobowego. Najpierw lama zaciska umierające tętnice po obu stronach szyi. Ma to na celu utrzymanie go przytomnego. Lama kieruje tą świadomością we właściwy sposób, ponieważ świadomość śmierci determinuje przyszły stan „kompleksu dusz”, ponieważ istnienie jest ciągłym przejściem z jednego stanu świadomości do drugiego. Naciśnięcie na tętnice określa ścieżkę, po której będzie podążał wychodzący prąd życiowy (prana). Prawdziwa ścieżka to ta, która prowadzi przez Perłową Bramę do Świata Czystego Światła. Umierającemu człowiekowi towarzyszą słowa modlitwy: „Ten świat jest światem iluzji. Życie to tylko sen. Wszystko, co się rodzi, musi umrzeć…”.
Lama, odprawiając tradycyjny rytuał z umierającymi, surowo i wielokrotnie napomina: „O duchu, wychodząc ze swego naczynia cielesnego, zapalamy pierwszy kadzidło, aby przyciągnąć twoją uwagę, abyś miał wskazówki na drodze, aby łatwiej było ci uniknąć niebezpieczeństwa, że twoja wyobraźnia cię pociąga. Bądź uważny na drodze, ponieważ z powodu fałszywej wiedzy i pustej wyobraźni zastawiłeś na siebie pułapki, które będą ci przeszkadzać i utrudniać podróż. Nie ma innych demonów niż te stworzone przez twoją myśl. Rozpłyną się jak kłąb dymu na silnym wietrze, jeśli będziesz świadomy prawdy swojej wyobraźni i złej myśli. Istnieją tylko w twojej wyobraźni, a ty ich pokonasz …"
Lama obserwuje, jak duchowa esencja opuszcza, pozostawia życie w ciele umierającego i gromadzi się na zewnątrz, gromadząc się w amorficznej masie nad ciałem. Jest blisko ze względu na przyciąganie magnetyczne, które istnieje do czasu, gdy w ciele migocze przynajmniej jakiś rodzaj życia, aż wyschnie strumień cząstek życia, które opuszczają swojego byłego właściciela. W miarę jak coraz więcej narządów traci swoją witalność, rozmyta forma unosząca się nad ciałem staje się coraz bardziej do niego podobna. I na końcu, kiedy podobieństwo staje się kompletne, przyciąganie magnetyczne ustaje i „ciało duchowe” wyrusza w nieziemską podróż.
Lama komunikuje się telepatycznie z „ciałem duchowym” - udzielając mu pożegnalnych słów na trudnej ścieżce. Pomaga w nawigacji w innym świecie. Nieustanne obserwowanie nowo wyzwolonego ducha telepatycznymi zmysłami. Przekazując telepatycznie instrukcje, wysyła mentalne impulsy: „O nowo wyzwolony duchu”, mówi lama, „słuchaj uważnie moich myśli, one ułatwiają ci przejście. Przestrzegajcie moich instrukcji, daję wam je, aby wasza ścieżka nie była trudna, ponieważ miliony już przeszły tę ścieżkę przed wami, a wiele milionów minie po…”.
Przez cały czas umierania lama zachęca osobę do spokojnego i zrównoważonego stanu umysłu, aby mógł widzieć i wejść do Czystego Światła Rzeczywistości oraz aby nie przeszkadzały mu halucynacje lub „formy myślowe”, które nie mają obiektywnego istnienia poza jego własnym umysł. Umysł umierającej osoby musi skoncentrować się na Czystym świetle, wtedy nie zobaczy on wszelkiego rodzaju demonów. Demony nie istnieją: są tylko halucynacjami lub myślokształtami, które mają miejsce tylko w umyśle widzącego. Umysł jest w stanie je tworzyć jak w snach.
Lama, wyobrażając sobie „ciało duchowe” unoszące się w innym świecie, w myślach wysyła mu następujące instrukcje: „Kiedy budzisz się z omdlenia (śmierci), wtedy twój„ poznający”musi powstać w swoim pierwotnym stanie, a świetliste ciało musi najpierw wyjść - „Ciało pożądania”. Posiada wszystkie zmysły, obdarzone mocą cudownego ruchu. Będzie niekończąca się i mimowolna podróż. Skoncentruj swój umysł na Czystym świetle, a przejdziesz przez pustkę Czarnego Światła; inaczej będzie szare, zmierzchowe światło w nocy, w dzień i zawsze. Pozwól swojemu umysłowi być w stanie pokory i spokoju, a twoja ścieżka do Czystego Światła Rzeczywistości będzie łatwa; tym szybciej osiągniesz „wyzwolenie”.
Egipska „Księga umarłych”
Pierwsza dynastia egipska, około 4266 pne e. księża z Doliny Nilu tworzą rękopis dotyczący śmierci i zachowania ciał zmarłych, nazwany później „Księgą Umarłych”. Niektóre fragmenty tej pracy przetrwały do naszych czasów.
Tłumaczenie wykonano z papirusów i innych dokumentów znalezionych głównie podczas wykopalisk w Tebach. Dlatego wszystkie te teksty razem wzięte nazywane są „wersją tebską Księgi Umarłych”, to znaczy „wersją wielkiego egipskiego utworu grobowego, który został skopiowany przez skrybów dla nich samych oraz dla egipskich królów, królowych, ich dzieci i dworskiej szlachty, dla szlachty i zwykłych ludzi, dla bogatych. i biednych, między 1600 a 900 pne. e.”.
Jest to jedno z największych dzieł religijnych planety, przekazywane z pokolenia na pokolenie, głównie ustnie. Był rozprowadzany w wielu egzemplarzach, reprodukowany przez zawodowych skrybów i inne osoby, w związku z czym był skazany na indywidualne wypaczenia. Tłumaczenie starożytnego egipskiego tytułu tych prac: REU NU PERT EM HRU, co oznacza „Rozdziały o wznoszeniu się ku światłu”. Niektóre teksty mają charakter rytualny, a cały zbiór tych dzieł jest w całości poświęcony zmarłym i temu, co ich czeka w zaświatach.
Dla Egipcjan Księga Umarłych była wszechmocnym przewodnikiem na drodze prowadzącej przez śmierć i pogrzeb do królestwa światła i życia, w obecności boskiego Ozyrysa, zdobywcy śmierci, który dał mężczyznom i kobietom możliwość „ponownego narodzenia”.
Ozyrys był przez wiele wieków wzorem i symbolem zmartwychwstania. Wiele pokoleń ludzi żyło i umierało z wiarą w jego zdolność do dawania ludziom nieśmiertelności. W skierowanych do niego hymnach nazywany był „królem wieczności”, „panem nieskończoności, któremu podlegają miliony lat”. Śpiewano: „O ty, ten, który jest Wiecznością i Nieśmiertelnością”; „Dawanie ludziom mocy ponownego narodzenia” (tutaj nowe narodzenie oznacza narodziny do nowego, wiecznego życia w zaświatach). W późniejszych tekstach z tamtej epoki jest napisane: „Ra przyjmuje cię wraz ze swoją duszą w niebie, ze swoim ciałem na ziemi”. Do zmarłego zwracają się słowa: „Twoja istota jest w niebie, twoje ciało jest na ziemi”. Umarłym mówi się: „Niebo jest właścicielem twojej duszy (sakhu), ale ziemia otrzymuje ciało (khat)”. Wśród Egipcjan khat jest ciałem fizycznym podlegającym rozkładowi. Sahu jest ciałem duchowym, siedzibą duszy, rozwinęło się z ciała materialnego.
Egipcjanie wierzyli w Ka - co w pewnym stopniu odpowiada koncepcji „ciała astralnego”. To Ka, jak należy rozumieć, nie jest duszą ludzką, ale jej nosicielem - tak jak obecnie uważa się, że ciało astralne jest nosicielem umysłu i duszy. Ten Ka czasami odwiedzał zmumifikowane ciało i był ogólnie opisywany jako podobny do ptaka odpowiednik zmarłego. Widać to na wielu rysunkach starożytnego Egiptu. Wędrówki i próby zmarłych w Zaświatach są szczegółowo opisane nie tylko w egipskiej „Księdze Umarłych”, ale także w innych, wcześniejszych pismach.
Jak widać, aby utrzymać Ka na ziemi w starożytności, stworzono rytuał mumifikacji. Najstarsza z mumii ma 3000 lat. W starożytności Egipcjanie wierzyli, że mumifikacja zapobiega wędrówce duszy do innego ciała. Pierwsze mumie znaleziono w głębokich kopalniach i podziemnych tunelach w specjalnych kamiennych trumnach. Prawdopodobnie z powodu niskiej temperatury przez jakiś czas nie ulegały rozkładowi, a krewni zmarłego wierzyli, że dusza jest w ciele.
Księgi zmarłych
Hebrajska Kabała, Chińska Księga Przemian, zwoje Tarota, Klucz Salomona, a także egipskie i tybetańskie księgi umarłych również wyrażają głęboką wiedzę o stanie umierania człowieka, śmierci i życiu pozagrobowym. Istnieje również późniejsze dzieło literackie średniowiecznej Europy, znane jako Sztuka śmierci (Ars Moriendi). Jako „systemy magiczne” stanowią specyficzny obszar wiedzy i mają wartość historyczną i kulturową.
Istnieją dwie główne książki na temat Kabalizmu: Sefer Itzirah (lub The Book of Construction) i The Zohar (lub The Book of Splendor). Uważa się, że pierwsza część została napisana w II-III wieku naszej ery. Tradycyjnie jej podstawowe założenia sięgają Abrahama i nie ma wątpliwości, że reprezentują wczesny etap żydowskiego mistycyzmu. Zohar został napisany w języku aramejskim (Hiszpania) około 1275 roku przez kabalistę imieniem Moses de Lyon. Znaczenie kabalizmu polega na tym, że jest to jeden z najstarszych systemów mistycznego myślenia na świecie.
Przez wiele stuleci uważany był za klucz do wszystkich tajemnic wszechświata i wywarł wpływ na wszystkich filozofów i myślicieli religijnych od Esseńczyków po Rogera Bacona. Podstawą całego kabalizmu jest diagram zwany „świętym drzewem”, który składa się z dziesięciu okręgów połączonych dwudziestoma dwiema liniami. 10 okręgów to emanacje (promieniowanie) Boga. Kabalizm uznaje, że próba zjednoczenia duszy z Bogiem jest możliwa jednym skokiem. Ale dusza, zaczynając oddzielać się od ciała, musi wrócić przez dziewięć sfer ponad wszystkie ścieżki wiecznej egzystencji. Doktryna ciała astralnego jest fundamentalna dla kabalizmu: osoba ma „duchową powłokę”, która prawie pokrywa się kształtem z ciałem, które może się rozdzielać i poruszać w górę. Podobnie jak egipskie i tybetańskie rękopisy śmierci,książka o kabalizmie jest przewodnikiem dla duszy na jej drodze w górę.
Drzewo kabalistyczne jest przewodnikiem z ostrzeżeniami i instrukcjami dotyczącymi podróży duszy w świecie astralnym („podróż w wyobraźni”). Widząc ten lub inny obraz, fantom musi ustalić, czy jego droga do celu jest prawidłowa, czy też wizja jest zawodna. Upiór bada przerażającą krainę, do której wszedł i przemawia do każdej zbliżającej się do niego postaci, ale musi być ostrożny. Te postacie mogą go oszukać i zwabić do mrocznego, tajemniczego świata, ale są światła ostrzegawcze, które pomagają znaleźć drogę i unikać pułapek. Latarnie morskie posiadają system odpowiedników (analogii), które opisują stworzenia, rośliny, kolory, biżuterię, zapachy i symbole (kształty) związane z okręgami i dwudziestoma dwoma ścieżkami. Pomagają „ciału duchowemu” pokonać je bez przeszkód i osiągnąć ostateczny cel - zjednoczenie z Bogiem.
G. Naumenko