Taoizm uczy nas, jak żyć w harmonii z samym sobą, zgodnie z Tao. To łatwy sposób postępowania, który bierze przykład z natury, aby znaleźć wewnętrzny spokój.
Ponad dwa tysiące lat temu starożytni mędrcy Chin starali się odpowiedzieć na rzekome „niepodważalne” pytania, z którymi ludzie borykali się od zarania naszego gatunku:
- Kim jestem?
- Dlaczego tu jestem?
- Jaki jest cel życia?
- Skąd się wziął wszechświat?
Taoizm to filozofia, aw niektórych przypadkach religia, którą słusznie można uznać za jeden z największych wkładów starożytnych Chin w świat.
Na początku może to być trochę trudne do ustalenia. W rzeczywistości pierwsze wersety jego najważniejszego tekstu, The Tao Te Ching, napisanego przez Lao Tzu około 2500 lat temu, ostrzegają, że „Tao, które można wypowiedzieć, nie jest Wiecznym Tao”. Innymi słowy, w chwili, gdy próbujesz to zrozumieć umysłem i wyrazić słowami, straciłeś już jego istotę.
Ale chociaż taoizm może wydawać się przytłaczający dla niewtajemniczonych, jego przesłanie jest proste i głęboko zmienia życie.
Celem tego artykułu jest zdemistyfikowanie tej starożytnej mądrości i pokazanie, jak można ją wykorzystać, aby zmienić nasze życie na lepsze.
Co to jest Tao?
Film promocyjny:
Taoizm opiera się na koncepcji Tao. Dosłownie przetłumaczone oznacza „drogę”.
Tao można rozumieć jako:
Dlatego możemy myśleć o Tao jako o pustym płótnie, na którym pojawia się cały ten wszechświat. Co więcej, jest też mechanizmem napędowym stworzenia, źródłem i istotą wszystkich rzeczy.
Tao to naturalny, wszechobecny i lekki porządek kosmosu. Kreatywna energia, która inspiruje i ożywia wszystko na poziomie makrokosmicznym i mikrokosmicznym.
Jest to siła, która kieruje orbitami planet, gwiazd i galaktyk. To sprawia, że rzeki wpływają do morza. I pozwala naszym ciałom trawić pokarm, cyrkulować tlen i bez wysiłku oddychać, rosnąć i żyć.
Ta twórcza zasada jest niewidzialna dla zmysłów. Ale można to jasno wywnioskować z jego skutków. Gdyby tego nie było, nic innego nie mogłoby istnieć.
Wszechświat nie może nagle pojawić się. Aby coś zaistniało, musi istnieć jakiś czynnik wspierający jego istnienie. Ten czynnik nazywa się Tao.
Taoizm jest w dużej mierze „zimną” filozofią.
Dla taoistów sekretem życia nie jest zmuszanie, drażnienie czy walka o kontrolowanie i manipulowanie rzeczywistością, ale relaks, uśmiech i pływanie w dół rzeki, pozwalając rzeczom na naturalny rozwój.
To sprowadza nas z powrotem do naturalnego porządku kosmosu.
Wynik? Nasze życie toczy się z dużo większą harmonią, pokojem, radością i swobodą.
Oto jedna analogia dla zrozumienia praktycznego zastosowania taoizmu - myślenia o niespokojnych wodach. Jaki jest najlepszy sposób na oczyszczenie mętnej wody? Zakłócać lub próbować usunąć wszystkie cząsteczki brudu? W rzeczywistości stwarza więcej zamieszania. Woda oczyszcza się w naturalny sposób, gdy po prostu pozwalamy osiadać osadom.
Starożytni mędrcy zdawali sobie sprawę, że ludzki umysł działa na tej samej zasadzie.
Zamiast próbować zrozumieć, szukać i kontrolować, kiedy pozwalamy sobie na spokój i ciszę, wracamy do równowagi bez wysiłku.
Być może w dzisiejszych super stresujących czasach ta starożytna filozofia oferuje lekarstwo na zmagania i napięcia współczesnego życia?
Taoizm to naturalny rytm
Filozofia taoistyczna została zainspirowana uważną obserwacją świata przyrody.
Wystarczy spędzić trochę czasu na świeżym powietrzu, aby poczuć wieczny pulsujący rytm natury. Słońce wschodzi i zachodzi każdego dnia, a pory roku zmieniają się jedna po drugiej. Rzeki wpływają do morza, a chmury zasilają ziemię wodą. Drzewa i rośliny rosną, kwitną i gniją. Zwierzęta żyją zgodnie ze swoją wyjątkową naturą, instynktownie wiedząc wszystko, czego potrzebują do życia i rozmnażania się.
Cała przestrzeń funkcjonuje zgodnie z wbudowanym programowaniem. Ukryty umysł, który istnieje i działa we wszystkich rzeczach i we wszystkich istotach.
Obejmuje to ludzi. Jednak jako jedyny gatunek obdarzony inteligencją i zdolnością do wolnej woli, ludzie są także jedynym gatunkiem zdolnym do naruszenia swojej własnej natury.
Lao Tzu, „ojciec” taoizmu
Z lektury Tao Te Ching jasno wynika, że wiele problemów, z jakimi borykało się społeczeństwo w czasach Lao Tzu, jest nam dzisiaj znanych: chciwość, materializm, próżność, konflikty i wojna.
Lao Tzu zaapelował do przywódców swoich czasów ze znacznymi częściami Tao Te Ching, wzywając ich do unikania niepotrzebnych konfliktów i stawiania interesów ludzi ponad ich własne.
Niestety, dzisiaj, bardziej niż kiedykolwiek, przywódcy polityczni muszą przyjąć taoistyczne przesłanie harmonii, współczucia i pokory.
Lao Tzu ostrzega, że kiedy ludzie stracą kontakt ze swoją własną esencją, nastąpi tao, konflikt, cierpienie i śmierć.
Oczywiste jest, że żyjemy dziś w niebezpiecznych czasach. Zasoby planety wyczerpują się w zastraszającym tempie. Szerzą się konflikty i wyzysk, a nierówna dystrybucja zasobów cierpi miliardy.
Ludzka chciwość zagraża naszemu dalszemu przetrwaniu jako gatunku i przyszłości planety, od której jesteśmy zależni.
Jeśli w przestrzeni istnieje wrodzona harmonia i doskonałość, to jak udało się ludziom popełnić taki błąd?
Rozwiązanie taoistyczne
Taoizm uczy, że ścieżką do harmonii jest powrót do zjednoczenia z Tao.
Tao nie musi być wymyślane. To jest istota tego, kim jesteśmy. Musimy tylko usunąć wszelkie przeszkody, które mogłyby blokować jego przepływ.
Ludzie są błogosławieni i przeklęci możliwością wykonywania wolnej woli. Wszystkie inne stworzenia na planecie automatycznie podążają za swoimi instynktami i programowaniem. W naturalny sposób podążają za Tao.
Jednak ludzie są zdolni do działania wbrew własnej naturze. Interesujące jest przestudiowanie prac antropologów, takich jak Lasse Berg, którzy podkreślili niewiarygodne różnice między ludźmi w kulturach przednowoczesnych, przedindustrialnych a ludźmi żyjącymi w naszym współczesnym postindustrialnym, kapitalistycznym świecie. Ich ustalenia mają ogromne znaczenie.
W rzeczywistości społeczeństwo, które ewoluowało w ciągu ostatnich kilku tysięcy lat, wypaczyło ludzką naturę.
Berg odkrył, że ludzie nie są z natury źli. Początkowo nie kieruje nimi chciwość, egoizm i przemoc. To nie to, kim jesteśmy, ale stało się to poprzez życie w kulturze, która podkopała nasze wartości i zmniejszyła naszą prawdziwą naturę.
Badania takie jak Berg pokazują, że ludzie są zasadniczo gatunkiem charakteryzującym się współpracą, pokojem, ciekawością i harmonią. Jesteśmy biologicznie stworzeni do życia w małych grupach, w zgodzie z naturą, mając tylko to, czego potrzebujemy, i pracując w ciągu dnia, wykonując zadania wykorzystujące nasze wrodzone umiejętności i skłonności.
Fizjologicznie jesteśmy tacy sami jak miliony lat temu, ale nasz styl życia radykalnie się zmienił, kiedy przeszliśmy od polowania do społeczeństwa opartego na rolnictwie.
W momencie, gdy ustawiliśmy ogrodzenia i stworzyliśmy koncepcję „własności”, zdecydowaliśmy, że musimy być gotowi do walki, obrony i zabijania o tę koncepcję. Następnie musieliśmy stworzyć pieniądze, armie i hierarchiczne struktury władzy.
Żyjemy teraz w społeczeństwie, które jest całkowicie odcięte od świata przyrody. Bezwarunkowo oddajemy cześć pieniądzom, co też jest pomysłem, który ktoś wpadł na pomysł. Absolutnie symboliczne stworzenie.
Niekwestionowany materializm i niepohamowana chciwość niszczą nas i planetę, na której żyjemy.
Kiedy tracimy kontakt z naturalnym przepływem życia i naszą własną naturą, jak to wyraźnie zrobili ludzie, cierpienie jest nieuniknione.
Głównym tematem taoizmu jest koncepcja „powrotu”.
Wszystko pochodzi z Tao i wszystko do niego wraca, tak jak rzeki nieuchronnie wracają do oceanu. Wracając do dostosowania się do Tao, naturalnego impulsu kosmosu, wszystko się zmienia.
Płynąć z prądem
Z wody możemy się wiele nauczyć. Chociaż jest to jedna z najłagodniejszych i najsilniejszych substancji, jest również jedną z najsilniejszych. Woda jest niezbędna i może przecinać skały i dosłownie przenosić góry.
Natura bez wysiłku podąża za naturalnym porządkiem istnienia. Jeśli tak się nie stanie, nastąpi chaos. Wyobraź sobie, że któregoś dnia słońce postanowiło nie świecić, albo ogień nagle ostygł, albo woda przestała płynąć. Świat po prostu się zawali!
Ludzki umysł to niesamowita rzecz, zdolna do wielkich osiągnięć i innowacji. Ale nasz umysł jest również zdolny do stworzenia dla nas niezliczonych problemów.
Jesteśmy jedynym gatunkiem na tej planecie, który wierzy, że w jakiś sposób możemy zrobić coś lepszego niż samo życie.
Lao Tzu przypuszcza, że ludzie zakładają, że mogą rządzić wszechświatem i wykonywać lepszą pracę. Jest prawie pewien, że robimy tylko straszny bałagan.
Taoistyczny mędrzec Chuan Tzu zauważył to samo, mówiąc:
Kiedy jesteśmy nieelastyczni i nieustępliwi, kiedy opieramy się życiu, próbujemy je kontrolować i dominować - arogancko wierząc, że zawsze wiemy lepiej - myślimy o sobie jako o silnych i twardych.
Nie rozumiemy, że ludzkie ego, z jego tępą wizją, jest źródłem prawie wszystkich naszych problemów, zarówno indywidualnych, jak i społecznych.
Próbując zdominować życie i innych, zwykle opieramy się naturalnemu biegowi życia. Myślimy, że możemy walczyć z falą i podążać w górę rzeki, ponieważ jesteśmy zdeterminowani, aby spełniać swoją wolę i osiągnąć to, czego chcemy.
Tao Te Ching wskazuje na niebezpieczeństwo i daremność takiego myślenia. Nawet natura, z całą swoją mocą i wielkością, nie może stworzyć burzy, która będzie trwać wiecznie.
Siła wymaga napięcia, które nie może trwać w nieskończoność i prędzej czy później nas zmęczy. Nie mamy też możliwości dowiedzenia się, że to, o czym myślimy, że faktycznie leży w naszym interesie. Widzimy tylko niewielką część dużego obrazu, więc nasza ignorancja zawsze przeważa nad naszą wiedzą.
Po drugie, nasza wytrzymałość nie czyni nas silnymi - czyni nas wrażliwymi. Używając innej metafory natury, Lao Tzu wskazuje, że drzewo, które stoi mocno, może pęknąć, gdy uderzy burza. Jednak drzewo, które jest elastyczne, z łatwością wytrzyma każdą burzę. Jego gałęzie będą się wyginać na wietrze, nie łamiąc się pod nim.
Wszystko w życiu to przypływy i odpływy. Sekretem sukcesu i siły jest posiadanie mądrości, aby dołączyć do ścieżki wszechświata. Skup się mądrze na naszej energii i pracuj z tym naturalnym przepływem, a nie przeciwko niemu.
Taoizm jest bezczynnością
Jedną z kluczowych zasad taoizmu i jedną z najbardziej ekscytujących i potencjalnie zmieniających życie idei filozofii Wschodu jest Wu Wei, co oznacza „obyć się bez działania” lub „bezczynność”.
Zamiast wysilać się, aby coś się wydarzyło, co często wiąże się z walką z prądem życia, taoiści ulegają przepływowi, pozwalając spontanicznie zaistnieć właściwemu działaniu.
Zamiast próbować dostosować życie do kaprysów naszego umysłu i ego, potężną praktyką jest pozostanie w bezruchu, wejście do środka i ustalenie, czego chce życie. Kim powinniśmy być, co powinniśmy robić, mieć i tworzyć.
Każda istota w stworzeniu ma swoją własną misję, własne wbudowane obowiązki wynikające z ich szczególnej natury. Podążanie za naszą naturą oznacza podążanie za wbudowanym wzorem lub programem wszechświata.
Podążając za naszą naturą, nasze działania stają się łatwe, a wyniki z większym prawdopodobieństwem będą pozytywne. Oszczędza również dużo energii, którą można następnie wykorzystać, aby po prostu cieszyć się życiem.
Tao Te Ching ostrzega, że próbując wymusić działania, często po prostu doprowadzamy do chaosu:
Taoizm opiera się głównie na uważnej obserwacji świata przyrody, w którym nie podejmuje się żadnych działań.
Natura nie stara się zrobić nic więcej, niż tylko twoje ciało próbuje oddychać, krążyć krwi lub trawić pokarm. Wszystko dzieje się spontanicznie przez „bezczynność”.
Wszystko w życiu ma swój bieg, własne tempo i prędkość. Jeśli potrafimy się do niego dostroić i do niego dołączyć, możemy to osiągnąć bez zbędnego wysiłku i cieszyć się swobodą we wszystkim, co robimy. Odkrywamy, że instynktownie wiemy, co robić i kiedy. Ten umysł to Tao, działający w nas i wokół nas. Zrelaksuj się w tym nurcie i pozwól Tao kierować twoim życiem.
Kiedy jesteśmy w stanie ciągłej zmiany, życie staje się dużo łatwiejsze, mniej stresujące i nieskończenie przyjemniejsze.
Ma to związek z uświadomieniem sobie, że tak naprawdę nie kierujemy naszym życiem - to tao, czyli twórczy umysł życia, który w nas działa.
Czy żyjemy własnym życiem i kim jesteśmy? A może życie naprawdę na nas żyje?
Działając zgodnie z naszą naturą i podążając za naturalnym impulsem kosmosu, nasze życie płynie z nieskazitelną łatwością i prostotą.
Taoizm to harmonia Yin i Yang
Mamy tendencję do myślenia absolutnie - w kategoriach dobra i zła, światła i ciemności, pozytywów i negatywów, pięknych i brzydkich, pożądanych i niepożądanych.
Taoizm uznaje, że wszechświat składa się z dwóch przeciwstawnych, ale uzupełniających się sił. Nazywa się to Yin i Yang. Jednak nie są one oddzielne. Są one przedstawione w słynnym symbolu yin / yang, splecionych w stanie doskonałej równowagi.
Podczas gdy ludzki umysł ma tendencję do klasyfikowania rzeczy jako „dobre” i „złe”, a my odpowiednio się do nich trzymamy i stawiamy im opór, wszystkie rzeczy są częścią niepodzielnej całości.
Taoizm uczy, że sekret życia jest w harmonii ze wszystkim, z życiem w całości.
Przeciwieństwa to tylko dwie strony tego samego medalu i cokolwiek można powiedzieć, nie możemy obejść tego faktu. Po prostu nie możemy mieć światła bez ciemności, ciepła bez zimna, góry bez dołu czy radości bez smutku.
Dlatego taoiści starają się żyć z pokorą i akceptacją dobra ze złem oraz akceptować wszystko, co jest częścią bogatej ścieżki życia.
Taoiści wierzą, że osiągając idealną równowagę i harmonizując Yin i Yang, osiągamy nie tylko spokój ducha, ale także zdrowie i długowieczność.
Hojność
Niektóre aspekty filozofii taoistycznej są trudne do zrozumienia dla przeciętnego człowieka Zachodu XXI wieku.
Większość z nas od najmłodszych lat jest uwarunkowana, aby postrzegać życie jako coś, co musimy kształtować i manipulować, aby uzyskać z niego wszystko, czego chcemy. Zwykle w kategoriach władzy, pieniędzy i majątku.
Starożytnym mędrcom taki pogląd na życie może wydawać się ignorantem i głupotą. Dlaczego powinniśmy zawsze szukać wszystkiego, co możemy otrzymać od życia, skoro życie już nam wszystko dało?
Czy nie powinniśmy zamiast tego żyć z wdzięcznością, uznaniem i chęcią wnoszenia wkładu w życie?
Jeśli będziemy szli przez życie z właściwym nastawieniem, zawsze czując, że życie w jakiś sposób jest nam winne więcej, niż nam daje, w końcu staniemy się nieszczęśliwymi ludźmi.
Ale jeśli zamiast tego żyjemy w nastroju wdzięczności, zadowolenia i chęci przywrócenia czegoś do życia, to jest prawie gwarantowane, że będziemy żyć szczęśliwsi i bogatsi. I prawdopodobnie będziemy znacznie bardziej popularni wśród innych ludzi.
Jak mówi Lao Tzu w ostatnim wersecie Tao Te Ching:
Taoizm obejmuje trzy klejnoty
Lao Tzu przedstawia to, co nazywa Trzema Klejnotami. Trzy wartości lub cechy umysłu, które są kluczem do życia w cnocie, prawości i harmonii.
Te trzy klejnoty to współczucie, umiar i pokora.
„Ze współczuciem będziesz odważny” - mówi nam Lao Tzu. „Poprzez umiar możesz dawać innym. Z pokorą możesz żyć uczciwie”.
To są wielkie wartości na całe życie. Współczucie to patrzenie oczami miłości. Robimy to po prostu zdając sobie sprawę z naszego wspólnego połączenia jako ucieleśnienia Tao.
Ludzkie ego ma tendencję do karmienia osądów, rywalizacji i negatywnych porównań. Kiedy tak się dzieje, współczucie znika, a my odłączamy się i dystansujemy od innych istot. To prawie nieuchronnie prowadzi do izolacji, konfliktów i katastrof.
To z powodu tego braku jedności i braku współczucia rozpoczynają się wojny, a ludzie są zdolni do strasznych czynów przeciwko sobie. Oznacza to całkowite naruszenie praw Tao.
Umiar jest kluczową zasadą taoizmu, a Tao Te Ching wspomina o tym wielokrotnie. Natura działa z lekkim umiarem i tak zachowana jest naturalna równowaga. Ponieważ wszystko w życiu jest połączone, ze strachu i chciwości zabiera się więcej niż potrzebujemy, co prowadzi do nierównowagi i negatywnie wpływa nie tylko na innych, ale także na nas w pewnym momencie w przyszłości.
Brak moderacji jest jedną z głównych wad rasy ludzkiej. Jest to również powód, dla którego tylko 1% populacji posiada połowę światowego bogactwa. Brak umiaru może być naszą porażką.
Pokora to kolejne kluczowe znaczenie, do którego często odwołuje się Lao Tzu. Pokora oznacza uznanie, że wszystko, co mamy i wszystko, co jesteśmy, jest dane przez życie Tao. To nie należy do nas. Nawet nasze ciała nie należą do nas. Podobnie jak powietrze, które wypełnia nasze płuca, wszystko jest nam po prostu pożyczane. I na koniec musimy wszystko zwrócić.
Dla mądrego człowieka, który naprawdę rozumie naturę rzeczywistości, nie ma absolutnie żadnego miejsca na samozadowolenie czy arogancję. Taka osoba żyje z największą pokorą i wdzięcznością i jest nieustannie zdumiona cudem istnienia.
Przywództwo, wojna i pokój
Wiele z Tao Te Ching było adresowane do ówczesnych przywódców politycznych. Legenda głosi, że Lao Tzu pracował jako archiwista na dworze dynastii Zhou. Był znany w całym kraju jako człowiek wielkiej mądrości. Sfrustrowany korupcją, którą widział wokół siebie, Lao Tzu postanowił zostawić społeczeństwo za sobą, więc rzucił pracę, spakował swoje rzeczy i pojechał na przejażdżkę bawołem. Mędrcy wyraźnie wiedzą, jak robić dramatyczne wyjścia!
Rozpoznając go na przełęczy Hang-ku, strażnik błagał go, by podzielił się swoją mądrością przed opuszczeniem królestwa. Lao Tzu był posłuszny i mówi się, że napisał całe Tao Te Ching w ciągu jednej nocy.
Słowa Lao Tzu są bezkompromisowe, jeśli chodzi o przywództwo.
Mówi nam, że największym przywódcą jest ten, o którym ludzie nawet nie wiedzą. Zamiast narzucać się buntom i samolubstwu, prawdziwy przywódca pracuje cicho za kulisami, ufając swoim ludziom i pozwalając im rozwijać się samodzielnie.
„Najlepszy przywódca niewiele mówi”, mówi w wersecie 17. „On nigdy nie mówi od niechcenia”. Na szczęście nie mieli wtedy Twittera.
Jeśli chodzi o przywództwo, nie ma miejsca dla ego. Zamiast starać się dobrze wyglądać i tracić czas na kontrolowanie i manipulowanie innymi, prawdziwy przywódca ufa swoim podwładnym, wycofując się i ostrożnie chodząc zza kulis.
Wielki lider „nie zostawia śladu” po wykonaniu zadania. Ta pokora jest źródłem ich wielkości. Bo, jak powiedział Lao Tzu, „jeśli nie zaakceptujesz znaczenia, nigdy go nie stracisz”.
Zamiast próbować się wywyższać, taoiści dostrzegają zasługę w byciu gorszym od innych. Skupiają się na tym, jak możesz służyć, a nie na tym, co możesz otrzymać.
Ponownie, trzy klejnoty - współczucie, pokora i umiar - są niezbędne do kierowania ich działaniami, gdy znajdują się na dowolnej pozycji.
Taoizm zachęca nas do porzucenia potrzeby kontrolowania i dominowania nad innymi. Postrzega rolę przywództwa jako wolną od rąk. Im bardziej staramy się kontrolować i narzucać innym swój punkt widzenia, tym bardziej zasiewamy ziarna konfliktu. Kiedy to się dzieje, zaczyna się wojna.
Wbrew temu, co można by przypuszczać, wojna nie jest zjawiskiem naturalnym. To jest całkowicie ludzki wynalazek.
Według taoizmu pokój powinien być zawsze najwyższą wartością, ponieważ pokój jest naturą Tao.
Lao Tzu ostrzega, że:
„Wszystko, co jest napięte siłą, wkrótce się rozpadnie. Ci, którzy kierują ludźmi, podążając za Tao, nie próbują odrzucać świata ani używać broni, aby spełnić swoją wolę. Użycie siły zawsze tworzy sprzeciw. Często broń jest zwrócona przeciwko właścicielowi."
Tam, gdzie to możliwe, należy wyraźnie unikać konfliktów. Nie oznacza to, że taoizm oznacza ślepy pacyfizm. O niektóre rzeczy w życiu trzeba walczyć. W przypadku popełnienia niesprawiedliwości i przestępstw należy się zająć takimi naruszeniami. Ale Lao Tzu mówi:
Aby żyć w oparciu o Tao, musimy nauczyć się rozwiązywać problemy, zanim wymkną się one spod kontroli, i radzić sobie z rzeczami, które są jeszcze proste.
Obejmuje to podążanie za przepływem Tao i odpowiednie reagowanie na moment, w którym się ono rozwija, oraz utrzymywanie porządku, nie pozwalając, by sprawy się załamały.
Przywództwo i życie w ogóle są bardzo ważne, aby nauczyć się surfować po falach życia z umiejętnościami, równowagą i opanowaniem.
Zostań mędrcem
Krótko mówiąc, taoizm polega na powrocie do harmonii z nurtem życia. To prawda, że już jesteśmy Tao. Jesteśmy wyrazem jego uniwersalnej doskonałości.
Kiedy wszystkie przeszkody w ocenie naszej własnej podstawowej natury zostaną usunięte, zaczniemy postrzegać siebie takimi, jakimi jesteśmy. Całość, wolność i jedność ze wszystkimi rzeczami.
Szczęście nie jest czymś, do czego powinniśmy dążyć. Wszak szczęście jest esencją naszej własnej natury, gdy nie przeszkadzają mu ograniczające myśli i błędne przekonania o sobie i naturze rzeczywistości.
Równowaga, harmonia, wewnętrzny spokój nie są czymś, co musimy do siebie dodawać. Są już w nas. Stanowią one część domyślnych ustawień fabrycznych.
Z naszej strony wymagany jest niewielki wysiłek. Naszym jedynym wysiłkiem jest odkrycie i usunięcie wszelkich przeszkód, aby docenić doskonałość naszej własnej natury, w tym jej pozorne wady.
Taoizm sugeruje, że zamiast nieustannie próbować wypełniać się myślami, doświadczeniami, przekonaniami i zmysłowymi przyjemnościami, pozwalamy sobie odpuścić i zrelaksować się w stanie cichej otwartości.
W mędrcu nie ma nic samolubnego ani samolubnego. Taka osoba jest wolna od tyranii rozumu i uwarunkowań społecznych. Jest wolny i całkowicie zgodny ze swoją naturą. Jak noworodek, czysty i niewinny.
Mędrzec nie powinien bać się tego, czego inni się boją lub czego inni chcą. Nie jest spragniony, bo wie, że ma już wszystko.
„Dryfuję jak fala w oceanie” - mówi Lao Tzu. "Wieję bez celu jak wiatr."
Później oświadcza: „Tylko żyjąc Tao, możesz naprawdę być sobą”.
Oznacza to, że jest nas więcej, niż jesteśmy w stanie zrozumieć. Część naszej natury, która wykracza poza ograniczone ciało i umysł oraz złudną samoocenę, która powoduje tyle cierpienia.
Podsumowując, chciałbym uogólnić taoizm jako „ścieżkę harmonii”.
Korzystanie z uniwersalnego przepływu - twórczej inteligencji, która napędza całe to przedstawienie; sprawiając, że słońce i gwiazdy świecą, rozkwitają kwiaty i utrzymują nas wszystkich przy życiu - zaczynamy doceniać radość i zaskoczenie bycia po prostu żywym.
W życiu panuje naturalny porządek, a kiedy wracamy do niego z równowagą, życie staje się łatwiejsze, spokojniejsze i bardziej harmonijne.
Główne przesłanie taoizmu? Odpuść, niech się stanie, bądź prostszy, bądź milszy i ciesz się życiem.
Praktyczne wskazówki dotyczące życia opartego na Tao
Uświadom sobie naturalne rytmy życia i swojego ciała. Zamiast próbować narzucać rzeczy, trzymaj się tego rytmu, gdy tylko jest to możliwe. Jedz, gdy jesteś głodny, wykonuj codzienne zadania, gdy masz więcej energii, i śpij, gdy jesteś zmęczony.
Spędź trochę czasu na łonie natury. Obserwuj lekkie działanie świata przyrody i wszystkich znajdujących się w nim stworzeń. Życie jest właściwie bardzo proste. Tylko ludzie to komplikują. Pomyśl, jak możesz uprościć swoje życie.
Praktykuj taoizm bez wysiłku. Uświadom sobie potrzeby w każdej sytuacji, w której się znajdujesz i pozwól, aby rozwiązania prezentowały się naturalnie. Zwróć się do wewnątrz i zobacz, co intuicyjnie czujesz, że musisz zrobić w danej sytuacji. Zamiast próbować zrozumieć życie, pozwól mu się rozwinąć. Po prostu puść, patrz i pozwól odpowiedziom nadejść.
Uświadom sobie jedność wszystkich rzeczy i interakcję przeciwieństw Yin i Yang. Zamiast opierać się problemom i przeciwnościom, spróbuj zostawić rzeczy takimi, jakimi są. Bądź jak woda i znajdź sposoby na ominięcie przeszkód z łatwością i gracją.
Pamiętaj o trzech klejnotach: współczuciu, umiaru i pokorze. Weź nieustraszony zapis moralny i zobacz, jak najlepiej możesz wyrazić te cechy w swoim codziennym życiu.
Jeśli znajdziesz się na jakimkolwiek stanowisku przywódczym lub władzy, czy to na stanowisku dyrektora generalnego korporacji, czy rodzica, zobacz, jak możesz zastosować podejście taoistyczne do przywództwa. Zamiast próbować narzucać swoją wolę innym, cofnij się o krok i zachęcaj ludzi, by zabłysnęli dla siebie.
Pokonaj swoje ego. Zawsze staraj się kontrolować swoje ego i pozwól, aby twoje życie opierało się na służbie, a nie na kontroli.
Uświadom sobie tajemnicę i cud życia. Zamiast próbować nieustannie manipulować życiem, odpręż się i wycisz, pozwól rzeczom być i doceń całe piękno wokół ciebie.