Tybetańscy mnisi nazywają to „Bardo Thodol”, czyli „Wyzwolenie poprzez słuchanie”. Ta książka zawiera szczegółowy opis tego, co czeka osobę po śmierci i przed kolejną reinkarnacją. Według książki, pomiędzy śmiercią a przyszłym życiem dusza przechodzi kilka etapów - „bardo”. Pobyt w bardo trwa 49 dni. Przez cały ten czas tę książkę należy czytać nad ciałem zmarłego, tak jakby udzielał mu zaleceń, co robić dalej. „Bardo Todol” zawiera również instrukcje dla żywych, przygotowujące ich na nieuchronne odejście z tego świata.
Uważa się, że ta książka została napisana przez tybetańskiego mnicha Padmasambhawę w VIII wieku. Przy tłumaczeniach na języki zachodnie posłużono się tytułem „Księga umarłych”, ponieważ dzięki temu tytułowi staje się on bardziej zrozumiały dla europejskiego czytelnika i może go zainteresować. Być może chodziło też o skojarzenie z egipską „Księgą umarłych”, o czym doskonale wiedzą mieszkańcy Europy.
Przez wiele stuleci „Wielka Księga Umarłych” znajdowała się w Zakazanym Królestwie - klasztorze, który również założył Padmasambhava. Dopiero w XIV wieku został przypadkowo znaleziony przez pewnego poszukiwacza skarbów. A książkę zaczęto tłumaczyć na języki europejskie dopiero w 1927 roku. W ostatnich latach Bardo Todol aktywnie promuje się na Zachodzie iw Rosji dzięki wysiłkom słynnego Lamy Namkhai Norbu Rinpocze. To właśnie z tych tłumaczeń Europejczycy po raz pierwszy dowiedzieli się wiele o filozofii buddyjskiej i „życiu po śmierci”.
Czego uczy ta książka? Wyjaśnia, że seria odrodzeń jest nieuniknionym zjawiskiem, ale można je pokonać, jeśli zrozumiesz znaczenie cierpienia i zdobędziesz niezbędną wiedzę. Za życia należy starannie przygotować się na śmierć, aby nie umrzeć przedwcześnie i spotkać śmierć z godnością, odwagą i pokojem. Jednak sam spokój i męskość nie wystarczą, powinieneś także w specjalny sposób ćwiczyć swój intelekt i kierować swoją świadomość na właściwy cel.
Pod tym względem tybetańska „Księga umarłych” jest podobna do nauk większości innych religii świata, począwszy od starożytności. Od niepamiętnych czasów ludzie bali się śmierci i próbowali się na nią „przygotowywać”. Rozróżniano „dobrą” śmierć i „złą”. „Dobremu” towarzyszy spokojny, a nawet radosny stan umysłu, świadomość wypełnionego obowiązku na Ziemi, umierający nie doświadcza istniejących chorób i urazów.
Ciekawostką jest fakt, że „Bardo Todol” zawiera szczegółowy opis stanu fizycznego i psychicznego człowieka na krótko przed śmiercią, w momencie jej wystąpienia oraz po raz pierwszy po śmierci. A to sprawia, że jest interesujący dla lekarzy i psychologów. W szczególności na jego podstawie słynny psycholog Timothy Leary opracował przewodnik dotyczący przeprowadzania eksperymentów z lekami psychodelicznymi. I to ma sens. Wiadomo, że starożytni mnisi tybetańscy byli również wykwalifikowanymi lekarzami.
Przygotowując się do śmierci, Bardo Todol zwraca szczególną uwagę na techniki i rytuały medytacyjne. Do tego obszaru duchowej aktywności należy podchodzić ze szczególną troską, ponieważ nieprawidłowe lub nieudolne wykonanie ceremonii może być obarczone kłopotami, a nawet przedwczesną śmiercią. Uważa się, że mnisi tybetańscy w wyniku swoich medytacji uzyskali specjalne „supermoce” - takie jak lewitacja, otwarcie „trzeciego oka”, pojawienie się „dziury Brahmy” i wiele innych. Często opisywane są po prostu fantastyczne przypadki: na przykład mnisi mogli rozsuwać kości czaszki, w wyniku czego na koronie tworzyła się krew; nazywało się to „otwarciem Brahmy”. Ta dziura ma specjalne znaczenie w buddyzmie tybetańskim: przez nią w momencie śmierci zostaje uwolniona świadomość człowieka. Mnich siedzi nad tą dziurą zmarłego,wykonywać niezbędne rytuały i recytować mantry.
Film promocyjny:
Naukowcy zauważają, że postrzeganie Tybetańskiej Księgi Umarłych może się różnić między wschodnimi buddystami a zachodnimi czytelnikami. W istocie jest to prawdą dla każdej tradycji religijnej czy kulturowej: tylko ludzie, którzy wyrosli w odpowiednim środowisku, wychowani w kanonach danej religii czy kultury, mogą to najlepiej dostrzec. Zarówno Carlos Castaneda, jak i Victor Pelevin rozmawiali o czymś takim. W swoich książkach Castaneda i Indianie, z którymi rozmawiał, ostro potępiali Europejczyków za ich próby przyłączenia się do religii i kultury Indian. To samo dotyczy tybetańskich „pism”: zawierają one tradycje, mity, legendy i realia zrozumiałe tylko dla rdzennych mieszkańców Tybetu i być może przedstawicieli innych ludów buddyjskich. To jest wyłącznie ich doświadczenie życiowe i urojenia.
Carl Gustav Jung, który również był poważnie zainteresowany tą książką, również spierał się o inne rozumienie jej treści przez czytelników z Europy i Azji. Oświadczył jednak o „ograniczeniach” i „zacofaniu” świadomości europejskiej, które uniemożliwiają mieszkańcom krajów zachodnich „poprawne” zrozumienie „Księgi Umarłych”. Jung wziął kilka pomysłów z tej książki i włączył je do swojej teorii. Jednak bardziej rozsądni badacze uważają Junga za nic innego jak szarlatana, umiejętnie przebranego za naukowca-psychologa (bo psychologia jako nauka pozostawia wiele możliwości dla takiego przebrania). Jung był jednym z tych, którzy rozczarowali się wartościami zachodniej cywilizacji, czytali - nie potrafili ugruntować się w ramach racjonalizmu, krytycznego realizmu i naukowej wiedzy o rzeczywistości. Buddyzm tybetański ze swoim mistycyzmem,obfitość mitów o „innym świecie” była prawdziwym schronieniem dla Junga i jego zwolenników.