Już w najgłębszej starożytności stało się jasne, że desperackie i praktyczne dążenie każdego człowieka, aby dowiedzieć się, co robić w życiu, ostatecznie opiera się na najbardziej fundamentalnej z teorii, na fundamentalnym pytaniu - innymi słowy, gdzie jest najgłębsza natura otaczającego go świata, i stąd nasza rola w tym. Na tym koncentruje się dyscyplina zwana ontologią lub metafizyką (różnica między nimi nie jest dostrzegana przez wszystkich). Od tej samej starożytności ukształtowały się dwie przeciwstawne interpretacje głównego pytania ontologicznego o źródło i podstawę istniejącego świata: materializm i idealizm. Pomimo pozornej prostoty tych pojęć, nie są one tak oczywiste i przeważnie niezrozumiane.
Mówiąc najprościej, idealizm twierdzi, że to, co dzieje się na świecie, jego struktura, rozwój i powstawanie są zdeterminowane przez jakąś wolę wyznaczania celów - twórczy i zazwyczaj racjonalny początek lub zasady. Z drugiej strony materializm wyjaśnia strukturę, powstawanie i wyłanianie się świata jako niechętnego podłoża, z którego na pewnym etapie naturalnego rozwoju może powstać wola i rozum. W idealizmie najważniejsza jest wola, życie i jednostka w taki czy inny sposób ich rozumienia - to oni tworzą i definiują namacalny świat. Z drugiej strony, w materializmie pierwotnym jest to, co nieożywione i nie-wolicjonalne, które losowo (to znaczy bez wyznaczania celów) tworzy cały postrzegany świat i może również dać początek życiu, woli, rozumowi jako jednej z jego form. Chociaż greccy filozofowie przyrody (Tales, Anaksymander, Anaksymenes, Heraklit itp.)), a stoicy tradycyjnie zaliczani są do materialistów, dostępne teksty wskazują, że początki („ogień”, „woda”, „apeiron”, „powietrze”, „pneuma”) były przez nich rozumiane metaforycznie i idealistycznie, jako że jednostki są elementarnymi nośnikami woli, twórcze wyznaczanie celów instancje.
Bez przesady dziewięćdziesiąt dziewięć procent wszystkich myślicieli do niedawna było idealistami. Dopiero w XIX wieku zaczął się zauważalnie przybywać przeciwny obóz i od tego czasu na Zachodzie udział ludzi wykształconych o idealistycznych poglądach systematycznie spada. Dziś nawet w najbardziej fanatycznym religijnie kraju zachodniego świata, czyli w USA (tylko 3% kompletnych ateistów, 10% nie wierzy w tak zwanego „boga osobistego”), według różnych szacunków od 70% do 93% naukowców to materialiści lub agnostycy. Rewolucja w filozofii XIX wieku, podobnie jak rewolucja w nauce i metodzie naukowej, zadała ciężki cios panującemu niegdyś zaufaniu do sensownego wszechświata, a tym bardziej w panującego nad nim boga, nieśmiertelną duszę i wyłączną rolę człowieka w procesie światowym.
Stało się jasne, że gdy tylko zawarliśmy własne życzenia dotyczące struktury świata i tendencji do interpretowania go na własne podobieństwo, niewiele więcej powodów, aby wierzyć w inteligentne początki życia, jest niewiele więcej powodów, by wierzyć w inteligentne początki życia niż w magiczne fasolki, wróżki i krasnale ze złotymi garnkami. Oczywiście nasza natura, spragniona przywilejów ontologicznych, protestuje przeciwko wnioskowi nieuchronnie wynikającemu z materializmu naukowego o znikomości, skończoności (niezwykle szybko!) I fundamentalnej bezsensowności ludzkiej egzystencji. Ale sam umysł, nawet zimny i trzeźwy i wyniesiony jak najdalej poza granice uczuć, często patrzy na materialistyczny obraz świata z niemal taką samą nieufnością, jak na tradycyjne idealistyczne.
Rzeczywiście, opowieść dotyczy spontanicznego pojawienia się postrzeganego świata w trakcie wielkiego wybuchu i jego ciągłej, przyspieszającej ekspansji, o nieskończenie złożonym multiwersie, który wie, jak i dlaczego powstał z martwych, wchodzących w interakcję cegieł, o kamiennej kuli wpadającej do czarnej dziury przez niekończące się przestrzenie kosmiczne zamieszkane przez inteligentne naczelne, wydają się bardziej surrealistyczne niż jakiekolwiek bajki naszych przodków. Czasami wydaje się, że łatwiej byłoby uwierzyć w siwowłosego starca rzucającego błyskawice z nieboskłonu, czy w płaską Ziemię, spoczywającą na grzbietach trzech wielorybów, niż w to, że cała ta historia nie kryje w sobie jakiegoś podwójnego dna, jakieś postrzegany porządek wolicjonalnego i, w takim czy innym sensie, racjonalna zasada. To uczucie jest w istociecałkowicie niepoparty faktami - a towarzyszący temu sceptycyzm rozumu nie opuszcza wielu najbardziej zatwardziałych materialistów i agnostyków, w tym największych naukowców. To o nim Einstein ostrożnie pisze w następujących słowach („W to, w co wierzę”):
Niestety (lub dzięki Bogu, żartuję), nie wiemy, jak sprawy mają się „w rzeczywistości” i jest mało prawdopodobne, aby ta sytuacja kiedykolwiek się zmieniła. Niemniej jednak próżnia, w której powinny znajdować się odpowiedzi, jest zbyt bolesna i jeśli nie możemy jej wypełnić wiedzą, możemy spekulować - tak ostrożnie, jak to możliwe. Podczas gdy nadużywający marihuany Elon Musk toczy nienasyconą debatę z amerykańskimi kujonami na temat tego, czy wszyscy żyjemy w symulacji komputerowej, sugerowałbym obranie innej ścieżki w poszukiwaniu odpowiedzi na główne pytanie dotyczące ontologii, zaczynając od niewątpliwych więzów rodzinnych człowieka i reszty świata, ponieważ wszyscy jesteśmy uformowane z jednego ciasta. Czasami to połączenie pobudza wyobraźnię i owiane jest pewnego rodzaju romansem, jak na przykład fakt, że wszystko, co wokół nas widzimy, od pierścionka na palcu do drugiej osoby,powstał w głębinach gwiazd ginących w eksplozji (prawie wszystkie pierwiastki chemiczne są cięższe od helu). Ale być może będąc w pewnym sensie braćmi i siostrami zgaszonych ciał niebieskich, ich ciałem fizycznym, jesteśmy zjednoczeni z resztą wszechświata jeszcze bardziej intymną relacją?
Ten punkt widzenia wcale nie jest nowy. Jeśli największą tezą filozofii zachodniej była etyka, delficka „Poznaj siebie”, to głównym postulatem filozofii Wschodu, jak sądzę, był wielki hinduski „Atman jest brahmanem”, to znaczy jednostka jest Absolutem, część jest całością, „ja” jest „tym”, kropla jest równa oceanowi, a ocean pojawia się w kropli. Wydaje się, że jednym ze źródeł tego wglądu jest obserwacja pustki naszej świadomości, o której mowa w poprzednim liście. Doświadczenie introspekcji, duchowa ścieżka, którą podążają myśliciele hinduistyczni, prowadzi do interpretacji naszej świadomości, naszej wewnętrznej przestrzeni jako pustego etapu, na którym rozwijają się percepcja i perypetie życia, które są w większości poza naszą kontrolą.
Zaczynamy wtedy zastanawiać się nad faktem, że inni ludzie, dopóki istnieją, są tą samą pustą przestrzenią, tymi samymi rusztowaniami, na których porusza się świat, że my i oni jesteśmy zasadniczo identyczni i są światłem świadomości, w którym Browna ruch procesu światowego. Wreszcie mimowolnie zaczynamy wyobrażać sobie uniwersalnego obserwatora, zawierającego pustkę świadomości, nie ograniczoną przez jednostkę, oddzielnym promieniem światła, ale obejmującą cały wszechświat jako całość i jednocześnie. On, ten uniwersalny obserwator, Absolut, nie może być niczym innym jak uniwersalnym sprawcą, wszystko, co się w nim dzieje, dzieje się w nim i jest przez niego dokonywane, wszystko, czego jest świadomy, jest także sobą. On jest tym samym oceanem, identycznym z kroplą, jesteśmy kroplami, identycznymi z oceanem,- takie jest znaczenie i intelektualna genealogia wielkiego „Atman jest brahmanem”.
Film promocyjny:
Dwa i pół tysiąca lat później Martin Heidegger opisuje ten sam związek poprzez koncepcje Dasein i Seyn (bytu). Jestestwo, dosłownie „tu-byt”, reprezentuje „otwarcie bytu”, konkretną manifestację i ucieleśnienie Absolutu poprzez ludzką „świadomość”. Jednak Heidegger, podobnie jak starożytni Hindusi, ulegał pokusie antropocentryzmu nawet w sytuacji, gdy jej zaprzeczał. Czyniąc Absolut uniwersalnym i jedynym wykonawcą, a także obserwatorem, daje on jednak człowiekowi niebotycznie i nieracjonalnie zawyżoną rolę i przedstawia sytuację tak, jakby był kontakt, sensowna interakcja między procesem historycznym na Ziemi a elementem Sejna, popada w mistycyzm. Ten faworyzowanie, zachowany przed religiami i filozofiami z przeszłości, schlebia naszej dumie,ale nie ma w nim nic i wnosi nierozwiązywalne sprzeczności i antropomorfizm do tak pięknego obrazu.
Osoba i prawdopodobnie każde postrzegające życie naprawdę wydaje się być kosmicznie unikalnym zjawiskiem, ale to wcale nie oznacza, że jesteśmy w czyichś ulubionych. W przeciwieństwie do tego, co nieożywione, wszelkie życie, w kategoriach religijnych, jest zstąpieniem „Boga” na ziemię, będącą tutaj (jestestwem), otwarciem i otwarciem nowego punktu samoobserwacji. Nawet nie posiadając monolitycznej osobowości, jesteśmy pustym zwierciadłem, w którym Absolut może przejrzeć się poprzez swoje indywidualne przejawy. Czy on potrzebuje tego czy czegokolwiek? Wątpię. Jeśli ten stary gracz w karty i pasjans coś kocha, to przypuszczam, że jest to różnorodność, ponieważ właśnie tej różnorodności brakuje w nieustannie zmieniającej się metamorfozie wszechświata. Być może dlatego w świecie ludzi, podobnie jak w świecie fizycznym, jest tak wiele kontrastów,a temperatura wody pod prysznicem czasami zdradziecko przeskakuje z rozżarzonej lawy do arktycznego lodu (wiem, robisz to …). Aby poruszyć takiego zblazowanego widza, potrzeba mocnych narzędzi i okresowych klęsk osobistych, historycznych i naturalnych. Jednak, pomijając nawet żarty, najlepszą rzeczą, jaką możemy zrobić ze swoim życiem, będąc blaskiem istnienia i zwierciadłem Absolutu, jest zadowolić starca dobrym przedstawieniem. Ponieważ Brahman jest Atmanem, on jest nami, oznacza to pomaganie sobie w dostrzeganiu czegoś dobrego w tym lustrze.będąc świetlikiem bytu i zwierciadłem Absolutu, ma zadowolić starego człowieka dobrym pokazem. Ponieważ Brahman jest Atmanem, on jest nami, oznacza to pomaganie sobie w dostrzeganiu czegoś dobrego w tym lustrze.będąc świetlikiem bytu i zwierciadłem Absolutu, ma zadowolić starego człowieka dobrym pokazem. Ponieważ Brahman jest Atmanem, on jest nami, oznacza to pomaganie sobie w dostrzeganiu czegoś dobrego w tym lustrze.
© Oleg Tsendrovsky