Tatiana Tanskaya, instruktorka jogi, Kijowska Szkoła Jogi.
Zastanawiałem się, jakie argumenty wysuwają księża przeciwko jodze. I z tym pytaniem zwróciłem się bezpośrednio do ministrów kościoła.
„Joga to grzech” - odpowiedział cicho ojciec Aleksander. - Prawosławie i joga są niezgodne. Są tak różne, jak łódź i kamień na szyi dla kogoś, kto chce przepłynąć na drugą stronę rzeki. Joga to okrutne oszukiwanie samego siebie, nie dążenie do Boga, ale pragnienie, aby samemu stać się Bogiem. Uważaj na to - to właśnie mogę ci powiedzieć o jodze”.
„Asceza prawosławia i asceza jogi są bardzo podobne. Ale wydaje się to tylko na pierwszy rzut oka. W rzeczywistości różnica jest ogromna - powiedział o. Vincent. - Prawosławny asceta, dokonując bohaterskiego czynu, umacnia się w pokorze, pogłębia wizję swoich grzechów, swoich niedociągnięć, zaczyna płakać nad swoimi grzechami. A jogin, kiedy jest zaangażowany w swoje ćwiczenia, tym bardziej staje się dumny, wywyższa się, wierząc, że staje się wszechmocny. Takie zachowanie jest nie do przyjęcia, ponieważ Pan przeciwstawia się pysznym, a pokornym daje łaskę."
Po rozmowie z kilkoma innymi księdzami doszedłem do wniosku: nikt tak naprawdę nie wie, czym jest joga i co robią jej wyznawcy. A jeśli coś słyszałeś, jesteśmy pewni, że celem joginów jest przyjęcie najtrudniejszej pozy i bycie z tego bardzo dumnym. A kto nawet czyta niektóre prace, podaje takie argumenty za grzesznością jogi: nie ma pokuty za grzechy, nie ma miłości Boga, jogini są zimni i obojętni, ponieważ są skupieni na sobie, swoim ciele i psychice, co mówi o pragnieniu osiągnięcia tylko osobistego dobrobytu, nie kochają ludzi, ponieważ nakazano im nie komunikować się z ludźmi, nie doświadczać emocji.
Można by się śmiać z tych stwierdzeń, gdyby nie smutna chęć oczerniania wszystkiego, czego nie rozumiem, bezwzględne pragnienie udowodnienia, że tylko twoja droga jest jedyną prawdziwą i poprawną, gdyby nie smutna próba udzielenia odpowiedzi wszystkim „dlaczego " właśnie dlatego".
Czy naprawdę są tak różni?
Film promocyjny:
Nie mam wykształcenia teologicznego i nie osiągnąłem oświecenia w jodze. Ale urodziłem się i przez całe życie żyłem w ortodoksyjnym środowisku i ćwiczyłem jogę wystarczająco długo, aby nie widzieć istniejących punktów kontaktowych. Pomyślmy razem.
Jaki jest minimalny cel jogi? Pozbądź się chorób, aby nie odwracać uwagi duszy od kultywacji. Jaka jest główna metoda kultywowania duszy? Rozpuść swoje Ego, usuń je z honorowego piedestału, z pierwszego planu, przestań uważać się za centrum Wszechświata. Tylko przez pozbycie się dominacji Ego można oczyścić się z łuski drobnych namiętności, urazów, nienawiści i pogardy, i dostrzec świat z ową spontanicznością, radością i miłością, które tkwią tylko w małych dzieciach.
A jaki jest najstraszniejszy grzech prawosławia, najpoważniejszy, najbardziej niewybaczalny, za który należy nieustannie i bez przerwy pokutować? Nie, wcale nie morderstwo, nie cudzołóstwo ani obżarstwo. Najgorszym grzechem jest pycha. Och, ilu wierzących o tym nie wie. Albo wiedzą, ale nie zdają sobie sprawy. Przecież jedno jest powiedzieć w spowiedzi „żałuję z dumy” i obcować z czystą duszą. Inną rzeczą jest pójść za tym i gniewnie przeklinać syna za niemyte naczynia, nie wypuszczać podwładnego na wakacje, żeby nie myślał o sobie, ostro powiedzieć żonie, gdzie jest w domu, i gardzić sąsiadem za pijaństwo.
Duma na każdym kroku. Nieprzytomny, a przez to jeszcze straszniejszy. Osoba zaślepiona pychą będzie zabijać, gwałcić i popełniać wszystkie inne grzechy śmiertelne. I znajdzie wymówkę. Ale pozbywając się pychy, ludzie łączą się z Bogiem, a światło Bożej miłości oświeca ich dusze.
Czy duma i ego nie są tym samym?
Grzechy śmiertelne w prawosławiu
W sumie jest siedem grzechów głównych: pycha, chciwość, zazdrość, złość, cudzołóstwo, obżarstwo i przygnębienie.
Chciwość prowadzi do mnożenia się zmartwień, wewnętrznej złości i izolacji oraz wywołuje lęk przed stratą i złość u potencjalnych konkurentów i zazdrosnych ludzi.
Zazdrość lub zła zakłada wiarę w niesprawiedliwość porządku ustanowionego przez Boga i jest sprzeczne z chrześcijańskimi cnotami wielkoduszności i współczucia.
Osoba, która ulega złości, czuje się urażona lub zirytowana, jest w ciągłym niebezpieczeństwie robienia okropnych rzeczy i krzywdzi siebie i innych. Główną przyczyną złości jest duma.
Rozpusta i obżarstwo to formy zmysłowości. Powodują cierpienie zarówno cielesne, jak i duszy, gdyż przedmiot przyjemności zmysłowości nie jest prawdziwym dobrem. Walka z nałogiem obżarstwa polega nie tyle na dobrowolnym tłumieniu pragnienia jedzenia, co na myśleniu o jego prawdziwym miejscu w życiu.
Przygnębienie to stan bezsensownego niezadowolenia, urazy, beznadziejności i rozczarowania, któremu towarzyszy ogólne załamanie.
Wszystkie grzechy śmiertelne są drugą stroną pychy lub ego. A ego opiera się na poczuciu własnej wartości, strachu przed śmiercią i poczuciu użalania się nad sobą. Wyraźnie widać, że grzechy pychy, chciwości, zazdrości i gniewu są przejawami poczucia własnej wartości, a rozpusta, obżarstwo i przygnębienie są pobłażaniem własnej słabości, którą uważa się za użalanie się nad sobą.
Dziesięć „przykazań” jogi
Joga Sutry Patanjalego zawiera dziesięć wskazówek dla praktykujących jogę: pięć zakazanych (yama) i pięć nakazowych (niyama) - „nie” i „podążaj” ścieżką duchową. Jak pisze Swami Kriyananda, ich znaczenie polega na tym, że zapobiegają „wyciekowi” naszej energii. Pierwsza zasada Yama to brak przemocy, brak krzywdy. Gdy tylko skłonność do gnębienia innych zostanie wyparta z serca, aby ich urazić w taki czy inny sposób (włączając w to dążenie do osobistych korzyści ich kosztem), wtedy przychylność pojawia się sama.
Następną zasadą „nie” jest powstrzymanie się od fałszu. Prawdomówność jest dla nas naturalną tendencją, gdy tylko pokona się pragnienie wypaczenia prawdy.
Trzecią dziurą jest brak chciwości, to znaczy brak chciwości. Dotyczy to nie tylko rzeczy materialnych, ale także bardziej subtelnych, takich jak pochwała czy pozycja.
Czwarta yama to samokontrola (brahmacharya). Zwykle taka postawa wiąże się z praktyką abstynencji seksualnej, ale ma szersze znaczenie. Brahmacharya oznacza kontrolę nad wszystkimi naturalnymi pragnieniami, z których popęd seksualny jest najsilniejszy, ale nie jedyny. Ogromne ilości energii są wydawane na myśli lub na poszukiwanie zadowalania zmysłów. Joga nie porusza kwestii poprawności czy grzeszności seksu, mówi o tym, jak i gdzie powinniśmy kierować swoją energię.
Piąty dół: brak akceptacji. Brak akceptacji to naturalna para z brakiem nabywania. Nieposiadanie oznacza oderwanie się od tego, co nie jest nasze, a brak akceptacji oznacza oderwanie się od tego, co zwykle uważamy za naszą własność. Chodzi o to, że tak naprawdę nic do nas nie należy. Wszystko - nasze ciała, czyny, a nawet myśli - należy do Pana.
Niyam lub „powinno” to także pięć. Są to czystość, zadowolenie, powściągliwość, introspekcja (introspekcja, samowiedza) i oddanie Panu, pobożność.
Przez „czystość” rozumie się serce, a nie czystość ciała, chociaż oczywiście obejmuje ona również tę ostatnią.
„Zadowolenie” nie jest samozadowoleniem, ale stanem, w którym należy odważnie stawić czoła najtrudniejszym perypetiom. Oznacza to, że musisz zaakceptować wszystko, co się dzieje, jako wolę Boga i być zadowolonym.
„Powściągliwość” nie oznacza noszenia zewnętrznych wyrzeczeń, ale stan niezaangażowania we wszystko, co zewnętrzne. Powinieneś nauczyć się panować nad swoim „chęcią” lub „nie chcieć” i umieć doprowadzić swoje przedsięwzięcia do końca.
Wydaje się, że introspekcja (introspekcja, samowiedza) kieruje się do wewnątrz, ale jest czymś więcej niż introspekcją. Introspekcja nadal utrzymuje umysł przywiązany do ego, a przede wszystkim oznacza skierowanie umysłu do Boga. Introspekcja pozwala nam zobaczyć Boga w sobie. Nie ma potrzeby potępiać siebie i swoich cech, wystarczy rozwinąć umiejętność posiadania absolutnie czystego umysłu i obiektywizmu.
Pobożność jest oddaniem skierowanym do wewnątrz, a nie wyrzucanym na zewnątrz podczas ceremonii i rytuałów religijnych. Pobożność kieruje naturalną miłość serca od ziemskich przedmiotów do Boga.
Jak widać, grzechy śmiertelne są bardzo zgodne z zasadami yama-niyama. A jeśli pamiętacie w szczególności 10 przykazań, miłujcie Pana Boga całym swoim sercem; miłuj bliźniego swego jak siebie samego; nie zabijaj; nie cudzołóż; nie kradnij; nie buduj fałszywych dowodów; nie pożądaj żony i dobra bliźniego, wtedy ten związek stanie się jeszcze bardziej oczywisty.
Ponadto pozwolę sobie powiedzieć, że nie tylko ogólne zasady życia są podobne, ale także konkretne metody. W prawosławiu od czasów starożytnych istnieje praktyka duchowa, w wyniku której człowiek doświadcza jedności z Bogiem. Ta praktyka nazywa się hezychazmem.
Co to jest hezychazm?
Według pewnego współczesnego teologa prawosławia, jeśli monastycyzm jest centralnym punktem duchowości prawosławnej, to hezychazm jest samym rdzeniem tego tematu.
Słowo „hezychazm” pochodzi od greckiego „hesychia” - „odpoczynek”, „cisza”. Praktyka hezychazmu opiera się na kontemplacyjnej modlitwie, odrzuceniu myśli, emocji i obrazów. W wyniku praktyki następuje ubóstwienie i wzniesienie się do Boga.
Nie mogę nie zacytować tutaj fragmentów wspaniałego artykułu A. S. Rigina „Cisza i światło” poświęconego hezychazmowi.
„Główna metoda hezychazmu polega na powtarzaniu„ Modlitwy Jezusowej”(„ Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem”). Przyjmując pozycję siedzącą i opierając brodę na piersi, modlitwa„ kieruje myśli ku sercu”, spowalnia oddech, aby uspokoić przepływ myśli i zaczyna „tworzyć modlitwę”, łącząc jej rytm z oddechem, aż modlitwa staje się „samonapędzana” i nie jest to już osoba modląca się, podejmująca w tym celu określone działania, ale modlitwa niejako przepływa przez niego bez żadnego wysiłku. modlący się konsekwentnie odrzuca „myśli” (tj. myśli), oczyszczając w ten sposób umysł i czyniąc go jak puste lustro, w którym odbija się wdzięczny dotyk „niestworzonego światła” - pisze Rigin.
Kontemplacja tego światła, zwanego niestworzonym (to znaczy niestworzonym, istniejącym wiecznie) lub Taborem (to światło, które ujrzeli uczniowie Jezusa Chrystusa podczas Jego przemienienia na górze Tabor) ma wielkie znaczenie dla praktykowania hezychazmu. Przez to światło asceta wchodzi w komunię z Bogiem Niezrozumiałym. Wypełniony tym światłem uczestniczy w życiu Bożym, stając się Bogiem przez łaskę. Tak dzieje się theosis - deifikacja osoby.
Co więcej, czytamy z Rigina: „Uważa się, że„ umieszczenie umysłu w sercu”i spowolnienie oddechu podczas wykonywania„ Modlitwy Jezusowej”to główna technika, która sięga czasów Symeona, Nowego Teologa i Grzegorza Sinaita. Umysł „wchodzi do serca” wraz z wdychanym powietrzem, podążając za nim. Dodatkową techniką zasugerowaną przez św. Nicefora Samotnika jest to, że wdech i wydech są powiązane z biciem serca, a każde słowo modlitwy wymawia się jednym uderzeniem serca. W tym przypadku pierwsze trzy słowa „Modlitwy Jezusowej” wypowiadane są przy wdechu, a następne trzy przy wydechu. Rytm powtarzanej modlitwy związanej z oddechem prowadzi stopniowo do tego, że myśli zanikają, a umysł uspokaja się i zamieszkuje w sercu, gdzie, według Symeona Nowego Teologa, napotyka on początkowo tylko „ciemność” i kipiące namiętności.ale potem za tą „ciemnością” w głębi serca otwiera się „niewypowiedziana radość”.
W miarę postępów w praktyce modlitewnej asceta zaczyna nawiedzać stan ekstazy, jednak według Symeona Nowego Teologa ekstaza jest tylko początkowym etapem, a nie celem praktyki, polegającej na osiągnięciu trwałej, nierozerwalnej jedności z Bogiem, oddziałującej na całą ludzką naturę - ducha, dusza i ciało.
Praktyka hezychazmu jest również związana z doktryną „ośrodków ciała”. To jest „ośrodek głowy”, z którym połączona jest aktywność umysłu; „Centrum krtani”, w którym generowana jest mowa odzwierciedlająca myśl; „Centrum klatki piersiowej” i wreszcie „miejsce serca” (zlokalizowane w okolicy serca), które ma tak duże znaczenie w praktyce hezychazmu. Poniżej „miejsca serca” znajduje się obszar „łona”, w którym skupiają się „podstawowe pasje” (koniec cytatu).
Czy nie jest to naprawdę bardzo podobne do technik tkwiących nie tylko w jodze, ale także w innych wschodnich praktykach, a „centra ciała” wywołują absolutnie wyraźne skojarzenia z czakrami? Ale autor bardzo mądrze unikał odpowiedzi na to pytanie. „Doktryna ośrodków cielesnych, a także techniki oddychania i powtarzania tych samych słów wywołują naturalne skojarzenia z wieloma tradycjami wschodnimi, ale nie stawiamy sobie w tym artykule za cel rozwijania tych skojarzeń z wielu powodów, z których głównym jest samowystarczalność każdej duchowej tradycji i obecność potencjału do wyjaśniania jej idei, pozostając jednocześnie w granicach samej tej tradycji”- mówi.
Trochę historii i filozofii hezychazmu
Czytając historię hezychazmu, nie sposób pozbyć się myśli o niesamowitym podobieństwie metod i praktyk tkwiących w ortodoksji i jodze. Sam zobacz.
Nauka ta pojawiła się w starożytności, na długo przed opracowaniem i szczegółowym opisem jej podstawowych zasad i metod w traktatach ojców kościoła.
Tak więc w pismach Makariusza z Egiptu (IV w.) Istnieje doktryna „ubóstwiania” - dotyku boskiej zasady na człowieka, przemieniającej duszę i ciało. Dla ascetów nie była to abstrakcyjna idea, ale fakt ich wewnętrznego życia duchowego, rzeczywistość praktyki duchowej. Podczas nieustannej modlitwy umysł zostaje uwolniony od namiętności i oświetlony światłem. To przynosi szczególny wewnętrzny spokój duszy. To nie jest apatia ani obojętność, ale głęboka cisza i spokój ducha, odmowa mówienia i manifestowania się. Taki stan można porównać do gładkiej tafli wody w bezwietrzny dzień, napełnia duszę radością i błogością. Ta błogość daje czystość serca i dziewictwo duszy, tę całość duszy, która jest celem duchowej praktyki ascety.
Za prawdziwego ojca hezychazmu uważa się klasycznego mistycyzmu bizantyjskiego, Symeona Nowego Teologa (949-1022). To właśnie jemu przypisuje się autorstwo traktatu „O trzech metodach koncentracji i modlitwy”, w którym opisano metody ćwiczeń, o których mówiliśmy wcześniej - po przyjęciu pozycji siedzącej i pochyleniu głowy do piersi asceta celowo zwalnia oddech i zaczyna odmawiać „Modlitwę Jezusową”, łącząc ją z rytmem oddychanie i kierowanie do serca, aż modlitwa stanie się „samonapędzana”.
W drugiej połowie XIII wieku idee Symeona, Nowego Teologa, rozwinął Nikifor Hezychast (Nikifor Uedinennik), Włoch, który przeszedł na prawosławie i został ascetą Atosa; autor traktatu „O trzeźwości i zachowaniu serca”, który systematycznie przedstawia technikę duchowego praktykowania hezychazmu.
Główny rozwój metod hezychazmu związany jest z imieniem opata szeregu klasztorów atońskich, Grzegorza Sinaita (ok. 1250 - ok. 1330). W swoim dziele „O milczeniu i modlitwie” Grzegorz Synajczyk pisze o dwóch etapach monastycyzmu - działalności monastycznej (post, asceza, oderwanie się od świata itp.) Oraz kontemplacji, która polega na niedziałaniu. Kontemplacja, według Gregory Sinait, ma trzy etapy:
- koncentracja i „modlitwa umysłem”;
- łaska i radość duchowa, zstąpienie „niestworzonego światła”, osiągnięcie wyciszenia umysłu;
- najwyższa klarowność, trzeźwość („trzeźwość umysłu”), zrozumienie istoty wszystkich rzeczy i kontemplacja własnej duchowej istoty.
Najbardziej rozwinięta tradycja hezychazmu powstała w XIV wieku przez Grzegorza Palamasa.
Gregory Palamas (1296-1359) w młodości otrzymał świeckie wykształcenie, w 1315 r. Przyjął monastycyzm na Górze Athos, gdzie był przez pewien czas opatem klasztoru Esfigmen, a następnie został pustelnikiem. Zgodnie z nauką Palamasa, osoba, która osiągnęła doskonałość w miłości, kochając Boga bez żadnego egoizmu i egoizmu, może przez modlitwę przyłączyć się do Boskiej energii, czyli żywej i powszechnie działającej łaski Bożej, i wznieść się do samego Boga, widząc na własne oczy Światło Jego wiecznej chwały (Tabor światło) - uwielbiać.
Ideologiczny przeciwnik Gregory Palamas, mnich Varlaam Calabriets, który później został katolikiem, uważał Światło widziane przez Palamasa za zwykłą autohipnozę i zdefiniował hezychazm jako serię pół-magicznych dzikich technik. Varlaam argumentował, że nie można zobaczyć Boskiego światła, ponieważ jest to niemożliwe. Spór między teologami został rozwiązany w 1351 r. Na miejscowej radzie Blachernae: potępiono krytykę Barlaama, uznano palamizm za oficjalną doktrynę bizantyjskiego kościoła prawosławnego, aw 1368 r. Grzegorz Palamas został kanonizowany.
Palamas nadał hezychazmowi prawdziwie filozoficzne ramy, rozwijając doktrynę o fundamentalnej różnicy między istotą Boga, która jest nieprzejawiona i niedostępna do zrozumienia, a promieniującymi z siebie energiami Boga, które przenikają cały świat, zstępując do człowieka. To niestworzone promieniowanie Boga jest tym nieoczyszczonym światłem Taboru. Jednocześnie Palamas odwołuje się do słów Dionizego Areopagity o „niedostępnym świetle” i Bogu jako „nadświetlnej ciemności”, raz po raz potwierdzając podstawową niedostępność i transcendencję tego światła wchodzącego do serca ascety, którego „myśli” (myśli) wygasły, a dusza jest pusta i przejrzyste.
Temat przemiany, osiągniętej za pomocą światła i zstąpienia łaski, jest centralnym elementem ascetycznego nauczania Grzegorza Palamasa. Uważał, że takie oświecenie ducha, raz osiągnięte, powinno dotyczyć także ciała. Duch ożywia ciało, przemieniając je, ponieważ „ciało jest świątynią, w której cała pełnia Boga mieszka w ciele”. Drogą do takiej przemiany jest modlitwa „cicha” lub „duchowa”, o której pisał Izaak Syryjczyk, że na pierwszym etapie modlitwa składa się ze słów, a na drugim nie ma już ani słów, ani formy. Jest to naprawdę cicha, spontanicznie występująca lub „samonapędzana” modlitwa, która daje ascecie głęboki spokój, ciszę i zaangażowanie w niestworzone światło boskich energii.
Ruś została następcą Bizancjum. Idee hezychazmu zaczęły tu przenikać dawno temu, od samego przyjęcia chrześcijaństwa. Na przykład Antoni - założyciel klasztoru pieczerskiego w Kijowie - odbył pielgrzymkę na górę Athos i przez pewien czas mieszkał w klasztorze Esphigmen (gdzie później opatem był Grzegorz Palamas), ucząc się u atońskich pustelników.
Sergiusz z Radoneża był zwolennikiem hezychazmu. Najlepsi asceci prawosławnego świata, Serafini z Sarowa, Jan z Kronsztadu, Ambrose Optinsky, Ignatius Bryanchaninov, myśleli i czuli pod wieloma względami to samo co Palamas, który wierzył, że człowiek może wznieść się do Boga, wierzył, że człowiek nie powinien rezygnować z własnego niedoskonałość, ale musi ją pokonać.
Nie chcę udowadniać, że elementy jogi są używane w prawosławiu. Nie byłoby to rozsądne, podobnie jak porównywanie nieporównywalnych - jogi i religii. To dwie zupełnie różne ścieżki. Ale wydaje mi się, że biegną równolegle i prowadzą do tego samego celu. Dlatego metody samodoskonalenia, praktyki duchowe, metody kontemplacji, pozbycia się ego czy pychy są podobne. Czy to nie świadczy o ich skuteczności?
Moim zdaniem relacja z Bogiem to bardzo intymna sprawa. Tylko Ty masz prawo zdecydować, która ścieżka najbardziej Ci odpowiada. Chcę powiedzieć tylko jedno: nie uważam się za wierzącego, bo nie wierzę, ale WIEM, że Bóg istnieje. I nie uważam się za zwolennika żadnego kościoła, ponieważ nie lubię pośredników między mną a Bogiem, którzy nieustannie walczą o władzę, strefy wpływów, wreszcie o finanse.
Jeśli najwyższym celem religii, w tym przypadku prawosławia, jest wniesienie do duszy cząstki światła Boga, pokuta za grzechy i pielęgnowanie w sercu nieograniczonej miłości do Boga, to jestem prawosławny. Ponieważ kocham Boga całym sercem i widzę Jego obecność we wszystkim, co jest na ziemi, i staram się dać wszystkim istotom - żywym i nieożywionym - radość i światło miłości Pana. Czy nie jest to joga w najwyższym znaczeniu tego słowa, co oznacza JEDNOŚĆ?
Moja koleżanka, o której była mowa na początku, chodzi do Kijowskiej Szkoły Jogi. Mój przyjaciel chodzi do kościoła. Każdy jest osobą o pięknej, jasnej duszy. W ich dążeniu do doskonałości widzę wiele wspólnego. Niech Bóg da im siłę na ich drodze.