W wielu kulturach panuje przekonanie, że każdy człowiek ma swojego osobistego ducha opiekuńczego, nierozerwalnie z nim związanego. Na przykład Skandynawowie nazywali taką fylgię opiekunów.
Wierzyli, że tylko „śmierć zrywa więź między człowiekiem a jego tajemniczym patronem. Fylgia zna przeszłość i przyszłość i często przyjmuje obraz zwierzęcia, którego charakter najlepiej pasuje do charakteru jego klienta; czasami, podobnie jak Walkiria, pojawia się w postaci pięknej kobiety i bierze udział w bitwach. Przed samym końcem człowiek widzi, jak umiera jego duch patron. (…) Fylgien należą nie tylko do jednostek, ale do całych rodzin i klanów (…)”.
Niedawno nasi Przodkowie wierzyli, że każda osoba ma swojego własnego anioła stróża. Wielu ludzi wierzy w to dzisiaj. Ale wiara w duchy patronów jest znacznie starsza niż chrześcijaństwo - jest częścią słowiańskiej tradycji od czasów starożytnych. Wspaniałą pracę o duchach opiekuńczych w tradycyjnej kulturze naszych przodków napisał na początku XX wieku rosyjski językoznawca Aleksander Afanasjewicz Potebnya. Nazywa się „O udziale i stworzeniach mu podobnych”. Radzę wszystkim zainteresowanym tą kwestią przeczytać ją, aw tym krótkim artykule zwracam uwagę na jej streszczenie z dodatkami z innych źródeł …. A więc zacznijmy:
Wiadomo, że duchy strażnicze wpływają na losy człowieka. Ściśle mówiąc, bardziej słuszne jest nazywanie tych z nich, o których będziemy rozmawiać, duchami losu - w końcu takie stworzenia nie zawsze chronią człowieka; czasami wręcz przeciwnie. Uważam, że wynika to z faktu, że głównym zadaniem tych duchów jest zapewnienie, że człowiek otrzyma to, co jest mu przeznaczone w życiu.
W tradycji słowiańskiej używa się różnych słów na określenie ludzkiego przeznaczenia (i ściśle z nim związanych). Oto niektóre z nich: część (a także szczęście, nieszczęście, los), udział (nie udostępnianie), srecha (brak mowy).
Najwyraźniej słowo „bóg” w starożytności miało również znaczenie „część”, „udział”, „szczęście”, „dobro”, a potem zaczęło oznaczać Tego, który daje szczęście, obdarza dobrem. Stąd „bogaty” to ten, kto ma dobre, a „biedny” to to samo, co nieszczęśliwy. W jednym z języków słowiańskich (górnołużycki) „szczęście” to „zbozo” …
Jednak przynajmniej w tradycyjnej kulturze słowiańskiej wiele takich nazw wyraźnie oznacza nie tylko pojęcia abstrakcyjne. W folklorze, udostępnij, srecha itp. działają jak istoty ożywione. Jak w wielu innych przypadkach, to samo słowo służy do określenia zarówno określonej Mocy, jak i Boskości (lub ducha), który kontroluje tę Moc (lub na nią wpływa).
Film promocyjny:
Co słowiański folklor mówi o duchach losu?
Akcja przychodzi do człowieka, spotyka go, nie da się przed nim uciec: „Zło jest niepojęte dla Wojownika”; „Obyś był dobry, Panie Boże!”; „Bój się, nie bój się, ale nie opuszczasz swojej części”. Człowiek cierpi, gdy kłopoty nie zasypiają - a wręcz przeciwnie, gdy nie śpi szczęście, czuje się dobrze: „jeśli śpisz gwałtownie, nie budź go”; „Dlaczego nie miałbym pić, jeśli nie mogę spać”. Szczęście działa na człowieka - w rosyjskiej bajce szczęście szczęśliwego orze za niego, a szczęście nieszczęśliwego leży pod krzakiem w czerwonej koszuli i śpi dniem i nocą. Nawiasem mówiąc, w rosyjskim folklorze słynie z postaci wysokiej jednookiej staruszki lub jednookiego olbrzyma; żałoba goni osobę w ludzkiej postaci, a także pod postacią szczupaka i wilka …
Rodzi się akcja (przychodzi do świata ludzi): „Twoja środa urodziła / Sunchan zhrakom povila / Mjsets sjajnim gojila”; „Och, wróć, bideau! W co się wdałeś? Nie wrócę, Divchino! Urodziłem się z tobą. AA Potebnya podaje ciekawą germańską paralelę do tej idei: „Zgodnie z poglądem mitologii germańskiej dusze przed narodzinami są z boginią Goldą (…) Za każdym razem, gdy dusza schodzi na ziemię, aby przybrać ludzką postać, następuje jedna, dwie, trzy dusze jako jej duchy opiekunów. (…) Pojawienie się tych satelitów na ziemi, równoczesne z narodzinami człowieka, jest w pewnym sensie także narodzinami”.
Udział rośnie wraz z osobą: „Ditina śpi, a udział rośnie”, „Siedzisko siedzi, a jego część rośnie”.
Jest informacja, która łączy udział i ciastko. Oto białoruski lament weselny:
Jednocześnie związek między duchem domu a ogniem paleniska jest dobrze znany: na przykład z rosyjskiego zwyczaju podczas przeprowadzki wynika, że przenosi ciepło (spalanie węgli z pieca) i jednocześnie dzwoni do ciastka na parapetówkę. Czesi i Słowacy wierzą, że gdziekolwiek w domu jest szczęście, a kto zabije takiego węża, straci cały inwentarz, a szczęście zniknie z domu. Już - także jeden z obrazów ducha opiekuna domu. Białorusini uważają, że duch domowy ma wygląd węża i nazywają go „domem tsmok”; w języku słowackim „zmok” oznacza „brownie”, a po czesku „zmek” - „brownie, wąż”.
Brownie są również kojarzone z duchami Przodków (Przodkowie - Dziadkowie; popularna rosyjska nazwa ciastek to dziadek). Stefan Verkovich w swojej książce „Veda Slovena” (źródło kontrowersyjne, ale bardzo interesujące) podaje następujące informacje o akcjach:
„- Doles, o których dużo się śpiewa w piosenkach, kim oni byli?
- Cóż, kochanie, czy nie wiesz, kim byli Doli! To byli ludzie tacy jak my, mieli wielkie królestwo; tutaj, dawno, dawno temu nasi dziadkowie, gdy mieszkali w Kraju Ziemi, nosili takie imię Doli; byli bardzo sławni i nie tylko w Krainie Ziemi, zajmowali się różnymi rzeczami, a inne miejsca były zaniedbane, a kiedy nasi dziadowie osiedlili się na nich, wtedy byli przetwarzani i nauczani ludzi we wszelkiego rodzaju czynnościach, więc byli czczeni jako Bogowie, ponieważ myśleli że przylecieli z nieba i zostali wysłani przez Boga specjalnie, aby nauczyć ich krzyczeć i wszelkiego rodzaju rzeczy; ale po dziadkach jakoś rozprzestrzenili się po całej ziemi, a potem stracili to imię Doli (…) i sami zaczęli wierzyć w Dol, że nie są ludźmi, ale że przylecieli z nieba i wszystkiego ludzi nauczyli”.
Zgodnie z tradycyjnymi wierzeniami, Bóg daje człowiekowi udział: „Bóg da udział na czystym polu”; „Jest zbyt leniwy, by kłamać, ale Bóg zachowa dla niego swoją część”. W mitologii słowiańskiej znane są także Rozhanitsy - Matka Boska Losu, podobnie jak skandynawskie norny i parki antyczne. NA. Afanasjew pisze: „Jak tylko urodzi się dziecko (mówią Horutanie), jak tylko - Bóg wie gdzie i jak - w chacie pojawią się trzy rodzące siostry (rojenice), siadają do stołu i w krótkich słowach decydują o losie noworodka; wypowiadając swoje przepowiednie, cicho odchodzą, a jeśli w tym czasie miesiąc świeci przez okno, to oświetlone jego promieniami - widoczne są ich jasne, przewiewne obrazy i tęczowe osłony. W Krainie Górnej nazywane są czystymi, białymi deklinami i żoną (czyste, białe panny i żony), w Karyntii - zhelink, zhelinka do żony, od czasownika żółtego (chcieć, troszczyć się), podobniejak nadano Walkiriom przydomek „wunschmadchen”; w innych miejscowościach - soki, sadzonki i sędziowie (sujenice = sojenice, sudice = sodice), czyli dziewice życia i losu. To nazwisko znane jest również mieszkańcom Ludicy (sudzicke), Słowaków i Czechów (sudice, sudi? Ky). Według legendy, która przetrwała wśród Istrian, kobiety pracujące mieszkają w jaskiniach górskich (…) wieśniacy nadal niosą dla nich chleb i kładą go przy wejściu do jaskini”. W staroruskich „naukach przeciwko pogaństwu”, obok Rozhanitsy, nieustannie pojawia się Rod (Bóstwo związane z porodem), co daje podstawy do uznania go za Boga Przeznaczenia. Bóg losu znany jest także w folklorze południowosłowiańskim - Serbowie nazywają go Usud. W mitologii słowiańskiej pojawia się też Bóstwo Losu w kobiecym przebraniu: „W Rosji zachowało się stare powiedzenie:„ czekajcie na Sąd Słońce Matki Bożej”! Matka Solntsevy jest wymieniana w wielu opowieściach,i wszędzie, gdzie mówi się o niej jako o wirujących rzeczach: udziela wędrownym bohaterom mądrych rad i kręci złotym holownikiem na złotym kołowrotku. (…) W Małej Rusi zachowała się legenda: wieśniak przeszedł przez las i zgubił się. Zapadła noc, w oddali zabłysło przyjazne światło; chłop podbiegł do jego światła, natknął się na zrujnowaną chatę i poprosił o nocleg. Został przyjęty przez biedną staruszkę i na pytanie gościa: "kim jesteś?" zwany przeznaczeniem”. Śmierć „pojawia się także w legendach z postacią bogini losu. Podobnie jak rodzące kobiety, ona, według ludowych podań, spostrzega noworodki, a jak nazywa się je wśród Czechów kumami (kmotri? Ky), to samo imię kuma przypisuje się Śmierci; w swoich jaskiniach trzyma lampy życia ludzkiego i wyznacza okres ich palenia”.udziela wędrownym bohaterom mądrych rad i kręci złotym holownikiem na złotym kołowrotku. (…) W Małej Rusi zachowała się legenda: wieśniak przeszedł przez las i zgubił się. Zapadła noc, w oddali zabłysło przyjazne światło; chłop podbiegł do jego światła, natknął się na zrujnowaną chatę i poprosił o nocleg. Został przyjęty przez biedną staruszkę i na pytanie gościa: "kim jesteś?" zwany przeznaczeniem”. Śmierć „pojawia się także w legendach z postacią bogini losu. Podobnie jak rodzące kobiety, ona, według ludowych podań, spostrzega noworodki, a jak nazywa się je wśród Czechów kumami (kmotri? Ky), to samo imię kuma przypisuje się Śmierci; w swoich jaskiniach trzyma lampy życia ludzkiego i wyznacza okres ich palenia”.udziela wędrownym bohaterom mądrych rad i kręci złotym holownikiem na złotym kołowrotku. (…) W Małej Rusi zachowała się legenda: wieśniak przeszedł przez las i zgubił się. Zapadła noc, w oddali zabłysło przyjazne światło; chłop podbiegł do jego światła, natknął się na zrujnowaną chatę i poprosił o nocleg. Został przyjęty przez biedną staruszkę i na pytanie gościa: "kim jesteś?" zwany przeznaczeniem”. Śmierć „pojawia się także w legendach z postacią bogini losu. Podobnie jak rodzące kobiety, ona, według ludowych podań, spostrzega noworodki, a jak nazywa się je wśród Czechów kumami (kmotri? Ky), to samo imię kuma przypisuje się Śmierci; w swoich jaskiniach trzyma lampy życia ludzkiego i wyznacza okres ich palenia”.w oddali świeciło przyjazne światło; chłop podbiegł do jego światła, natknął się na zrujnowaną chatę i poprosił o nocleg. Został przyjęty przez biedną staruszkę i na pytanie gościa: "kim jesteś?" zwany przeznaczeniem”. Śmierć „pojawia się także w legendach z postacią bogini losu. Podobnie jak rodzące kobiety, ona, według ludowych podań, spostrzega noworodki, a jak nazywa się je wśród Czechów kumami (kmotri? Ky), to samo imię kuma przypisuje się Śmierci; w swoich jaskiniach trzyma lampy życia ludzkiego i wyznacza okres ich palenia”.w oddali świeciło przyjazne światło; chłop podbiegł do jego światła, natknął się na zrujnowaną chatę i poprosił o nocleg. Został przyjęty przez biedną staruszkę i na pytanie gościa: "kim jesteś?" zwany przeznaczeniem”. Śmierć „pojawia się także w legendach z postacią bogini losu. Podobnie jak rodzące kobiety, ona, według ludowych podań, spostrzega noworodki i jak nazywane są one przez Czechów kumami (kmotri? Ky), tak samo imię kuma przypisuje się Śmierci; w swoich jaskiniach trzyma lampy życia ludzkiego i wyznacza okres ich palenia”.a jak wśród Czechów nazywane są kumas (kmotri? ky), tak samo nazywa się kuma Śmierć; w swoich jaskiniach trzyma lampy życia ludzkiego i wyznacza okres ich palenia”.a jak wśród Czechów nazywane są kumas (kmotri? ky), tak samo nazywa się kuma Śmierć; w swoich jaskiniach trzyma lampy życia ludzkiego i wyznacza okres ich palenia”.
Ale los człowieka zależy nie tylko od bogów. Etnograf A. K. Bayburin w swojej książce „Rytuał w kulturze tradycyjnej” pisze: „Słowiańskie wyobrażenia o udziale cechuje dwoistość. Z jednej strony, udział każdej osoby jest z góry określony przez sąd najwyższy (los), z drugiej strony to z góry ustalenie nie jest absolutne: udział jest nie tylko podany, ale i zabrany; jego wielkość i charakter (dobry - zły) zależą od różnych okoliczności; w niektórych sytuacjach osoba sama wybiera jedną lub drugą akcję. Ta niejednoznaczność indywidualnego udziału przejawia się również w tym, że jego dawcą mogły być nie tylko postacie mitologiczne różnych poziomów, ale także matka dziecka, jego odbiorcy i inne osoby.
Miroslav (Vlaskin Evgeniy)