Psychologowie mówią o sile nieświadomości od ponad wieku, ale jak dotąd nie ma poważnych eksperymentalnych dowodów na istnienie tej warstwy psychiki. Opowiadamy o jednym niedawnym badaniu, którego autorzy, profesor psychologii David Oakley i profesor neuropsychologii Peter Halligan, przeprowadzili serię eksperymentów z wykorzystaniem fMRI i doszli do wniosku, że świadomość nie tylko nie kontroluje emocji, uczuć i myśli, ale wręcz przeciwnie dla nich, a po fakcie, tworzy wyjaśnienia dla tych uczuć i myśli, tworząc w ten sposób naszą osobistą historię. To rzuca nowe światło na to, jak świadomi i nieświadomi mogą współdziałać.
Często zakładamy, że nasze zachowanie, przekonania lub opinie na temat czegoś są wynikiem dokładnego rozważenia. Wydaje nam się, że w naszej głowie siedzi swego rodzaju „komitet wykonawczy”, który myśli, planuje, wyciąga wnioski i pozwala nam zapisywać gotowe decyzje, które wprowadzamy w życie. Przez dziesięciolecia ten odgórny model kontroli wykonawczej panował w umysłach i odpowiadał nie tylko zwykłym ludziom, ale także naukowcom.
Większość ekspertów postrzega dziś ludzką świadomość jako połączenie dwóch różnych zjawisk. Pierwsza to osobista świadomość, której doświadczamy z chwili na chwilę i która jest źródłem wiedzy o tym, kim jesteśmy w prawdziwym świecie i gdzie jesteśmy. Pomaga w rozpoznawaniu zjawisk obiektywnej rzeczywistości oraz pozwala dostrzec szanse i zagrożenia. A druga to treść świadomości: nasze myśli, uczucia, wrażenia, intencje i wspomnienia.
Artykuł „Chasing the Rainbow: The Unconscious Nature of Being”, opublikowany w listopadzie 2017 roku w Frontiers of Psychology, zawiera „rewolucyjne” stwierdzenie, że w rzeczywistości nasze myśli i uczucia nie są wynikiem pracy nawykowej logiki, ale są pochodną nieświadome procesy, a ta „świadomość” nie implikuje związku wykonawczego, przyczynowego lub kontrolującego z jakimkolwiek procesem psychologicznym, do którego jesteśmy przyzwyczajeni, a który zwykle mu się przypisuje. Badacze zauważają, że doświadczenie świadomości jest biernym towarzyszeniem nieświadomym procesom „transmisji wewnętrznej” i tworzenia osobistej narracji.
Mówiąc najprościej, nie wybieramy świadomie swoich myśli lub uczuć - po prostu stajemy się ich świadomi i wbudowujemy je w naszą własną historię.
Psychoanalitycy, opierając się na swoim doświadczeniu klinicznym, mówią o tym od stulecia, ale wykorzystanie rezonansu magnetycznego mózgu podczas sesji hipnozy pozwoliło nam podać kilka argumentów przemawiających za prymatem nieświadomych mechanizmów naszego mózgu w kształtowaniu osobowości człowieka.
Badanie zostało zorganizowane przez Davida Oakleya, emerytowanego profesora psychologii na University College London oraz Petera Halligana, profesora neuropsychologii na Cardiff University w Walii. Wykorzystali metodę oddziaływania hipnotycznego, która była stosowana w leczeniu zaburzeń neuropsychologicznych i neuropsychiatrycznych, i równolegle rejestrowali aktywność mózgu badanych, aby śledzić obecność sygnałów między mózgiem a ciałem.
W wyniku eksperymentów udało się zidentyfikować schemat pokazujący, że w stanach skrajnie sugestywnych (sugerowanych) ludzie mogą zmieniać swoje przekonania, nastrój i postrzeganie. Na przykład uczestnicy badania podnieśli rękę nawet wtedy, gdy mózg nie otrzymał świadomego sygnału na ten temat i wyglądało to na niezamierzone działanie, a naukowcom udało się przekonać badanych, że obcy ich do tego zmusili.
Film promocyjny:
Naukowcy doszli do wniosku, że nasze mózgi są mniej zaprojektowane do generowania wniosków i wniosków, a bardziej do rozpoznawania, jak się czujemy. Autorzy artykułu zauważają, że „treść świadomości” nie pochodzi w całości z „doświadczenia świadomości”, ale ma swoje źródło w „nieświadomej aktywności mózgu”.
Metafora tęczy dobrze wyjaśnia to stwierdzenie:
Angielski biolog i popularyzator nauki Thomas Henry Huxley (Huxley) porównał świadomą część psychiki do czegoś w rodzaju gwizdka parowego w pociągu, towarzyszącego pracy silnika, ale nie mającego żadnego wewnętrznego wpływu ani kontroli nad nim (Huxley, 1874).
Zatem świadomość osobista jest rzeczywista, jest obecna jednocześnie z nieświadomymi procesami życiowymi naszego mózgu (lub sfery mentalnej), ale nie jest przyczynowa i nie ma wpływu na nasze procesy psychiczne.
Autorzy piszą, że nieświadome działanie generuje prawie całą zawartość naszej świadomości poprzez taki mechanizm, jak „ciągła autoreferencyjna narracja osobista”. Za kulisami świadomej aktywności nasze myśli, uczucia i emocje związane z tym lub innym doświadczeniem wchodzą w interakcje dość szybko i bardzo skutecznie, oszczędzając nasze świadome zasoby, które są niezbędne do naszego przetrwania.
Czym właściwie jest ciągłe „autoreferencyjne, indywidualne opowiadanie historii”? Według autorów jest to suma nagromadzonego doświadczenia i wrażeń, które kiedyś wywołało.
Ten „bank danych” nie jest statyczny, jest stale aktualizowany, ponieważ wpływają na nas nowe doświadczenia życiowe. Jest to raczej proces, ma charakter płynny i zmienny, dlatego lepiej nazwać go narracją lub narracją. Dzięki temu procesowi możemy komunikować się z innymi ludźmi, rozumieć ich, zbliżać się i współpracować dla wspólnego dobra.
W związku z powyższym pojawia się pytanie: w jakim stopniu jesteśmy odpowiedzialni za nasze zachowanie, a na ile jest ono poza kontrolą naszej świadomości?
Biorąc pod uwagę, że większość myśli i uczuć jest poza naszą kontrolą, czy możemy być całkowicie odpowiedzialni za wybory, których dokonujemy, za nasze opinie, przekonania lub zachowanie? A jeśli nie jesteśmy za to w pełni odpowiedzialni, to kto podzieli się z nami tą odpowiedzialnością?
W wywiadzie dla TheConversation naukowcy twierdzą, że postrzegają „wolną wolę i osobistą odpowiedzialność jako idee, które wprowadził w nas porządek społeczny”.
Idee te wyrażają jedynie ogólnie przyjętą opinię o tym, jak wszystko działa, ale mogą przyczynić się do błędnego zrozumienia tego, jak i dlaczego zachowujemy się w taki czy inny sposób oraz na jakiej ścieżce rozwija się nasze społeczeństwo.
Z drugiej strony taka instalacja idei wolnej woli pomaga nam mówić o sobie jako osobie, przekazywać naszą narrację Innemu, wzbogacać doświadczenie i tworzyć bliższe więzi, sprzyjając społecznej współpracy i ewolucji.