Praktyka drishti to technika rozwijania koncentracji uwagi, która uczy postrzegania świata takim, jakim jest naprawdę.
Większość ludzi poznaje świat poprzez wzrok. Każdy, kto praktykuje jogę, zauważył już, że nawet podczas ćwiczeń obserwujemy postawę, ubiór czy nową fryzurę naszych kolegów z klasy. Patrzymy przez okno lub badamy palce u nóg, jakby to było bardziej interesujące niż uświadomienie sobie boskości. Nasza uwaga jest skierowana tam, gdzie są nasze oczy.
Uwaga jest najcenniejszą rzeczą, jaką posiadamy, a patrzenie na świat naszymi oczami może uzależniać, nadmiernie denerwować, aw rezultacie osłabiać nasze zdrowie duchowe.
Kiedy nasza uwaga jest skupiona na czymś, wtedy nasza prana (siła życiowa) „wypływa” z nas, o ile rozpoznajemy to, co widzimy. Pozwalając oczom błądzić w roztargnieniu, odwracamy uwagę od jogi. Dlatego umiejętność kontrolowania i skupiania uwagi jest podstawową zasadą w praktyce jogi. Kiedy najpierw kontrolujemy i kierujemy oczy, potem uwaga we właściwym kierunku, wtedy stosujemy technikę jogi zwaną drishti.
Tysiące praktykujących poznało technikę driszti dzięki ashtanga vinyasa, formie jogi, która w dzisiejszych czasach szybko zyskuje na popularności. Na prostym poziomie driszti polega na spoglądaniu w określonym kierunku i kontrolowaniu uwagi. W każdej asanie ashtanga uczniowie trenują, aby skierować wzrok na jeden z dziewięciu specjalnych punktów.
W pozie psa skierowanego do góry patrzymy na przykład na czubek nosa - nasagra drishti. Podczas medytacji oraz w Matyasanie (pozycja ryby) kierujemy wzrok w stronę czakry adżna (trzecie oko) - bhrumadya drishti. W pozie psa skierowanego w dół patrzymy na pępek - czakrę Nabi. W Trikonasanie (pozycja trójkąta) patrzymy na dłonie - hastagra drishti. W większości pozycji siedzących z pochyleniem do przodu spojrzenie skierowane jest na duże palce u nóg - padhaiograra drishti. Kiedy siedzimy i skręcamy w prawo lub w lewo, patrzymy jak najdalej z tej pozycji - parsva drishti. W Urdhva Hastasana, pierwszym ruchu cyklu Surya Namaskar, spojrzenie skierowane jest na kciuki - angushtamadhya drishti. W Pose War I patrzymy w górę w nieskończoność - urhva drishti. Driszti opisane dla każdej asany promują koncentrację,pomagają prawidłowo poruszać się i orientować nasze ciało energetyczne.
Pełne znaczenie driszti nie ogranicza się do jej znaczenia w praktyce asan. W sanskrycie driszti oznacza wizję, punkt widzenia lub inteligencję i mądrość. Stosowanie driszti podczas wykonywania asan ma dwie role: jako technika treningowa i jako metafora skupienia świadomości na wizji i zrozumieniu jedności. Drishti dostraja nasz system percepcji, aby rozpoznawać i przekraczać granice „zwykłego” widzenia.
Nasze oczy widzą tylko przedmioty przed nami, które odbijają widzialne spektrum światła, ale jogini starają się zobaczyć „ukrytą” rzeczywistość. Zaczynamy zdawać sobie sprawę, że nasze mózgi pozwalają nam widzieć tylko to, co chcemy zobaczyć - projekcję naszych ograniczonych pomysłów i myśli. Często nasze opinie, uprzedzenia i nawyki uniemożliwiają nam dostrzeżenie harmonii. Drishti to technika znajdowania boskości i poprawnego spojrzenia na otaczający nas świat. Użyta w ten sposób driszti staje się techniką eliminacji analfabetyzmu, który utrudnia prawdziwe widzenie, techniką, która pozwala nam widzieć Boga we wszystkim.
Film promocyjny:
Oczywiście świadomość wizualna nie ogranicza się do tradycji Ashtanga Vinyasa. Oczy mają ogromne znaczenie we wszystkich rodzajach jogi. Na przykład w technice oczyszczania trataki musisz patrzeć na gorącą świecę bez mrugania, aż pojawią się łzy. Ta technika nie tylko oczyszcza oczy, ale także zmusza nas do walki z potężnymi, nieświadomymi pragnieniami, w tym przypadku z chęcią mrugnięcia okiem.
Czasami podczas medytacji i praktyki pranajamy oczy są do połowy otwarte, a wzrok skierowany jest na trzecie oko lub czubek nosa. W Bhagavad Gicie (VI.13) Kryszna mówi Ardżunie, że ciało i głowa osoby powinny znajdować się w linii prostej, a wzrok jest mocno skierowany na czubek nosa. Kiedy używamy wewnętrznego spojrzenia, które jest czasami nazywane antara drishti, zamykamy oczy i kierujemy je w stronę światła trzeciego oka.
Porady
Podobnie jak w przypadku wielu praktyk duchowych, driszti jest niebezpieczne, ponieważ można pomylić technikę z celem. Powinniście kierować używaniem swojego ciała (w tym oczu) tak, aby wykraczało poza identyfikację z nim. Kiedy patrzysz na przedmiot podczas praktyki, spróbuj spojrzeć przez niego niejako, kierując swoją uwagę nie na wygląd zewnętrzny, ale na wewnętrzną esencję.
Nigdy nie zmuszaj się do patrzenia w taki sposób, że Twoje oczy, mózg lub ciało są nadwyrężone. Twoja zdolność widzenia powinna rozwijać się stopniowo.
Zasadniczo, uczniowie powinni używać bahya (zewnętrznych) punktów do kontemplacji podczas ćwiczeń, które są zorientowane na świat zewnętrzny - asany, praktyki oczyszczające, sewa (służba w ramach karma jogi) i bhakti joga (oddanie); użyj spojrzenia antara (wewnętrznego), aby poprawić praktyki kontemplacyjne i medytacyjne. Jeśli zauważysz, że podczas jakiejkolwiek praktyki zamykasz oczy i myślisz o problemach i złożonościach życia, zamiast utrzymywać neutralną i oderwaną uwagę, spróbuj spojrzeć na coś innego. Z drugiej strony, jeśli patrzenie na coś w zasadzie uniemożliwia ci koncentrację, może być konieczna zmiana twojego wewnętrznego nastawienia.
Spokojne spojrzenie jest niezwykle przydatne w pozycjach utrzymujących równowagę, takich jak Vrikshasana (pozycja drzewa), Garudasana (pozycja orła), Virabhadrasana 3 (pozycja wojownika 3) i na różnych etapach Hasta padangusthasana (pozycja wyciągniętego ramienia i dużego palca). Skupiając wzrok na stałym punkcie, możesz pomyśleć o charakterystyce tego punktu i stopniowo odnajdziesz stabilność i równowagę. Ważnym faktem jest to, że ciągłe stosowanie drishti rozwija ekograt, skupiając wzrok na jednym punkcie. Kiedy wiesz, jak skupić się na jednym punkcie, twoja uwaga nie przeskakuje z jednego obiektu na drugi i łatwiej jest ci prześledzić jego „wędrówkę” wewnątrz siebie, a tym samym zachować równowagę nie tylko ciała, ale także umysłu.
Drishti to prawdziwy wygląd
W całej historii jogi czysta, prawdziwa percepcja była zarówno praktyką, jak i celem jogi. Według starożytnych tekstów indyjskich ludzie mylą wzrok z prawdziwym postrzeganiem; złudzenie co do prawdziwego związku między procesem wizualnym, widzialnym przedmiotem i osobą patrzącego jest podstawową przyczyną cierpienia.
Jak można to osiągnąć? Poprzez długie, nieustanne spojrzenie skierowane na cel jogi - samadhi, tj. pełne wchłanianie w puruszy. Praktyka Drishti dostarcza nam techniki rozwijającej koncentrację. Hatha yoga używa czegoś podobnego do promieni rentgenowskich, które obejmuje viveka (różnica między rzeczywistością a pozornością) i vairagya (oddzielenie od błędnej identyfikacji z tym, co widzimy). Ten początkowy błąd identyfikacji nazywa się avidya (ignorancją), a jego przeciwieństwem jest widja, czyli nasza prawdziwa tożsamość.
Joga Bakhti używa driszti w nieco inny sposób, nieustannie kierując długie, pełne miłości spojrzenie na Boga. Dzięki wyobraźni wizja boskości pojawia się w postaci Kryszny, a świat zamienia się w prasada (boski dar). W obu przypadkach praktyka driszti pozwala nam zobaczyć rzeczywisty świat poprzez oszustwo i iluzję.
Dzięki tej wizji widzimy nasze prawdziwe ja, a kiedy patrzymy na innych, postrzegamy ich jako siebie samych, co jest prawdziwą miłością. Nie wierzymy już, że cierpienie innych istnieje niezależnie od nas, nasze serca są wypełnione współczuciem z powodu walki wszystkich nieszczęśliwych dusz w poszukiwaniu szczęścia. Pogląd jogiczny wyłania się z silnego pragnienia osiągnięcia wyższego celu - zbiorowej świadomości, a nie z samolubnych motywów, które prowadzą do podziałów, ograniczeń, potępienia i cierpienia.
Podobnie jak wszyscy praktykujący jogę, drishti używa świętych darów ciała i umysłu jako wyrzutni, aby połączyć się z w pełni uwolnionym potencjałem - niewyczerpanym źródłem zarówno dla ciała, jak i umysłu. Kiedy oczyścimy nasz wzrok z tablicy przyzwyczajeń, opinii, myśli i ich projekcji na zrozumienie prawdy i kłamstwa, będziemy mogli spojrzeć przez zewnętrzne różnice na prawdę absolutną.