Patrząc przez petroglify znalezione w Chakasji i reprezentowane przez starożytne obrazy południowej Syberii: z gór Oglakhty, Tepsei, Shabolinskaya i Sulek, małe i duże pisma bojarskie, moją uwagę zwrócił obraz „siedmiogłowego bóstwa”. Wiek malowideł naskalnych Khakass sięga III wieku pne do I wieku naszej ery.
Widząc ten petroglif, zdałem sobie sprawę, że widziałem już dokładnie to samo bóstwo wśród innych, nie mniej starożytnych ludów. „Siedmiogłowy” Khakass ma co najmniej 5000 lat i tego obrazu nie można pomylić, jest to siedmiogłowa hydra i menora opisane w Biblii i indyjskim bóstwie oraz wiele przykładów z innych ludów starożytnego świata.
Warto również zwrócić uwagę na symbol obecny na petroglifie Khakass.
Drzewo świata
Drzewo świata lub „axis mundi”. To jeden z najpowszechniejszych symboli prehistorycznych, uniwersalne drzewo, które jednoczy wszystkie sfery wszechświata. Z reguły jego gałęzie odpowiadają niebu, pień - ziemskiemu światu, korzenie - podziemnemu światu.
Film promocyjny:
Indyjska bogini Manasa
W hinduizmie bogini Manasa Devi lub Mansa Devi uważana jest za królową węży, której kult jest bardzo popularny we wschodniej części Indii, a zwłaszcza w Bengalu, Jharkhand i Orissa.
Kult Manas Devi, zdaniem badaczy, jest jednym z najstarszych kultów w Indiach. Historycy twierdzą, że czczono ją w czasach przedaryjskich.
Co ciekawe, siedmiogłowe węże, jako atrybut bóstw, pojawiają się w całym świecie indoeuropejskim. Czasami są to mężczyźni, a czasami kobiety. Na przykład w mitologii sumeryjskiej istnieje siedmiogłowy wąż znany jako Mushmau, który prawdopodobnie stał się wzorem dla hydry Lerneańskiej, zabitej podczas drugiego wyczynu Herkulesa.
W hinduizmie wiele bóstw walczy z wielogłowymi wężami - Indra, Kryszna, a nawet Bhiszma w Mahabharacie, zaatakowane przez węże. Ale nie jest to zbyt zaskakujące, ponieważ wspólny wpływ kulturowy między Mongolią, Indiami, Iranem i starożytną Grecją nie jest kontrowersyjny.
Nazwa Hydra kojarzy się z wodą. Jak prawie wszystkie mitologiczne węże, o których wspominaliśmy do tej pory. W mitologii indoeuropejskiej węże i smoki były strażnikami wody. Bohater musi ich pokonać, aby uwolnić wodę i przywrócić żyzność ziemi.
Jednak nawet jeśli te podobieństwa mogą odnosić się do wspólnego dziedzictwa indoeuropejskiego, stwierdzenie to nie ma zastosowania do związków ze starożytnymi kulturami Mezoameryki, przynajmniej nie w świetle aktualnej, mainstreamowej historii. A w starożytnym Meksyku jest też postać z siedmioma głowami węża. Jak można to wyjaśnić?
Krem do opalania
Aztecką boginią płodności była Chicomecoatl - czyli siedem węży.
Chicomecoatl, aztecka bogini płodności, z tarczą przeciwsłoneczną i siedmioma wężami.
Była boginią matką, która używa słońca jako tarczy. Zwróć uwagę, że jej osłona przeciwsłoneczna wygląda dokładnie tak, jak słońce na syberyjskim petroglifie.
Ten prehistoryczny symbol miał podobne znaczenie w Indiach, od pieczęci i koralików cywilizacji doliny Indusu po tatuaże współczesnych kobiet plemiennych.
Bogini
Petroglif Khakass przedstawia boginię. Jeśli zastanawiasz się, skąd to wiem, odpowiedź jest prosta - ze względu na obecność innych postaci ludzkich pod jej stopami iz boku. Również ze względu na charakterystyczną postawę nóg „bogini narodzin”.
Ta sama postawa, w tym samym kontekście porodu, istniała na całym świecie. Widzimy to od paleolitu do średniowiecza, ale zilustruję to tutaj na jednym przykładzie z neolitycznych Chin. Wybrałem ten obraz, ponieważ chociaż nie ma siedmiu głów, jej głowa ma kształt tego samego symbolu słońca.
Chicomecot jako konstelacja Panny
Teraz możemy wyciągnąć naprawdę interesujące wnioski.
Istnieją zdumiewające podobieństwa między Chicomecot a konstelacją Panny: Chicomecot trzyma w dłoni kłosy kukurydzy i siedzi na siedmiogłowym wężu. Panna trzyma pszenicę i znajduje się tuż obok Hydry. Tarcza słoneczna przedstawia po prostu Słońce przechodzące przez te konstelacje.
Przesilenie letnie miało miejsce w Raku (z głową Hydry z tyłu) od około 2500 do 500 pne. mi. Cóż, to zbyt duży zbieg okoliczności, prawda?
Wróćmy do symbolu osłony przeciwsłonecznej
Chociaż ten symbol prawdopodobnie odnosi się do słońca, możesz się zastanawiać, dlaczego wygląda jak krzyż z czterema kropkami. Odpowiedzią na to pytanie może być inny słynny epizod z mitologii hinduskiej - Samudra Mantan - ubijanie oceanu.
Krótko mówiąc, ten odcinek przedstawia stworzenie wszechświata. Dobre i złe bóstwa użyły boga węża Vasukiego (brata wspomnianego Manasa) do obracania góry (axis mundi) i ubijania mleka (Droga Mleczna), aby stworzyć nektar nieśmiertelności.
Rozciągająca się ponad 100 stopni na niebie konstelacja Hydry była najdłuższą konstelacją znaną starożytnym ludziom. Dlatego nie jest zaskakujące, że to wąż porusza osią Mundi.
Wydarzenie to obchodzone jest w Indiach na jednym z najważniejszych festiwali znanym jako Kumbh Mela. Według legendy po zakończeniu ubijania cztery krople nektaru rozlano w czterech różnych miejscach w Indiach. Od tego czasu te cztery miasta stały się miejscami pielgrzymek na to święto religijne. Każde z miast ma swoją datę obchodów. Daty te nie są ustalone, zależą od położenia Słońca, Księżyca i Jowisza (Indra).
Ale jeśli spojrzysz na położenie Słońca, zobaczysz, że powinno być w znakach Barana, Lwa, Koziorożca i Wagi (po jednym na każde miasto). Te cztery konstelacje przedstawiają niebiański krzyż na zodiaku, aw starożytności były używane do przedstawiania czterech pór roku. Uważam, że właśnie z tego powodu nasz symbol osłony przeciwsłonecznej ma krzyż i cztery kropki.
Menora
Jest to jeden z najstarszych symboli judaizmu i żydowskich atrybutów religijnych.
Zgodnie z Biblią, recepta na wykonanie menory (jak również wszystkie święte naczynia w Przybytku), jak również jej opis, zostały dane przez Boga Mojżeszowi na górze Synaj (Wj 25: 9).
„I uczyń świecznik ze szczerego złota; niech lampa będzie goniona; jego udo i łodyga, jego kubki, jajniki i kwiaty muszą być z niego. Z jego boków wychodzi sześć gałęzi: trzy ramiona lampy z jednej strony i trzy ramiona lampy z drugiej strony. Trzy miseczki w kształcie migdałów na jednej gałęzi, jajniku i kwiatku; i trzy miseczki w kształcie migdałów na drugiej gałęzi, jajniku i kwiatku. A więc na sześciu gałęziach wyłaniających się z lampy. A na lampie są cztery miseczki w kształcie migdałów, jajniki i kwiaty. Jajnik pod jego dwoma odgałęzieniami i jajnik pod jego dwoma odgałęzieniami i jajnik pod jego dwoma odgałęzieniami w sześciu odgałęzieniach wychodzących z lampy. Ich jajniki i ich gałęzie muszą być z niego zrobione, wszystko to jest z tego samego wybicia, z czystego złota. I uczyni siedem swoich lamp, i zapali swoje lampy, aby oświetlił swoje oblicze. I szczypce do tego,i czerpaki do niego zrobione ze szczerego złota. O talencie czystego złota niech zrobią z tymi wszystkimi akcesoriami. Spójrz i wykonaj je według wzoru, który ci pokazano na górze. (Wj 25: 31-40)
wnioski
Teraz mamy jedno ważne pytanie - w jaki sposób symbol siedmiogłowego „bóstwa”, który widzimy na syberyjskim petroglifie, który ma 5000 lat, rozprzestrzenił się na całym świecie w czasie, gdy ludzie nie mogli się ze sobą kontaktować, jak ten system wierzenia dotarły do starożytnej Mezoameryki?
Ciekawe jest również to, że na petroglifie z Chakasji znajduje się napis, który wygląda jak alfabet Brahmi lub starożytny alfabet turecki, a przy okazji nikt go jeszcze nie odszyfrował …