Opublikowane zgodnie z rozdziałem z książki Ericha von Dänikena The Legacy of the Gods.
Trudno znaleźć taki obszar kultury, w którym okultystyczne wierzenia, istoty nadprzyrodzone, niebiańscy kosmici, legendy, tradycje itp. Nie byłyby obecne w taki czy inny sposób. Wiele legend opowiada o niesamowitych wydarzeniach i tajemniczych atrybutach, które kiedyś posiadali sami „bogowie” … Wspomnienia zjawisk nieznanych posłańców niebios dotarły do nas w różnego rodzaju legendach, kultach i rytuałach
Na zdjęciu: dziwna, nigdzie indziej nie spotykana na świecie, rytualna maska do tańca plemienia Dogonów.
Na przykład żyją dzisiaj wśród wielu prymitywnych ludów w postaci tak zwanej żywej mitologii i kultu towarów (cargo). Przy bliższym przyjrzeniu się okazuje się, że tych prawie zapomnianych tradycji w żadnym wypadku nie należy uważać za „sztukę prymitywną”. Wręcz przeciwnie, odzwierciedlają zjawiska, które można z powodzeniem interpretować w duchu hipotezy poszukiwania śladów paleokontaktów.
Co dokładnie reprezentują „postacie duchowe” z Enpel-lee w północnej Australii? Jakie jest znaczenie rytualnych tańców i masek plemienia Dogonów? Jakie sekrety kryją się za drewnianymi figurami znalezionymi w Kongo, których wygląd bardziej niż przypomina te same istoty, o których opowiadają świadkowie, którzy stali się ofiarami „uprowadzeń” przez załogi UFO? Jakie jest pierwotne znaczenie tajemniczych atrybutów pogrzebowych, takich jak kultowe przedmioty z Sakkaru, które mają ponad pięć tysięcy lat i które są bardzo podobne do śmigła? Jak mógł skończyć w grobie i jaki był jego cel?
W brazylijskich dżunglach niedawno odkryto materialne ślady tajemniczej rdzennej kultury, która ma co najmniej dwa tysiące lat i która wywraca do góry nogami wszystkie dotychczasowe wyobrażenia o czasie zasiedlenia kontynentu amerykańskiego. Skąd się wzięli jego pierwsi ludzie? Wcześniej we wszystkich podręcznikach historii podawano, że pierwszymi mieszkańcami Ameryki byli imigranci z Azji, którzy przejeżdżali przez Alaskę i osiedlając się coraz dalej, stopniowo zasiedlając cały kontynent amerykański. Jednak wysoko rozwinięta kultura amazońskich Indian nie pasuje do takiego schematu. Faktem jest, że ci ludzie byli współcześni, a nie potomkami prehistorycznych łowców mamutów. Jaka kultura pojawiła się najpierw w Ameryce? Malowidła naskalne przedstawiające postacie stojące na głowie i czaszki otoczone aureolą promieni,bardzo podobny do rysunków aborygenów Australii - rysunki sprzed 40 tysięcy lat. Jak się tu dostali? Może mieli wspólne korzenie?
O co chodzi z randkami? Dlaczego nie zgadzają się z wcześniejszymi szacunkami? Jest całkiem jasne, że poprzednie datowanie powinno być korygowane pod kątem wieku. Badania geologiczne pokazują niezbicie, że takie starożytne zabytki sztuki budowlanej, jak egipskie piramidy czy megalityczne sanktuarium Stonehenge, są w rzeczywistości znacznie starsze niż wcześniej sądzono. Według najnowszych badań Uniwersytetu Kalifornijskiego wiek tzw. Człowieka pekińskiego, poprzednika współczesnego gatunku Homo sapiens, którego szczątki znaleziono w 1921 roku, to nie dwieście tysięcy lat, ale co najmniej dwa razy więcej - czterysta tysięcy lat.
Dlaczego słynny starożytny egipski symbol „skrzydlate słońce” występuje w zupełnie innych kręgach kulturowych, aż do północnoamerykańskich Indian z plemienia Cuakiutl? Jakie tajemnicze tajemnice kryją się za rytualną deformacją czaszek niemowląt znalezionych w Chile, a także w innych częściach świata - w Egipcie, Turcji i Austrii? Być może nasi przodkowie próbowali naśladować wygląd czaszek kosmitów na takich obrazach? Tak więc istnieje wiele tajemnic i pytań bez odpowiedzi, które dosłownie wypełniają historię ludzkości.
„Boży stragan”
Film promocyjny:
Nieco niezwykły fakt, który nie znalazł jeszcze potwierdzenia w kręgach badaczy śladów paleokontaktów, wiąże się z mało zbadanymi ceremoniami odprawianymi przez przedstawicieli ponad dwudziestu klanów plemienia Dinka, zamieszkujących otwarte przestrzenie sawanny południowego Sudanu, największego bagiennego regionu świata. W życiu Dinka, wyróżniających się doskonałą sylwetką i wzrostem (uważani są za najwyższych ludzi na świecie), byk zajmuje kluczową pozycję, która od niepamiętnych czasów była czczona jako pośrednik między ludźmi, „duchami” i Bogiem Stwórcą. To naprawdę zaskakujące, że w języku i sposobie myślenia plemienia Dinka prawie wszystkie słowa i formuły są w jakiś sposób kojarzone z bykiem. Chodzi o idee i metody, za pomocą których ludzie z plemienia postrzegają i opisują świat.
Wszystko to znacznie przekracza praktyczne, użytkowe korzyści byków. Dlatego musiały być jakieś szczególne okoliczności związane z tym zwierzęciem.
I jeszcze jeden ciekawy szczegół: w jednym niewygodnym i opuszczonym miejscu, położonym kilka kilometrów od terytorium plemienia, znajduje się największe sanktuarium Dinka, tak zwane „stoisko boga”. Tutaj organizowana jest runda dla byka, ok. 12 m, chata (jak na Dinkę - ogromny budynek), która zawsze była pusta. Angielski pisarz John Riley, który odwiedził Sudan w 1976 roku, otrzymał rzadki zaszczyt wejścia do sanktuarium Dinka. W swojej książce Warriors of the Nile opisuje zdumienie, które ogarnęło go, gdy strażnicy otworzyli dla niego bramy sanktuarium. „Od razu zauważyliśmy”, pisze ze zdziwieniem Ryle, „że budynek w środku był całkowicie pusty, może z wyjątkiem świętego bębna i włóczni, które Dinka czczono jako symbole duchowej mocy i autorytetu, których prawdziwe religijne znaczenie zaginęło w mrokach odległej przeszłości”.
Szczególnie tajemniczy jest cel włóczni-włóczni dla ryb, ponieważ Dinka od czasów starożytnych byli plemieniem hodowców bydła, głównym źródłem utrzymania, dla którego była hodowla bydła. Być może specjalne badania mogłyby wyjaśnić, czy istnieje związek między mitami Dogonów a legendą o Oannes, rozpowszechnioną na Bliskim Wschodzie. Legendy te opowiadają o ludziach-rybach, którzy pod koniec czasów będą pływać na niebiańskich barkach.
1 Kult byka i krowy nie jest bynajmniej wyjątkowy dla ludu Dinka. Wręcz przeciwnie, było to bardzo powszechne wśród większości archaicznych ludów. Wystarczy przypomnieć kult byka Apisa w starożytnym Egipcie, kult byka Minotaura na Krecie, któremu towarzyszą ludzkie ofiary, tajemnicze tajemnice związane z bykiem w Sumerze i Fenicji, tajemnicza i wielopoziomowa rola byka (cielca) jako zastępczej ofiary i przedmiotu kultu (złoty cielec) w Stary Testament i szczególna pozycja krów w Indiach. {Około. za.)
Sami ludzie Dinka uważają się za bezpośrednich potomków swojego ojca przodka o imieniu Mayual. Ten przodek zstąpił z nieba na ziemię wiele pokoleń temu. Bóg Mayual wziął za żonę dziewczynę Dinka, która poczęła dziecko. Ale zanim dziecko się urodziło, Mayual powrócił do nieba w płomieniach i dymie, przybierając postać ogromnego boga węża i zamienił się w tęczę. Jego syn, który otrzymał imię Chikom, ostatecznie został starszym plemienia i postanowił wznieść wspaniałe sanktuarium na cześć swojego ojca, niebiańskiego boga.
Sanktuarium zostało zbudowane w tym samym miejscu, z którego Mayual wrócił do gwiazd. To miejsce, które zgodnie z hipotezą paleokontaktów należy uznać za „platformę startową dla statku kosmitów”, utożsamiane jest ze wspomnianym wcześniej „straganem Boga”. Obecnie obchodzony jest z taką samą czcią, jak wiele setek lat temu. Przywódcy plemienia, bezpośredni potomkowie boskiego Mayuala, odtąd niezmiennie nosili tytuł „starszyzny więziennej”.
Legenda ludu Dinka (i to kolejny niesamowity aspekt) nawiązuje do wielu tradycji z zupełnie innych kultur i regionów. Na przykład prawie ta sama legenda jest opowiadana o polinezyjskim bogu imieniem Oro, który zstąpił na Bora Bora tęczą, aby poślubić ziemską dziewczynę.
Na pamiątkę odwiedzin gości „z góry”, ludność plemienia Dinka co roku organizuje dwudniowe uroczystości i uroczyste ofiary w pobliżu „straganu boga”. Byk jest poddawany ubojowi rytualnemu, a jego tusza jest ustawiana w określony sposób, zorientowana względem nieba. Śpiewając żałobne pieśni skierowane do „duchów”, byk ofiarny staje się pośrednikiem między ludźmi a bogiem Mayualem. Na takich festiwalach prawie zawsze zdarza się, że ich uczestnicy, którzy wpadli w trans, padają na ziemię i zaczynają wić się w konwulsjach. Ich oczy szaleją, ręce i nogi wykonują mimowolne ruchy, usta coś szepczą. Gdy tylko jeden z członków plemienia wpada w trans, oznacza to według Dinka, że został „przytłoczony przez stwórcę” lub zetknął się z nieziemskim stworzeniem. Jednocześnie tłumiona jest indywidualność samego kontaktu,a „duchy” jego przodków wchodzą do jego ciała. Tak więc pewne paranormalne zdolności są postrzegane przez Dinka, podobnie jak wiele innych prymitywnych ludów, jako rodzaj boskiego objawienia.
Słynny zamaskowany taniec plemienia Dogonów (Afryka Zachodnia). Może na ich kulturę mieli wpływ kosmici goście?
Sztuka ludów starożytnych
Nie można uznać za zwykły zbieg okoliczności, że nadal mamy do czynienia z zachowanymi w życiu mitami ludów prymitywnych, które wywodzą się od kosmitów z gwiazd, takich jak Dogoni z Afryki Zachodniej, Indianie Hopi żyjący na zachodzie Ameryki Północnej czy plemię kayapo, który mieszka w Brazylii. Fakt, że przekonanie to przetrwało do dziś w postaci żywej mitologii, że znane jest nawet miejsce startu i lądowania „bogów”, a informacja ta jest zazdrośnie strzeżona przez niektóre kulty do dziś, powinien skłonić historyka do najpoważniejszych refleksji.
Gdybyście byli zainteresowani moją opinią w tej sprawie, radziłbym rozważyć pod lupą uczonego rozmaite kulty klanowe, porównać je ze sobą, ocenić z mitologicznego i technicznego punktu widzenia oraz spróbować zidentyfikować w nich punkty wspólne. Kult byka można znaleźć u prawie wszystkich ludzi na Ziemi. Ich prawdziwe znaczenie i treść są często niejasne. Ofiary z byków nie zawsze wiązały się z kultem płodności. Na przykład starożytni Egipcjanie pod „niebiańskim zwierzęciem” wymienionym w „tekstach piramid” oznaczali pojazdy „bogów”, które są echem legendy o feniksie i idei latającego „kamienia benbena”.
Ten przykład z życia plemienia Dinka wyraźnie świadczy o nadprzyrodzonym charakterze wielu kultów klanowych. Wspomniany w starożytnych tekstach ogromny zbiór wszelkiego rodzaju wyroczni, praktyk mistycznych i przykładów kultu „świętych relikwii”, a także zachowanych do dziś rytuałów i tańców masek praktycznie nie jest badany. To prawda, eksperci często próbują znaleźć ich ukryte znaczenie, ale zazwyczaj zadowalają się powierzchowną symboliką, spierając się o „kult bogów”, który wyrósł z pewnych naturalnych mitów filozoficznych, wspominając o „kulcie przodków” i „istot duchowych” i nie zawracając sobie głowy próbą znalezienia wiarygodnego wyjaśnienia prawdziwe przyczyny i znaczenie tych zjawisk.
Obiekty kultu, które nie pasują do zwykłego obrazu „idei naukowych”, są zwykle określane jako „sztuka dekoracyjna” lub „symboliczne artefakty”. Jest to jednak niezrozumiałe, jeśli weźmiemy pod uwagę, że dzieła sztuki w naszym rozumieniu tego terminu (a mianowicie przedmioty stworzone do kontemplacji i w celu uzyskania czysto estetycznej przyjemności) są absolutnie obce starożytnym kulturom i żyjącym ludom pierwotnym. Tymczasem jasne jest, że większość kultów i tradycji w rzeczywistości sprowadza się do personifikacji niebiańskich istot i postaci w legendarnych legendach.
Dla hipotezy paleokontaktów takie niezrozumiałe relikty, zwane neutralną formułą „dzieła sztuki”, budzą duże zainteresowanie, gdyż są bezpośrednio związane z kultem „bogów”. Tego rodzaju przykłady są szczególnie powszechne w Polinezji oraz w wysoko rozwiniętych starożytnych kulturach Ameryki Środkowej i Południowej. Kultowe przedmioty i maski pełnią dziś szczególną, nadprzyrodzoną funkcję wśród ludów prymitywnych, demonstrując związek ze sferą pozaziemską, ponieważ ich moc w dużej mierze opiera się na przekonaniu, że żyją w nich jakieś siły nadprzyrodzone. „Na tym etapie” - zauważa wnikliwie antropolog H. Reeds - „istnieje poważna trudność w odróżnieniu sztuki od religii”. A jego kolega I. Bernal podkreśla: „Sztuka przypomina bogom”.
Niemniej jednak świat naukowy, jak to mówią, stoi zarówno na dłoniach, jak i stopach przeciwko temu, że kult klanu, tańce maskowe i legendy, które dotarły do nas przez wiele pokoleń, są przypomnieniem naprawdę przeżywanej rzeczywistości, czyli dowodem prawdziwych faktów. O „boskim” pochodzeniu i znaczeniu kultu rodzaju, pisarz i popularyzator nauki Georg Lucas mówi o tym w następujący sposób: „Te dzieła sztuki nie odzwierciedlają jakiejś obiektywnej rzeczywistości: odzwierciedlają nie tak naprawdę istniejące relacje między naturą a społeczeństwem, ale pewne błędne pomysły na ich temat”.
Błędne przekonania?
Rzeczywiście, te pomniki nie odzwierciedlają prawdziwej rzeczywistości. Ale czy wyrażają błędne przekonania? Skąd możemy to wiedzieć? Nikt z nas nie był obecny i nie mógł być obecny na początkowym wydarzeniu, które przyczyniło się do ustanowienia późniejszego kultu religijnego lub powstania mitów religijnych. Moim zdaniem wiele przemawia za tym, że maski, malowidła naskalne w jaskiniach i obiekty kultowe były de facto punktami wyjścia kultu, obrazującymi wygląd i szczegóły zachowania „bogów”, którzy zgodnie z hipotezą paleokontaktów byli kosmitami z kosmosu.
Wiele współczesnych ludów prymitywnych postrzega maskę czy posąg nie jako symbol, obraz czy konwencjonalny portret nieziemskich gości - „bogów”, ale jako „rzeczywistą, rzeczywistą obecność nadprzyrodzonego w widzialnej i namacalnej formie”, pisze etnolog A. A. Gerbrands. Podaje dwa przykłady: „Njama mieszka w wielkiej masce Dogonów”, czyli dusza bogów - przodków klanu w postaci niewidzialnego węża. A dla kapłanów z plemienia w Liberii „przodkowie przez swoje maski są w rzeczywistości obecni w chacie szamana”.
Gdyby „bogowie” byli w rzeczywistości astronautami, rytuały te można interpretować jako jeden z przejawów kultu dóbr (cargo), który przez wiele pokoleń dotarł do nas z odległej przeszłości, jak tradycja, która pozwala nam przekazać pamięć o niebiańskich istotach. Do tej samej kategorii należy przypisać i błędnie zinterpretować środki techniczne, które poprzez praktyki magiczne można przywrócić do „życia”. Jest to szczególnie widoczne wśród brazylijskich Indian Kayapo, którzy podczas ceremonii ku czci swojego boga Bep-Kororoti noszą rytualne szaty ze słomy. Optyczny i wizualny obraz „bogów” przedstawiony w tańcu masek bardzo, bardzo przypomina kosmiczne skafandry współczesnych astronautów i przypomina legendę o bogu z plemienia Kayapo, który powrócił do nieba w czymś w rodzaju „latającego domu” otoczonego rykiem,płomienie i kłęby dymu.
Podobne rytuały na cześć niebiańskich nauczycieli, które istnieją do dziś, to rytmiczne tańce masek ludu Dogonów (Afryka Zachodnia), zimowe ceremonialne występy Indian Haida i Kuakiutl (Ameryka Północna), misteria religijne górali tybetańskich, tańce maskowe mieszkańców Nowej Gwinei, kulty ofiar na około. Sulawesi czyli „maski duchów” kultury ludu Karaya (Brazylia).
Na naszym obszarze kulturalnym są też stroje maskaradowe, bardzo przypominające rytualne stroje Indian Kayapo. Na przykład w Obersteier-mark (Austria) co roku organizowane są „procesje oczyszczające”. Dziwne obrazy duchów ubranych w słomiane stroje z wielkimi metrowymi „mackami” na głowach, klaszczących i stukających biczami, symbolicznie torują drogę „bogom”.
Niektóre z najbardziej znanych i imponujących ceremonii obejmują rytuały Indian Hopi z Arizony (USA), a także rytuały plemion Pueblo żyjących w południowo-zachodniej Ameryce Północnej. W pewnym momencie ceremonii mężczyźni z plemienia przywdziewają szaty „bogów”. Te święte tańce przedstawiają Kachinas, którzy są czczeni przez boskich opiekunów plemienia Hopi. Obrazy kaczinów wyrzeźbione z drewna powinny odzwierciedlać niesamowitą różnorodność „świata duchów i bogów” Hopi, którą każdy Hindus powinien rozpoznać na pierwszy rzut oka. Te drewniane figury, których historia sięga niepamiętnych czasów, są wizerunkami niebiańskich posłańców, natomiast maski i ludzie, którzy je noszą podczas rytualnych tańców, wręcz przeciwnie, symbolizują żywe wcielenia istot nieziemskich. Wiele kultowych rytuałów, a także przedmiotów,Dzieła sztuki i symbole dekoracyjne są bardzo zbliżone do głównego nurtu hipotezy paleokontaktowej.
Podajmy tylko jeden przykład. Na specjalnym glinianym naczyniu przedstawione są tak zwane „chmury deszczowe”, które na zewnątrz nie mają z nimi nic wspólnego. Według legendy Indian Hopi, Kaczinie, którzy nosili w Życiu specjalne maski, są w stanie powrócić do żywych w postaci duchów, a także w masce żywego tancerza. Każdy mieszkaniec wioski, w której żyli Kachina, mógł powrócić z nieba na ziemię na takiej „chmurze duchów”. Wydaje się, że tak zwane „chmury” służyły jako pojazdy kosmitom pojawiającym się w naszym świecie. „Ten, kto nigdy w życiu nie brał udziału w tańcach i ich nie widział”, mówi legenda, „będzie sam w niebie, będzie„ fałszywą”chmurą, która nie sprowadzi deszczu”. Najbardziej uderzające w tym opisie jest niezaprzeczalne podobieństwo do rydwanu opisanego przez biblijnego proroka Ezechiela.
Były główny inżynier NASA, Joseph Blamrich, był w stanie udowodnić, że za tak zwaną „wizją” Ezechiela kryje się bardzo konkretna rzeczywistość. Czy latający „pająk chmurowy” Hopi może być odbiciem tego samego motywu statku kosmicznego?
Nawet jeśli większość ceremonii zakłada obecność przodków, w tym zmarłych, w związku z rytuałami i kultem klanu, to oczywiście nie możemy mówić o jakichś abstrakcyjnych i nierealistycznych pomysłach. Przyjrzyjmy się bliżej najstarszym malowidłom jaskiniowym. Rozpoznajemy w nich wierne odwzorowanie scen myśliwskich, a także wizerunki ludzi i zwierząt. Nie ma tu mowy o jakiejkolwiek symbolice. Na przykład starożytny artysta przedstawił stado dzikich byków na skalnej ścianie w niezwykle naturalistyczny sposób, ze wszystkimi szczegółami anatomicznymi. Żaden badacz starożytności nie śniłby o tym, by zobaczyć na tym rysunku cokolwiek poza tymi zwierzętami.
I tylko wtedy, gdy widzimy rysunki z wyraźnie obcymi fabułami i „statkami kosmicznymi”, nasz rozsądny rozsądek odmawia dostrzeżenia wierności naturze w obrazach wykutych w kamieniu lub w tych samych rytuałach. W tym miejscu zaczynają się dyskusje o „duchach”, „błędnych przekonaniach” i „humanizacji sił boskich”.
Wielu badaczy wydaje się nierozwiązywalną zagadką z jednej strony z jednorodności geograficznej, z drugiej - z interdyscyplinarnej różnorodności tajemnic kulturowych. Niezależnie od regionu, z którego pochodzą - a często są to krainy bardzo odległe od siebie - każda legenda i ceremonialna akcja opowiadająca o „kosmitach z kosmosu” i ich „nadprzyrodzonej mocy” są bardzo blisko siebie. Wiele legend i tajemnic kultowych, oddzielonych od siebie kontynentami i oceanami, ma niewątpliwie wspólne źródło. Dlatego myśl ta w naturalny sposób sugeruje, że za nimi wszystkimi prawdopodobnie kryje się jakieś bardzo realne wydarzenie lub zjawisko.
Maski bogów
Wiele źródeł pisanych i atrybutów kulturowych, które mogą zawierać ważne pośrednie dowody „pojawienia się obcych z kosmosu”, zostało zniszczonych bez śladu przez wiele stuleci i tysiącleci. Wystarczy przypomnieć sobie Bibliotekę Aleksandryjską lub książki i pisma Majów, Azteków i Inków. To prawda, że ocalałe legendy są wystarczające, aby przekazać nam dowody wizyt obcych, które miały miejsce w starożytności. To samo można powiedzieć o wiedzy ludów pierwotnych, niesamowitej kosmologii wspomnianego już plemienia Dogonów. Mogliby odtworzyć z pamięci kieszonkowy przewodnik współczesnego astrofizyka.
Dzięki Bogu, chrześcijańscy misjonarze, w swoim impulsie do kościoła, wszystko i wszyscy, nie osiągnęli tak wszechstronnych sukcesów, jak by chcieli. Żaden misjonarz, który podążał śladami hiszpańskiego podboju Meksyku i Ameryki Południowej, nie napotkał żadnych szczególnych trudności w słusznej sprawie nawrócenia na chrześcijaństwo Indian - mieszkańców podbitych regionów. Jednak w istocie sprawa nie sprowadzała się do świadomej akceptacji nowej wiary (chrześcijaństwa), ale do intensywnego mieszania chrześcijaństwa z elementami wierzeń indyjskich. Przed podbojem przez hiszpańskich zdobywców ludy indyjskie oddawały cześć wielu „bogom”, którzy według legendy zstąpili bezpośrednio z nieba. Indianie, siłą nawróceni na chrześcijaństwo, nie porzucili kultu dawnych „bogów”. Czcili swoich starożytnych opiekunów, nadając im nowe imiona chrześcijańskich świętych,których upamiętnienie miało miejsce w dni ustalone przez kościół.
Innymi słowy, Indianie nadal oddawali cześć swoim starożytnym przodkom i „bohaterom kultury”, utrwalając ich pamięć w magicznych rytuałach, częściowo zachowanych do dziś. Chociaż starożytne legendy i kulty „bogów” były nadal liczne, w ciągu późniejszej historii ulegały one znaczącym zmianom, ulegały fałszowaniu, a ich cel i znaczenie często zapominano. I tak w Słowniku mitologii afrykańskiej czytamy między innymi: „W muzeach Europy i Ameryki Północnej w poprzednich latach wystawiano wiele posągów i posągów, które uważano za wizerunki bogów i przodków, dopóki antropolodzy nie udowodnili, że za każdym z tych rzeźb ukrywanie postaci mitologicznych, których nazwy i funkcje są w większości przypadków nieznane. Zdecydowana większość mitologicznych tekstów i tradycji została zniszczona przez misjonarzy,tak, że funkcje tych rzeźb zapadły w zapomnienie na zawsze."
Nawet w przypadku badań naukowych prowadzonych w ramach poszukiwań śladów paleokontaktów dotarcie do samych początków mitologii nie jest takie łatwe. Jest to tym bardziej prawdziwe, że pierwotna idea wielu rytuałów i kultów, pomimo faktu, że wiele z nich nadal żyje wśród ludów prymitywnych, coraz bardziej oddala się w przeszłość i zapomina. Jednak coś podobnego dzieje się z naszymi chrześcijańskimi zwyczajami. Gdybym zapytał mnie o najwcześniejsze początki naszego kultu choinki, obawiam się, że nie byłbym w stanie odpowiedzieć na to pytanie. Niektórzy badacze uważają, że błyszczące drzewo wywodzi się z „wizji Matki Bożej”. Nie potrafię odpowiedzieć, czy tak jest, czy nie.
Fakt pozostaje: wspomnienia i informacje. czasami po prostu niesamowita wiedza, przekazywana z pokolenia na pokolenie, może zginąć bez śladu z wielu powodów. Tutaj dzieje się coś podobnego do gry w „zepsuty telefon”: uczestnik A szepcze coś do ucha uczestnikowi B, powtarza to, co usłyszał, uczestnikowi C, C robi to samo dla D i tak dalej. W końcu, po przejściu przez dobre setki uszu, informacja brzmi zupełnie inaczej niż na początku. Dlatego konieczna jest ponowna analiza najstarszych tradycji kulturowych, w tym mitów i źródeł tekstowych, i pożądane jest rozważenie ich w duchu poglądów Ericha von Dany-kena, biorąc pod uwagę techniczne, a czasem szczerze mówiąc fantastyczne szczegóły.
Badanie takiego zjawiska będzie znacznie utrudnione przez pomieszanie różnych pojęć, na przykład „demony”, „duchy przodków”, „przekleństwa zmarłych”, „rytuały związane z płodnością”, „stany transu”, „tajemnice religijne” i wielokrotnie wspominane modlitwy do niebiańskich „Bogom”. Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że opisy te generalnie kojarzą się z wiarą w siły pozaziemskie, na podstawie których krytycy hipotezy paleokontaktowej doszli do wniosku, że nie mówimy wcale o kosmitach, ale o wierze w odrodzenie (wcielenie).
Dla mnie osobiście takie argumenty wydają się całkowicie nieprzekonujące, ponieważ chociaż ludy prymitywne są świadome pewnej bliskości między „kultem bogów” a „kultem przodków”, z drugiej strony, widzą także wyraźne różnice między nimi. Najważniejszą z tych różnic jest to, że „duchy”, niezależnie od ich mocy, nie są akceptowane do modlitwy. „Duchy” starają się uspokoić, uspokoić wszelkiego rodzaju ofiarami, a nawet wpłynąć na nie w jakiś magiczny sposób, tak jak robią to wszelkiego rodzaju kapłani i uzdrowiciele, ale do „duchów” nie powinno się modlić.
Powodem pomieszania „bogów” i „duchów” jest to, że chrześcijańscy misjonarze (oraz w Afryce i islamskich mułłów-kaznodzieje) w swojej praktyce przyznawali, że stworzenia czczone przez tak zwanych pogan jako „bogów” zasługują na atrybut „boskość”. … Zapożyczając pogańskie zwyczaje, ostrość tego określenia brzmiała znacznie mniej surowo. Jednak nadal utrzymywała się jedna różnica: tak zwani „bogowie” byli uważani za istoty o znacznie wyższej randze. Mieli wyższy status, będąc potężniejszymi, wnikliwszymi i wszechstronniejszymi niż „duchy”. Wręcz przeciwnie, „duchy przodków” były bliższe wizerunkom aniołów powszechnym na naszym obszarze kulturowym: pełniły rolę pośredników między ludźmi a „bogami” lub „bogami”.
Kolejną przeszkodą w badaniach naukowych są punkty styku z innymi zjawiskami i obszarami badań, w tym z takich dziedzin jak parapsychologia, spirytyzm, magia, szamanizm, przesłania z podświadomości, reinkarnacja i wiara w siły nieziemskie, współczesne badania zjawiska UFO, problemy związane z uprowadzeniami i koncepcją wszechświatów równoległych. Odnosi się wrażenie, że za tymi wszystkimi formami i zjawiskami kryje się jakieś wspólne źródło, prawda?
Kwestia mimikry
Jeśli przejdziemy do hipotezy mimikry wysuniętej przez Johannesa Fibaga, musimy przyznać, że za wszystkimi tymi tajemnicami może kryć się jakiś wysoko rozwinięty, nieznany nam umysł, który, całkiem możliwe, wywierał na nas wieloraki wpływ przez wiele tysiącleci. W tym przypadku obrazy bogów i bóstw, które są podobne pod względem całej swojej obcości, a często bardzo różnią się od siebie, maski i posągi mogą być po prostu różnymi formami wyrażenia tego samego zjawiska. Zjawisko bezpośrednio związane z naszymi ideami, lękami i fantazjami. Fibag nazwał taką zmianę w wyglądzie mimikry kosmitów, ponieważ zjawisko to niezmiennie się do nas dostosowuje, a goście umiejętnie ukrywają swoją prawdziwą istotę za swoim wyglądem.
W rzeczywistości ślady takiej mimikry są obecne nie tylko we współczesnych badaniach UFO i starożytnych europejskich legendach o koboldach i wróżkach, ale także w starożytnych tekstach z odległej przeszłości. Na przykład w słynnym sumeryjskim eposie o Gilgameszu jest powiedziane: „Żaden śmiertelnik nie może wspiąć się na górę, na której mieszkają bogowie. Kto osobiście widzi bogów, musi umrzeć. " Albo w biblijnej Księdze Wyjścia (Wj 33, 20 i nast.), Gdzie „chwała Pańska” przemawia do Mojżesza i oświadcza mu, co następuje: „A potem powiedział: Nie możesz zobaczyć Mojego oblicza, ponieważ ktoś nie może Mnie zobaczyć i by pozostać przy życiu … Kiedy Moja chwała przeminie, położę cię w szczelinie skały i okryję cię Moją ręką, aż przejdę. A kiedy zdejmę rękę, ujrzycie mnie od tyłu, ale twarzy mojej nie będzie widać."
Dlaczego bogowie wiekowej starożytności tak bardzo bali się rozpoznania ich przez człowieka? Może chodzi o to, że gdyby ludzie zobaczyli ich prawdziwy wygląd, natychmiast oznaczałoby to upadek masek i upadek mitu o nieziemskich stworzeniach? Czy wręcz przeciwnie, podobna maskarada służyła ochronie samych ziemian? A może prawda ukryta za takimi działaniami wykracza poza wszystkie nasze ziemskie idee?
Hipoteza mimikry, zgodnie z którą obcy umysł, dostosowując się do naszych mitów, kontroluje wszystko, co się dzieje, a tym samym wpływa na głębokie pole psychologiczne, które determinuje naszą wiarę i wszystkie inne nasze idee, jest niewątpliwie cennym narzędziem. Istnieje wiele dowodów, które jasno pokazują, że współczesne UFO są zmodernizowanymi wersjami „latających rydwanów” „bogów” starożytności. W rzeczywistości zarówno w starożytności, jak i dziś mamy do czynienia z tym samym zjawiskiem, które w różnych epokach przed nami jest naprawdę różne, niezależne od siebie, tak jak nie możemy z całą pewnością stwierdzić, że UFO naprawdę istnieć. Pozaziemskie pochodzenie tych obiektów jest najbardziej prawdopodobne, ale nie jest to jedyny sposób na wyjaśnienie ich wyglądu.
Jakich metod należy użyć, aby znaleźć przekonujące dowody na istnienie wysoce rozwiniętej obcej inteligencji?
Jak zweryfikować tezę o przybyciu gości z kosmosu na Ziemię? Istnieje poważny problem, który w pewnym stopniu wpływa na wszystkie zjawiska z zakresu tego, co niewytłumaczalne i tajemnicze: to kwestia możliwości weryfikacji i fałszowania. Według Karla Poppera każda hipoteza może okazać się zarówno prawdziwa, jak i oczywistym fałszerstwem. Kiedy twierdzę, że zaćmienie słońca następuje w wyniku zakrycia słońca przez cień księżyca, to taką hipotezę należy uznać za podatną na fałszowanie. Z punktu widzenia tego aspektu mogę sprawdzić tyle zaćmień słońca, ile chcę, a ponieważ ta hipoteza jest słuszna, nie mogę znaleźć ani jednego przypadku, że zaćmienie Słońca wystąpi bez efektu zachodzenia Słońca na cień Księżyca. Jeśli chodzi o testowanie hipotezy mimikry,bez względu na to, jak kuszące może się to wydawać, jego weryfikacja będzie jeszcze trudniejsza.
Niemniej jednak uważam, że naukowiec, który naprawdę dąży do ustalenia prawdy, nie odrzuci kategorycznie badań nad zjawiskami obcymi tylko dlatego, że „poprzednie badania wykluczają samą możliwość istnienia takich zjawisk”. Co to właściwie oznacza? Fakt, że ludzie często po prostu wierzą w naukę i wszystko, co wydaje się nauką.
Nic, co nie wygląda na naukowe, nie jest przyjmowane na wiarę. Nawet samo nasze istnienie musi zostać udowodnione za pomocą nauk historycznych, w szczególności - dokumentów. Jeśli ja, Reinhard Habeck, nie mogę pokazać ani paszportu, ani aktu urodzenia, po prostu nie istnieję, nawet jeśli tysiąc razy wtykam sobie palec w pierś. Nikt nie chce zwracać uwagi na taki nienaukowy argument. Nieliczni, którzy wierzą w odkrycie naukowe jako takie, bez innych dowodów, to sami naukowcy, którzy w większości przypadków diametralnie się z tym nie zgadzają. Szybkie spojrzenie na historię nauki i wielkie odkrycia pokazuje, że wszystkie teorie naukowe bez wyjątku podlegają ciągłym zmianom i tylko to jest w nich trwałe.
Tradycyjne rytuały, transowe doświadczenia i wszelkiego rodzaju kultowe rytuały praktykowane obecnie przez prymitywne plemiona pokazują, podobnie jak naocznych świadków UFO i ofiar uprowadzeń, że nasze współczesne modele rzeczywistości są przestarzałe i przestarzałe. Fantastyczna podróż do naszych mitologicznych korzeni jasno pokazuje, że zmiany w naszym zachodnim światopoglądzie naukowym są już dawno spóźnione. Ta naukowa wyprawa do korzeni jakiejś innej rzeczywistości, wcześniej dla nas niezrozumiałej i niedostępnej, właśnie się rozpoczęła. Możemy się tylko domyślać, jakie najgłębsze odkrycia i oszałamiające znaleziska czekają nas w najbliższej przyszłości.
Jak mówi jedna ze starych afrykańskich przepowiedni: „Sen, o którym śnimy, jeszcze nie minął!”