„- W jakim związku z chrześcijaństwem jest ta nauka, którą wykładasz? - zapytał jeden z obecnych.
„Nie wiem, co wiesz o chrześcijaństwie” - odpowiedział Gurdżijew, podkreślając ostatnie słowo.
„Potrzeba będzie wielu rozmów z biegiem czasu, aby dowiedzieć się, co masz na myśli przez to słowo. Ale ze względu na tych, którzy już wiedzą, powiem, że jest to ezoteryczne chrześcijaństwo”[1].
Nauki Gurdżijewa, co do których istnieje dziś wiele uprzedzeń opartych na elementarnym nieporozumieniu, porównuje się z wieloma tradycyjnymi naukami, a przede wszystkim z sufizmem.
Nie jest to zaskakujące, ponieważ praktyczne metody Gurdżijewa są rzeczywiście podobne do tych stosowanych przez nauczycieli sufickich. Warto jednak w tym miejscu pamiętać, że z jednej strony same te metody nie są wymysłem sufickich szejków, aw wielu przypadkach do sufizmu przybyły ze starożytnych tradycji przedislamskich; z drugiej strony, sama istota „systemu Gurdżijewa” lub nauk „czwartej drogi”, oczywiście, nie leży w „technicznej” stronie i metodach, ale w metafizyce, która leży u podstaw systemu, i na tej głębokiej psychologii, która tworzy strategię ścieżki do „integralności bytu”.
Metafizyka i ontologia nauczania Gurdżijewa są określone przez dwa fundamentalne „święte prawa” znane jako „Prawo trzech” oraz „Prawo siedmiu” lub „Triamazikamno” i „Heptaparaparshinok” (jak sam Gurdżijew nazwał je w swojej książce „Wszystko i wszystko lub Belzebub's Tales to His Grands”).
Nie zagłębiając się w tej pracy nad „Prawem Siedmiu”, które jest podstawą ontologii i kosmologii „Czwartej Drogi”, nie możemy przynajmniej pokrótce rozważać „Prawa Trzech”, ponieważ to on wyraźnie wskazuje na chrześcijański (z metafizycznego punktu widzenia) charakter tego nauczania.
Rzeczywiście, wśród wszystkich religii Abrahama (judaizm, chrześcijaństwo, islam), to w chrześcijaństwie święta triada („Trójca”) jest prezentowana w najbardziej wyraźnej formie, a nawet na egzoterycznym poziomie doktryny kościelnej, podczas gdy w judaizmie i islamie ta triada jest obecna tylko ukryty na poziomie ezoterycznym.
Film promocyjny:
Prawdą jest, że dogmatyka nawet najbardziej „metafizycznie kompletnego” wyznania chrześcijańskiego - prawosławia - mówi o „trzech hipostazach Jedynego Boga, nierozłącznych i niepołączonych”, nie precyzując istoty i natury tej „nierozłączności i niepołączenia”. Prace filozofów prawosławnych tylko częściowo rzucają światło na ten problem. Tutaj, oczywiście, nie można nie zgodzić się z Ojcami Kościoła, że „ta tajemnica jest wielka” i że racjonalne myślenie w zasadzie nie może jej pojąć.
Jednak mówimy o czymś innym: wyrażanie tego prawa (choć w formie dogmatycznej) na egzoterycznym poziomie religii chrześcijańskiej wskazuje na jej szczególny „status” i metafizyczny priorytet.
W tym artykule nie sposób przeanalizować metahistorycznych przyczyn takiego stanu rzeczy; można jednak stwierdzić, że to „trójca” jest charakterystyczna dla chrześcijaństwa jako takiego, chociaż należy pamiętać, że na poziomie ezoterycznym idea ta jest obecna we wszystkich tradycyjnych naukach.
„Prawo trzech” Gurdżijewa jest w pewnym sensie analogiczne do chrześcijańskiej trójcy [2]. Różnica polega tutaj na tym, że tak jak w ezoterycznej ontologii każdej tradycji, „Prawo Trzech” działa nie tylko jako najwyższa zasada metafizyczna, ale także jako czynnik dynamiczny zaangażowany na wszystkich poziomach istnienia.
To wzajemne oddziaływanie trzech sił („potwierdzających”, „zaprzeczających” i „godzących” lub „równoważących”) tworzy strukturalną integralność wszystkich stabilnych formacji bez wyjątku, w których z kolei te same trzy siły zaczynają działać, ale w innej skali, determinowany zarówno poziomem hierarchicznym danej formacji, jak i sposobem jej interakcji z otoczeniem kosmicznym.
Omawiane stabilne formacje kosmiczne wypełniają wszystkie hierarchiczne poziomy uniwersalnej egzystencji („Kosmos”) i odpowiadają całej „skali skal” - od Wszechświata, galaktyk, układów planetarnych po komórki, cząsteczki, cząstki elementarne; naturalnie człowiek jest objęty tą „skalą skali”.
Tutaj już ujawnia się specyfika nauczania Gurdżijewa, którą wyraża następująca formuła: „działanie każdego czynnika egzystencjalnego, każdej siły, każdego prawa świętego, człowiek musi poznać zarówno w całym kosmosie, jak iw sobie, a przede wszystkim w sobie”.
Dotyczy to oczywiście również „prawa trzech”; tylko jego poznanie człowieka „w sobie” może wypełnić biblijną formułę realną treścią, która mówi, że „człowiek jest obrazem i podobieństwem Bożym”. Od tego momentu, od prawdziwej samoobserwacji, odkrywania siebie i poznania siebie, zaczyna się, by tak rzec, „praktyczny ezoteryzm” - „dzieło” Gurdżijewa, czyli duchowa ścieżka prowadząca człowieka „w sobie”, do Ducha, do Boga i do integralności bytu.
* * *
W tym miejscu należy zastanowić się nad związkiem między egzo- i ezoterycznymi aspektami tradycji. Jak zauważa Gurdżijew, te dwa aspekty rozdziela się nie tylko wzdłuż linii wiedzy (to znaczy w odniesieniu do fundamentalnej ontologii i kosmologii), ale także wzdłuż linii bytu (to znaczy w odniesieniu do sytuacji egzystencjalnej osoby, jej „drogi”, psychologii głębi).
W tradycji chrześcijańskiej egzoteryczna nauka Kościoła, przyjmując metafizyczną doktrynę Jedynego Boga w Jego tri-hipostazie, kładzie nacisk na „stworzenie” całego wszechświata, a w szczególności człowieka, to znaczy na całkowite oddzielenie Stwórcy i Stworzenia, na całkowitą transcendencję Absolutu.
Ta doktryna o „stworzeniu”, charakterystyczna dla wszystkich religii cyklu Abrahamowego (w przeciwieństwie do religii z poprzednich cykli metahistorycznych), kształtuje nie tylko dogmat kościelny, ale także, by tak rzec, „duchową praktykę” religii chrześcijańskiej. Człowiek zawsze pozostaje „stworzeniem”, częścią wszechświata oddaloną od Boga. „Ponowne zjednoczenie” świata i Boga następuje dopiero „na końcu czasów” w chwili „Sądu Ostatecznego”, kiedy ostatecznie rozstrzygną się losy duszy ludzkiej (jej „zbawienie” lub „zniszczenie”).
W przeciwieństwie do egzoteryzmu, ezoteryczne nauki jakiejkolwiek tradycji nigdy nie mówią o całkowitym oddzieleniu Stwórcy i Stworzenia, Boga i Kosmosu, a wręcz przeciwnie, podkreślają jedność bytu. „Jeden, przejawiający się w wielu rzeczach”, to ontologiczny patos wszystkich tradycji ezoterycznych, który jednak nie stoi w sprzeczności z doktryną Transcendencji Absolutu, również przyjętą przez ezoterykę.
W tym miejscu warto jednak wspomnieć, że wszystkie sformułowania werbalne bardzo słabo oddają naturę rzeczywistości związanej z wyższymi płaszczyznami bytu. Dlatego cała egzoteryczna „metafizyka” ma bardzo małą wartość z ezoterycznego punktu widzenia.
Gurdżijew niestrudzenie powtarzał, że prawdziwa metafizyka objawia się tylko w wyższych stanach świadomości (gdzie włączany jest „wyższy ośrodek intelektualny”), podczas gdy zwykły intelekt „pracuje” tylko ze słowami, które są w większości całkowicie wyobcowane z rzeczywistości. Tak więc starożytna, tradycyjna formuła „Jeden w wielu rzeczach” jest raczej duchową wskazówką budzącego się umysłu niż ostateczną „prawdą metafizyczną” [3].
Jeśli chodzi o „oddzielenie” Boga od świata, ezoteryka mówi raczej o oddaleniu. „Separacja” pojawia się już sama w sobie, w ramach własnej ontologii; wiele mitów (gnostycki mit „złego demiurga”, nauki Kabały itp.) mówi o przyczynach tego „oddzielenia”, o wypaczeniach i „przerwach” światowego procesu kosmicznego. Podobny mit jest w książce „Wszystko i wszystko”, ale tutaj nie ma sposobu, aby się nad nim szczegółowo rozwodzić [4].
Z powyższego jasno wynika, że chrześcijański ezoteryzm, podobnie jak ezoteryka każdej innej tradycji, nie akceptuje doktryny o „stworzeniu”, która z ezoterycznego punktu widzenia może odpowiadać jedynie pewnemu „kosmicznemu momentowi”, pewnej sytuacji społeczno-kosmicznej, która pojawia się pod koniec cyklu Manwatara, używając terminologii hinduskiej: lub na krótko przed „końcem świata”, używając terminologii chrześcijańskiej, i zdeterminowane ostatecznym oddaleniem Boga od życia kosmicznego.
Jednak nie wynika z tego, że doktryna ezoteryczna jest w konflikcie z nauczaniem Kościoła (nie na poziomie formalno-logicznym, ale w istocie); ponadto, traktując religię egzoteryczną (w jej adekwatnej, to znaczy nie zdegradowanej formie) jako prywatny aspekt jej nauczania, ezoteryka przyjmuje ją jako „punkt wyjścia”, przede wszystkim w odniesieniu do rzeczywistej sytuacji człowieka.
Z tego punktu widzenia „twórczość” osoby nie jest „ostateczną prawdą”, ale odbiciem rzeczywistej sytuacji egzystencjalnej, w której znajduje się (to znaczy znajduje się) zwykły człowiek i którą musi naprawdę zrozumieć.
* * *
Opuszczając teraz metafizykę i ontologię, zwróćmy się bezpośrednio do człowieka takim, jakim jest; w tym miejscu należy przede wszystkim stwierdzić, że do prawdziwej „pracy”, do prawdziwej samokontroli, zdecydowanie „czegoś brakuje”, nie mówiąc już o tym, że nie każdy jest w stanie zdać sobie sprawę z wagi i konieczności takiej samoobserwacji.
Należy podkreślić, że nie mówimy o „spekulacji intelektualnej”, nie o autorefleksji, ani o „doświadczeniach” o zabarwieniu emocjonalnym. Chodzi o to, czy osoba, szczerze i uczciwie obserwująca siebie we wszystkich swoich przejawach, jest w stanie rozpoznać siebie takim, jakim jest, to znaczy wytrzymać ciężką próbę ekspozycji na siebie, a następnie spróbować znaleźć w swojej wewnętrznej rzeczywistości czynniki, dla których był w stanie oprzeć się mocno w poszukiwaniu wiedzy i poszukiwaniu bytu.
W tym miejscu po raz pierwszy człowiek musi świadomie starać się być wobec siebie szczery i uczciwy, czyli polegać na swoim sumieniu. Złudzenie polega na tym, że większość ludzi uważa, że ma już sumienie, podczas gdy mają tylko podstawy (lub resztki) tego, co Gurdżijew nazywa sumieniem obiektywnym, to znaczy sumieniem w prawdziwym tego słowa znaczeniu, sumieniem w całej swej istocie. „Tom” tej koncepcji.
Gurdżijew mówi o znaczącej degradacji człowieka w ciągu ostatnich kilku tysięcy lat, a zwłaszcza w ciągu ostatnich kilku stuleci; tutaj całkowicie pokrywa się ze wszystkimi tradycyjnymi naukami. Jednak pewna specyfika, a specyfika jest właśnie chrześcijańska, pojawia się w tym punkcie nauki Gurdżijewa, gdzie chodzi o „święte drogi” wiary, nadziei i miłości, otwarte dla człowieka w poprzednich epokach metahistorycznych, ale zamknięte w teraźniejszości, co ma swoje własne racje: z braku miejsca nie możemy mówić.
Dziś wiara, nadzieja, miłość do przytłaczającej większości to tylko słowa, za którymi nie ma prawdziwej treści. Tak, za każdym z nich są jakieś „doświadczenia”, ale jaka jest ich natura, człowiek prawie nie myśli, a co najważniejsze, prawie nie myśli o tym, jak świadome są te doświadczenia. Nie chodzi o proste, racjonalne stwierdzenie, ale o świadomość całego doświadczenia, jego natury i istoty. I tu pojawiają się trudności.
„Bóg jest miłością” - głosi chrześcijańska nauka, ale czy to ta „miłość”, która jest dziś wyrażana na scenie, czy to ta „miłość”, o której mówią bohaterowie telenoweli, czy ta „miłość” oznacza człowieka w jego relacjach z sąsiadami ?! „Jezus przykazał miłować wrogów. I nie możesz naprawdę kochać nawet swoich przyjaciół!” - powtórzył Gurdżijew. I tak jest z nadzieją i wiarą.
Z „wiarą” inkwizytor przynosi pochodnię, aby spalić „heretyka”, z „wiarą” fanatyk wysadza domy, z „wiarą” gnębią i gnębią, poniżają i zabijają; z „wiarą” ludzie nie chcą być świadomi ani rozumieć. Czym więc jest ta „wiara”? A czym w ogóle jest wiara ?! Co powinno oznaczać to słowo, o co chodzi ?!
Gurdżijew argumentuje, że prawdziwa wiara (jak miłość, nadzieja i sumienie) nie jest koncepcjami etycznymi ani „psychologicznymi”; są to pojęcia raczej ontologiczne, są to pojęcia związane z bytem. „Jeśli masz wiarę wielkości ziarnka gorczycy i powiesz tej górze:« Rusz się! », Ona się poruszy” - mówi Jezus. Ale czy to przekonanie oznacza zwykłego człowieka czy przeciętnego „chrześcijanina” ?!
Prawdziwa wiara, mówi Gurdżijew, może zakorzenić się tylko w świadomych częściach człowieka. Prawdziwa wiara nie może być nieświadoma i „ślepa”. Nie jest bezpośrednio związana z umysłem, ale jest bezpośrednio związana ze świadomością.
Być to być świadomym, to pamiętać całego siebie. I tylko w świadomym życiu można skrystalizować wiarę. „Wiara świadomości to wolność, wiara uczuć to słabość, wiara ciała to głupota” - pisze Gurdżijew [5]. Ale droga do świadomego bytu, do „zapamiętania siebie” nie jest krótka i niełatwa. Ta ścieżka zaczyna się od ujawnienia się, o którym już mówiliśmy.
To jest doświadczenie „własnej nieistotności”, doświadczenie „siebie jako stworzenia”; tutaj nauczanie Czwartej Drogi dosłownie zbiega się z egzoterycznym chrześcijaństwem, co nie jest zaskakujące, ponieważ aby „znaleźć Drogę”, trzeba przekroczyć „zewnętrzne ogrodzenie”, poziom egzoteryczny, i iść nie intelektualnie, ale przez doświadczenie w bycie.
Musisz być świadomy swojej prawdziwej sytuacji, a świadomość ta nie powinna być tylko przebłyskiem, wglądem, intelektualnym oświeceniem.
Ta świadomość może objawić się człowiekowi jako emocjonalnie ostre i długotrwałe doświadczenie, jako cierpienie, które trzeba znosić i doświadczać, ponieważ rozpoczyna drogę do celowego cierpienia, o potrzebie, o której nieustannie przypomina Gurdżijew. To doświadczenie powinno „skrystalizować się” w człowieku, stać się stałym „tłem” świadomości, pozostając na jej krawędzi, ale nieustannie przypominając: „Ja, proch i popiół” [6].
Dopiero wtedy powstaje realna możliwość uzyskania „trzeciej siły” (w religii chrześcijańskiej - „łaski”) jako psychoenergetycznej podstawy „pracy” i duchowego wzrostu; dopiero wtedy zaczyna się budzić prawdziwe sumienie, a jego rozproszone „części”, zlokalizowane głównie w nieświadomości człowieka, zaczynają integrować się z tym prawdziwym Sumieniem Obiektywnym, które człowiek może i powinien posiadać nawet w obecnej sytuacji metahistorycznej i na podstawie którego możliwy jest jedynie rozwój duchowy oraz odkrycie „świętych dróg” wiary, miłości i nadziei.
„Prawdę poznaje się poprzez krew serca” - głosi starożytna mądrość. „Ziarno, które wpadło do ziemi, musi obumrzeć, aby wykiełkować” - mówi Jezus w Ewangeliach. „Potrzeba ogromnego wysiłku, aby„ wykiełkować”, powtarza Gurdżijew. - „Świadomy wysiłek i celowe cierpienie”.
Czy nie jest łatwiej spać ?!
---
[1] P. Uspensky. W poszukiwaniu cudu. - SPb, 1994, rozdz.6.
[2] Pierwszą lub „świętą afirmującą” mocą na płaszczyźnie metafizycznej jest Bóg Ojciec, drugą, czyli „Świętą zaprzeczającą” mocą jest Bóg Syn, trzecią, czyli „Świętą pojednawczą” mocą jest Bóg Duch Święty. Jedna z głównych modlitw prawosławnych (według legendy „przybyła prosto z nieba”), „Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami”, wskazuje bezpośrednio na te trzy hipostazy i „trzy moce”: Święty Bóg jest „pierwszą mocą””Albo Ojciec, Święty Mocarz -„ druga moc”lub Syn, Święty Nieśmiertelny -„ trzecia moc”czyli Duch Święty. - Zobacz G. Gurdjieff. Historie Belzebuba do swojego wnuka. - M.: Fair-Press, 2000, s. 105, 510.
[3] Zobacz „W poszukiwaniu cudu”, rozdział 14.
[4] Mówimy o pewnym „odchyleniu” w ewolucji planety Ziemia, związanym według Gurdżijewa z naruszeniem pewnego prawa kosmicznego, w wyniku którego doszło do katastrofy z Ziemią, a Księżyc (dawniej część Ziemi) oderwał się od niej. To w szczególności doprowadziło do pojawienia się narządu „kundabuffer” u ludzi, co było przyczyną późniejszej degradacji ludzkości jako całości. Zobacz „Opowieści Belzebuba…”, rozdziały 9,10.
5 „Tales of Belzebub…”, s. 265.
6 Rodzaju 18:27.