… Graal jest taki ciężki
że żaden z grzesznych ludzi nie może go wskrzesić na zawsze.
- Wolfram von Eschenbach. Parzival
Legendy o Świętym Graalu nie przestały pobudzać wyobraźni od wielu stuleci. Niejasny, tajemniczy relikt, jeden z najciekawszych i najbardziej legendarnych symboli, który niesie ze sobą niespotykaną dotąd moc. Źródłem legendy o Graalu są najprawdopodobniej mity starożytnych Celtów. W ich legendach Święty Graal to kamienne naczynie w kształcie misy wykonane ze szmaragdu, które Archanioł Michał wybił mieczem z korony Lucyfera (według innych legend Graal to miska wyrzeźbiona z drewna).
Ten bezcenny mistyczny relikt przetrwał powódź. Później Jezus pił z tego naczynia podczas Ostatniej Wieczerzy, a jego uczniowie przyjmowali z niego komunię. W Świętym Graalu, według starych legend, zebrano również krew Zbawiciela, przelaną na Kalwarii. Po egzekucji Jezusa Święty Graal w tajemniczy sposób zniknął. Krąży legenda, że Graal i włócznia Przeznaczenia, które zadały rany Chrystusowi, zostały zachowane i przywiezione do Wielkiej Brytanii przez Józefa z Arymatei. Do dziś istnieje opinia, że Graal był przez jakiś czas z albigensami, ale po zdobyciu Montsegur nie został tam znaleziony.
Według innej wersji Graal jest rodzajem świętego kamienia, który wiąże się z tajemnym mistycznym życiem Jezusa. Wszystkie kolejne poszukiwania zaginionego reliktu nigdy nie zakończyły się sukcesem, ale pojawiło się wiele legend opowiadających o „przygodach” Graala. Słowa „Święty Graal” są często używane w przenośni jako określenie jakiegoś cennego celu, czasem nieosiągalnego lub trudnego do osiągnięcia.
Zasadniczo różni się od wersji „materialnych” (misa, kamień) założenie, że Graal jest wyrazem pewnych mistycznych idei duchowych. Święty Graal to stan umysłu, połączenie człowieka z Bogiem, czyli znalezienie Graala oznacza osiągnięcie oświecenia.
Badacze zawsze zastanawiali się nad pochodzeniem legendy o Graalu. Brytyjskie korzenie tradycji misy sięgają mitologii starożytnych Celtów, ale legenda o misce została ponownie zinterpretowana w duchu chrześcijańskim. Według legend Józef z Arymatei, wziąwszy kielich, z którego wypił Zbawiciel ostatniego wieczoru, zebrał do niego krew Pana iz tą relikwią wędrował po świecie, głosząc chrześcijaństwo.
Film promocyjny:
Wędrując, Józef dotarł do Wielkiej Brytanii, gdzie postanowił się zatrzymać i założył klasztor o nazwie Glastonbury (według niektórych źródeł to właśnie w tym klasztorze ukryto kielich, który później stał się ucieleśnieniem łaski Bożej dla ludzi). Po założeniu klasztoru Józef utworzył zakon monastyczno-rycerski, którego członkowie byli pierwszymi strażnikami pucharu i mimo desperackiego oporu, jaki stawiali w V-VI wieku przeciwko brytyjskim najeźdźcom - Sasom, zostali zmuszeni do przetransportowania sanktuarium do Sarras (miejsce pobytu nieznane), skąd Święty Graal, według jednej wersji, został „wzięty do nieba”, według drugiej - pozostał w Glastonbury.
Jednak stary kościół w Glastonbury, który być może pamiętał o Rycerzach Okrągłego Stołu, spłonął w 1184 roku, a na jego miejscu zbudowano nowy. W tradycyjnym przekonaniu jest głęboko zakorzenione, że Graal jest ukryty w lochach opactwa. W tej wersji Kielich jest powiązany z legendami o królu Arturze. Za panowania legendarnego króla, święta relikwia została ukryta na dnie starożytnej studni gdzieś w głębi wyspy. Rycerze Okrągłego Stołu, na polecenie Merlina, wyruszyli na poszukiwania.
W niektórych powieściach z cyklu arturiańskiego Graal zostaje odnaleziony i dostarczony do Camelotu, ale kielich nie przyniósł szczęścia królestwu. Widząc to, król Artur zabrał ją ze sobą na tajemniczą wyspę Avalon iw ten sposób uniknął kłopotów z krainy Brytów. Nie wiadomo, jak długo Kielich pozostał na Avalonie, ale po raz kolejny ślady po nim znaleziono dopiero w XIII wieku wśród heretyków z prowansalskiego miasta Albi. I stąd zaczyna się historia Graala katarów. Według legendy ukryto go w lochach Montsegur wraz z innymi skarbami heretyków - albigensów: starożytnymi rękopisami zawierającymi tajemną mądrość, tajemnicze relikwie. Kiedy jednak forteca - ostatnia twierdza katarów - upadła, zwycięzcy nie mogli znaleźć żadnego śladu Graala.
Są badacze, którzy uważają, że legenda o Świętym Graalu jest związana z tajnym stowarzyszeniem okultystycznym, założonym od niepamiętnych czasów i posiadającym tajemną wiedzę przekazywaną z pokolenia na pokolenie.
Spośród tych zupełnie odmiennych teorii najbardziej atrakcyjnie prezentują się legendy cyklu arturiańskiego, ale nie ma ani jednego faktu, który mógłby je potwierdzić. Cóż, hipoteza o tajnym stowarzyszeniu okultystycznym jest z reguły podzielana przez tych, którzy na ogół są skłonni uważać całą ludzkość za zbiór tajnych stowarzyszeń.
Pogańskie korzenie legendy o Graalu wskazują na jej pochodzenie z bardzo starożytnego indoeuropejskiego mitu o magicznych potrawach - symbolu życia i odrodzenia. Z biegiem czasu ta legenda nabrała nowego znaczenia, otrzymując chrześcijański odcień. Ta relikwia jest symbolicznym źródłem życia i nieśmiertelności, obfitości i płodności, „wspaniałym żywicielem rodziny”. Ten, kto pije ze Świętego Graala, otrzymuje przebaczenie grzechów. Dowolnie, w mgnieniu oka daje wszelkie naczynia i biżuterię, a kto z niej pije, jest uzdrowiony ze wszystkich dolegliwości; nawet umarli, gdy tylko dotknie ich ust, wracają do życia.
Mając zdolność do cudownego nasycania wybranych nieziemskimi potrawami, Miska w tradycji zachodniej zajmuje to samo miejsce co wschodnia miska ofiarna z sumami wedyjskimi, haomą awestyjską czy grecką ambrozją - pokarmem bogów. Dla Celtów miska pełna wina, piwa lub miodu, którą młoda dziewczyna podarowała nadchodzącemu królowi, jest symbolem najwyższej władzy. Następnie znaczenie to przenosi się na Graala, na poszukiwanie którego wysyłani są rycerze Okrągłego Stołu.
Symbolika umiejscowienia Graala na środku Okrągłego Stołu, wokół którego siedzą rycerze, jest bardzo zbliżona do chińskiego obrazu nieba, które ma kształt koła z otworem pośrodku (analogicznie do miski lub kielicha). W symbolice egipskiej istnieją skojarzenia między kielichem życia a sercem jako centrum życia. Hieroglif serca miał kształt naczynia.
Poszukiwanie Graala zarówno w tradycji pogańskiej, jak i chrześcijańskiej to powrót do raju, duchowego centrum człowieka i Wszechświata; symbol inicjacji, testowania przez próby i spotkania ze śmiercią w poszukiwaniu ukrytego sensu i tajemnic życia. Poszukiwania są zwykle podejmowane przez „słonecznego bohatera”, który nie ma pojęcia o swojej prawdziwej naturze. Na przykład Parzival, wychowany w samotności w lesie, młody człowiek obdarzony rycerskim męstwem, czy rycerz asceta, dziewica Galahad, syn grzesznego, ale największego z rycerzy - Lancelota.
Graal odegrał dość znaczącą rolę w tajemnej symbolice średniowiecznych alchemików. Tchnąc nowe życie w Feniksa i dając wieczną młodość tym, którzy mu służą, Graal ma związek z symboliką Kamienia Filozoficznego. Pełni również rolę barki, arki, w której znajdują się ziarna cyklicznej odnowy życia, ziarna utraconych tradycji. Święty Graal, kielich zawierający krew, podstawę życia, jest utożsamiany z sercem, a co za tym idzie z centrum.
Graal łączy w sobie dwa elementy: kielich lub świecący kielich z sercem (trójkąt umieszczony na górze) reprezentuje kobiecą, postrzegającą, wodnistą zasadę, a włócznia lub miecz (trójkąt skierowany w górę) to męska, aktywna, ognista zasada. Elementy te łączą nośniki życia - krew lub święty płyn wpływający do miski. Życiodajne, odnawiające siły emitowane przez naczynie słoneczne oraz siły zniszczenia, które pojawiają się w postaci krwawiącej włóczni, zawierają podwójny sakrament. Połączenie przeciwstawnych zasad odegrało ważną rolę w alchemicznej transmutacji - transformacji.
W chrześcijaństwie Graal jest niejednoznacznym symbolem. Należy zauważyć, że żadna z legend o Graalu nie jest uznawana przez oficjalny kościół. Żaden kronikarz kościelny nie wspomniał o Świętym Kielichu, chociaż wszystkie cztery Ewangelie mówią o człowieku imieniem Józef, który poprosił Poncjusza Piłata o ciało ukrzyżowanego Chrystusa i zawinął je w całun, po czym złożył je w grobie wykutym w skale.
Graal jest wspomniany tylko w Apokryfach. Ale jego wizerunek jest dość popularny w ezoterycznym chrześcijaństwie - Graal symbolizuje święte Serce Chrystusa. Kiedy według legendy magiczny szmaragd został zabrany Lucyferowi, po tym, jak ten ostatni został wrzucony do otchłani, a Graal został wykonany z tego kamienia, to jak Maryja Dziewica, która pokutowała za grzech Ewy, krew Zbawiciela przez Graala odpokutowała za grzech Lucyfera.
Tak więc znaczenie Graala jest coraz bardziej kojarzone z męką Chrystusa, z ideą dobrowolnej ofiary i pokuty. Według legendy chrześcijańskiej kielich został podarowany Adamowi, ale po upadku pozostawiony przez niego w raju. Nadal znajduje się w centrum raju i trzeba go ponownie znaleźć, nowy Odkupiciel znajdzie kielich i przywróci raj dla ludzkości.
Oczywiście obrazu Graala nie da się całkowicie zredukować ani do sakramentu kościelnego, ani do mitu celtyckiego. Dla średniowiecznej kultury rycerskiej znaczenie Graala jako symbolu polegało na tym, że łączył on w sobie ducha rycerskich przygód, swobodną grę fantasy, wykorzystując fragmenty na wpół zapomnianej mitologii i chrześcijańskiego mistycyzmu.
Ta miska jest symbolem szlachetności, czystych myśli, zdrowia psychicznego i chęci wyniesienia, ponieważ tylko poszukiwacze o doskonałej czystości serca mogą osiągnąć sukces na swojej drodze. Każdy niegodny, który zbliża się do świątyni, jest karany raną lub chorobą, ale może spodziewać się uzdrowienia z tej samej świątyni. Graal to sekret, który jest ujawniany tylko najbardziej godnym.
Legendy o Graalu powstały w średniowieczu jako integralna część legend o królu Arturze i pojawiły się w literaturze pisanej we Francji w XII wieku. Poszukiwacze Graala Percival, Gawain, Lancelot, Boré, Galahad to wszyscy rycerze króla Artura, którzy wyruszają w swoje mistyczne wędrówki z dworu Artura, ale na tym kończą się podobieństwa między ich przygodami. Chociaż żadna kronika nie potwierdza, że jeden z rycerzy znalazł kielich i przywiózł Artura, plotka uporczywie łączy lokalizację Graala z legendami króla Artura i wspomnianym już angielskim opactwem Glastonbury.
Sama nazwa „Graal” wywodzi się ze starofrancuskiego rzadkiego słowa graal, które oznacza duże naczynie, tacę. Taki był kształt świętego naczynia, o którym mówi najstarszy dostępny tekst o Graalu. Pierwsza wersja opowieści o Graalu - „Percival, czyli opowieść o Graalu” - została opublikowana przez słynnego poetę i trubadura Chrétien de Troyes około 1180–1182 r. Tam Graal jest opisywany jako duże naczynie wyłożone drogocennymi kamieniami, które dziewica przenosi przez korytarze zamku. Ta historia pozostała niedokończona.
Chrétien de Troyes argumentował, że jego historia opiera się na danych, które znalazł w książce należącej do hrabiego Filipa z Flandrii, ale takiego stwierdzenia nie można ani udowodnić, ani obalić. W tamtym czasie panowało powszechne przekonanie, że autor nie może sam niczego skomponować, a prawdą jest tylko to, co zawiera starożytne źródła. Historia, która nie była oparta na starożytnej tradycji, nie mogła być warta uwagi.
Nikt nie był zawstydzony tym, że nie można było zweryfikować prawdziwości tych legend. Dlatego Chrétien de Troyes, podobnie jak wielu po nim, mógł absolutnie spokojnie odwołać się do dowolnego źródła. Ponadto w tamtych czasach trzeba było być niezwykle ostrożnym w doborze tematów do powieści i wierszy - pogańskie wątki mogły wywołać gniew kościoła na autora. Bohater opowieści Chrétien de Trois, rycerz Walii Percival, wspomina o tajemniczym Zamku Graala i jego magicznej pucharze.
Obraz Percivala oparty jest na starożytnej walijskiej sadze o bohaterze o imieniu Prider, a historie o nim często mówią o magicznym kielichu o właściwościach całkowicie pokrywających się z właściwościami przypisywanymi Graalowi. Sagi Pridera znajdują się w zbiorze starożytnych walijskich tradycji ustnych, Mabmogion. Ta kolekcja przenosi nas w fantastyczny świat celtyckich mitów, w tym kilka opowieści o królu Arturze.
Obrazy z walijskiej epopei pochodzą od jeszcze bardziej starożytnych celtyckich bohaterów. Na przykład król Lear „urodził się” z Lery, jednego z przywódców tajemniczego ludu Tuatu de Dannan („plemiona bogini Danu”). Zgodnie z mitem lud ten, przybyły skądś z północy, przywiózł na ziemie celtyckie magiczne przedmioty - magiczny kielich, cudowną włócznię i niezwyciężony miecz. W późniejszych legendach o Arturze obiekty te zostały przekształcone w Świętego Graala, włócznię, którą zraniono Chrystusa, oraz miecz Excalibura.
To, jak Święty Graal trafił do Wielkiej Brytanii, opisuje Robert de Born w swoim wierszu Józef z Arymatei, napisanym około 1200 roku. Podobnie jak Chrétien de Trois, de Born odnosi się do historii ze starej książki, która opowiada, jak Jezus nazwał Józefa i dał mu Graala - kielich Ostatniej Wieczerzy. Joseph wraz z siostrą i jej mężem Bronem opuścił Palestynę i osiedlił się w pewnym kraju „daleko na Zachodzie”, gdzie głosili chrześcijaństwo. W ten sposób Robert de Born jednoznacznie związał Graala z tradycją chrześcijańską.
Legendy celtyckie, irlandzkie i walijskie obfitują w opowieści o magicznych naczyniach do karmienia. Kiedy ta złożona tradycja folklorystyczna dotarła do Francji w XII wieku, kompozytorzy starali się schrystianizować jej motywy w duchu swoich czasów. A ponieważ Graal, pierwotnie pogańskie naczynie o magicznych właściwościach, nadał człowiekowi, zgodnie z celtyckimi legendami, cudowną, mistyczną błogość, naturalne było kojarzenie go z Eucharystią, z chrześcijańskimi sakramentami. Graal zamienił się w Świętego Graala (święty Graal, Sangrail itp.), A ponieważ słowo „graal” było niezrozumiałe, ciemne, ta dwuznaczność dawała swobodę przemyślenia, a przedmiot, który oznaczał, zaczął być rozumiany jako kielich, kielich, kielich …
Ale, jak już wspomniano, pomimo ogromnej popularności legend o Świętym Graalu, Kościół nigdy nie uznał Graala za kanoniczną relikwię chrześcijańską. Graal zapewnił w najlepszym razie wątpliwą chwałę jako symbol apokryficzny, aw najgorszym jako święty symbol zorganizowanego ruchu heretyckiego w granicach zachodniego chrześcijaństwa.
I wtedy pojawia się nowa paralela: de Born, wydając swój wiersz, dobrowolnie lub niechętnie ujawnił genezę legendy o Graalu - gnostyckiej „Ewangelii Nikodema”, która szczegółowo opisuje mit Józefa, kielich i włócznię. Oznacza to, że to poglądy gnostyków leżą u podstaw wszystkich głównych ruchów heretyckich na terytorium średniowiecznej Europy.
Mniej więcej w czasie gdy de Born pisał swój wiersz, Wolfram von Eschenbach, słynny niemiecki poeta tamtej epoki, stworzył Parzifal, własną wersję poematu Graala, której Chretien de Trois nie ukończył. Podobnie jak inni Wolfram powiedział, że użył „starożytnych źródeł” i odniósł się do „prowansalskiego trubadura, który napisał swoją historię po arabsku, mieszkając w hiszpańskim mieście Toledo” (historia całkowicie zagmatwana). W swoim wierszu Wolfram twierdzi, że Graal był przechowywany przez zakon rycerski Templaisen - w tym zniekształconym niemieckim imieniu łatwo odgadnąć słynny Zakon Templariuszy …
Najtrudniejsza wersja legendy schrystianizowanego Graala zawarta jest w powieści Wyczyn w imię Świętego Graala, która opisuje, jak Zbawiciel zstępuje z nieba i uczestniczy w Eucharystii sprawowanej na Zamku Graala. Wersja legendy o Graalu zawarta w tej powieści została zawarta w jego książce The Death of Arthur autorstwa T. Mallory'ego. A. Tennison wziął go od Malorie i użył w „Królewskich sielankach”, wybierając Galahada na swojego mistycznego bohatera.
Inną słynną interpretacją motywu Graala w XIX wieku jest Parsifal R. Wagnera, w którym kompozytor wzmocnił religijne znaczenie swojego źródła, Parzifala Wolframa von Eschenbacha. Dziś najbardziej znaczącym traktowaniem fabuły Graala jest The Waste Land TS Eliota, w którym średniowieczny motyw jest używany do przedstawienia bezpłodności cywilizacji XX wieku. Opera Wagnera i wiersz Eliota pomogły ożywić zainteresowanie średniowieczną legendą.
Należy zauważyć, że niektórzy badacze uważają, że rdzeń legendy o Graalu nie jest pochodzenia celtyckiego, ale wschodniego i że ostatecznie to na Wschodzie należy szukać jej korzeni. Uważa się, że legenda ta dotarła do mauretańskiej kultury Hiszpanii (a stamtąd do chrześcijańskiej) z Arabii, a nawet z Persji, inni uważają Indie za kolebkę tej legendy. I dlatego w wielu epickich pieśniach, jak na przykład w Wolfram von Eschenbach, Graal wraca z grzesznej Europy do Indii.
W wierszu Eschenbacha czysto chrześcijańskie elementy są zepchnięte na dalszy plan i widać tolerancję, a nawet miłość dla ludu Wschodu - jak zresztą w innych dziełach. Sam Von Eschenbach przyznaje, że pisząc swoje dzieło, posłużył się zaginionym wierszem prowansalskiego Quiot, którego źródłem nie była czysto chrześcijańska legenda, ale arabska historia Graala, odkryta w Toledo (Hiszpania) i napisana przez „pogańskiego” Flegetana „z klanu Salomona”.
Flegetan „był znany jako wielki koneser gwiazd, astrolog, aw gwiazdach odczytał tajemnicę Graala”. Zapoznawszy się ze swoją pracą, Kyot próbował znaleźć w księgach łacińskich, gdzie może istnieć „plemię ludzi czystego serca, powołanych do służby Graalowi”. Zapoznał się z kronikami różnych krajów europejskich iw mieście Anjou znalazł opowieść o przodkach Parzival, prowadzących na wschód, ale ponieważ oryginalne źródło zaginęło, dalsze szczegóły giną w mrokach wieków.
Stopniowo legendy o Graalu przestały zajmować uwagę oddanej publiczności, przechodząc w królestwo legend ludowych. Ale cień relikwii w niewidoczny sposób przyćmił wiele wydarzeń średniowiecznej Europy. Czescy taboryci szli do bitwy pod sztandarem z wizerunkiem „kaliki” - świętego kielicha, w którym można łatwo odgadnąć Świętego Graala. A wiedza gnostyków nie umarła wraz z klęską katarów i templariuszy - nadal żyła pośród licznych tajnych zakonów i organizacji, których obfituje w dzieje XII-XIX wieku.
Okazało się, że jest pożądane na początku XX wieku, kiedy okultystyczne „Towarzystwo Thule”, które powstało w Niemczech w 1918 roku, zaczęło rozwijać okultystyczno-mistyczne podstawy narodowego socjalizmu. Oprócz nauk gnostyków, kielich był również poszukiwany … Początkowo poszukiwaniem Graala kierował niejaki Otto Rahn, jeden z twórców teorii nordyckiej. Na początku lat trzydziestych odwiedził ruiny Montsegur, ale o ile można to ocenić, nie przeprowadził żadnych poważnych poszukiwań iw efekcie wyprawy opublikował książkę „Krucjata przeciw Graalowi”, w której nazywa Graala „kielichem Nibelungów”.
1937 - Po drugiej podróży do Langwedocji Rahn nagle zniknął. Do dziś nic nie wiadomo o jego losie. W czerwcu 1943 r. Do Montsegur przybyła z Niemiec duża wyprawa, prowadząca prace w jaskiniach aż do wiosny 1944 r. I choć nie mogła niczego znaleźć, system podziemnych schronów i przejść położonych przez katarów w skalistym terenie w pobliżu Montsegur, zdaniem archeologów, umożliwia mam nadzieję, że święta relikwia może tam być. Jednak w średniowiecznej Europie było wiele niedostępnych skrytek …
M. Zgurskaya