Wielu odpowie przecząco na to pytanie, ponieważ gdyby to było możliwe, żylibyśmy już w klimatycznym raju i zbieralibyśmy niespotykane dotąd zbiory. Na pierwszy rzut oka wszystko jest logiczne, ale w rzeczywistości wciąż nie ma jednoznacznej odpowiedzi na to pytanie.
Co zrobić, gdy indyjska pora monsunowa, od której zależą całe zbiory, nigdy nie zaczyna nadejść? Na ratunek przychodzą hinduscy bramini, którzy przy użyciu starożytnych wedyjskich rytuałów zaczynają siać deszcz.
Weźmy na przykład taki prostszy, ale równie istotny problem jak prognozowanie pogody. Jak wiadomo, nowoczesne służby meteorologiczne nie są w stanie dokładnie przewidzieć pogody na miesiąc, a tym bardziej na rok.
A wszystko dlatego, że cała różnorodność czynników determinujących pogodę na ziemi jest w stanie mobilnej równowagi i często nie można określić, jak i gdzie ta równowaga będzie się przemieszczać. Sytuację tę można porównać do ostro zaostrzonego ołówka ustawionego na szpicu. Czy możesz wskazać, w jaki sposób spadnie? Oczywiście że nie. To samo często dzieje się z prognozami pogody.
Jednak ponownie, opierając się na zdrowym rozsądku, tę równowagę można łatwo zmienić, gdy jest to konieczne, naciskając ołówek. Tak samo jest z pogodą. Na przykład, jeśli mówimy o niebie z chmurami, istnieje bardzo realna okazja, aby pogrupować je w chmury i skierować je we właściwym kierunku za pomocą magii. Jeśli jednak na podwórku panuje zła pogoda, spowodowana przez przedłużający się cyklon, wówczas „zrobienie” suchej i przejrzystej pogody jest bardzo, bardzo problematyczne.
* * *
Najłatwiej jest zarządzać pogodą właśnie w krytycznych momentach, kiedy nie ma czystego nieba ani męczących deszczy. W praktycznym okultyzmie dokonuje tego albo indywidualna osoba mająca dostęp do rzeczywistości transcendentalnej, albo zorganizowana grupa zwykłych ludzi, którzy nie mają zdolności parapsychologicznych. W takich przypadkach najczęściej stosuje się techniki magii asocjacyjnej. Na przykład, aby wywołać deszcz, woda jest rozpylana dookoła, a aby zatrzymać dokuczliwy deszcz - ogniska są rozpalane lub rozrzucane gorącym popiołem i węglem.
Jednak samo to nie wystarczy, a całej ceremonii z reguły towarzyszą rytualne pieśni, modlitwy, mantry, tańce i różne manipulacje o charakterze sakralnym - w formie apelu do bóstwa lub do różnych duchów. Innymi słowy, osoba lub wspólnota nie tylko odtwarza mechanicznie porządek świętego działania, ale także żyje zgodnie z nim, głęboko go odczuwa i wierzy w moc obrzędu.
Film promocyjny:
Doświadczenie historyczne pokazuje, że od niepamiętnych czasów tego rodzaju technologię posiadały plemiona na najniższym etapie rozwoju w różnych częściach naszej planety - w Australii i Oceanii, w Afryce i Ameryce Południowej. Kultura europejska, ze swoim pogardliwym i aroganckim podejściem do wszystkiego, co magiczne, w dużej mierze straciła tę zdolność i tylko nieliczni z żyjących psychików ją posiadają.
Arkady Vyatkin
Nieprawidłowe wiadomości # 13 (589) 2012
Rytuał zrobienia deszczu pługiem we wsi Mohylew
Robiąc deszcz dla staroobrzędowców z Bajkału
W letnim kalendarzu staroobrzędowców z Transbaikalii ważnym ogniwem rytualnym jest rytuał wywoływania deszczu. Obrzęd składający się z kilku etapów konstrukcyjnych może odbywać się w różnych odstępach czasu, w zależności od niesprzyjających warunków atmosferycznych
Rytualne czynności polegające na proszeniu o niebiańską wilgoć są przeprowadzane zarówno w sposób złożony, że można je odtwarzać w częściach przez cały gorący okres. Materiały badań ekspedycyjnych lat 90. pozwalają zgodzić się z wypowiedzią G. V. Lyubimovej „o chęci nadania okazjonalnym rytuałom nadania deszczowi charakteru regularnego kalendarza profilaktycznego poprzez ustalenie ich na określone daty kalendarza narodowego” (3, s. 58). Rytuał jest częściowo wykonywany w Przedtopieniu, kiedy starsze pokolenie idzie modlić się do krzyża z ikonami (co zdarza się nie tylko w święta chrześcijańskie, ale także spontanicznie podczas silnej suszy): „Dziś mieliśmy Przedtopienie, poszliśmy modlić się do krzyża” (Zachód od Ivaylovskaya S. S., ur. 1941 r., Wieś Desyatnikovo, rejon Tarbagatai, 2000 r.).
Semejskie krzyże, podobnie jak cmentarze, znajdują się na wysokościach (modlitwy / kapłaństwo na górach lub wzgórzach - tradycja sięgająca czasów kultu pogańskich bogów, w szczególności Peruna, który „pozbywa się” niebiańskiej wilgoci).
Na Iwanie Travniku rytuał wywoływania deszczu jest złożony, a metodami jest regulacja wieku: starsze pokolenie odwiedza cmentarz, gdzie podlewa groby i / lub modli się (proces ten nie ma ścisłej fiksacji czasowej: Potem babcie poszły na cmentarz i podlały je (na zachód od posłanki Leonowej, ur. 1934 r., Wieś Nikolskoje, rejon Mukhoribirski, 2000)); młodość - przemoczona, wykąpana; dzieci - chlapanie / gaszenie i śpiewanie wezwań. W święto Midsommar wielofunkcyjność elementu wody przejawia się w różnorodności rytuałów, w które zaangażowana jest woda. Jego właściwości ochronne wykorzystuje się, gdy przed panowaniem złych duchów dziedziniec i budynki gospodarcze spryskiwane są wodą konsekrowaną. A rytuał kąpieli / oblewania jest czasami używany nie tylko w kontekście naśladowania magii,ale także jako jedna z form oczyszczenia „po ucztowaniu czarów”.
Rytualne wezwanie niebiańskiej wilgoci i kąpieli odbywa się przed dniem Ilyina. Fakt, że otwarte zbiorniki w okresie od Iwana Kupały do Ilyi w ciągu dnia są najbardziej przystosowane do pływania (zgodnie z wcześniejszymi surowymi normami można pływać tylko w tym okresie: „Przed Iwanem nie pływali i było to ściśle - od Iwana do Ilya, kąpielisko” (zap z Varfolomeeva A. M., urodzona w 1928 r., wieś Nikolskoe, rejon Mukhorshibirsky, 2000)) jest związana z mitopoetycznymi wyobrażeniami o elemencie wody i odcinku czasowym. Powód, dla którego nie możesz pływać po Ilyi, znajduje się w jednej z opcji zapisanych w wiosce. Nikolsky, rejon Mukhorshibirsky, brzmi tak: „Wiem, że moja babcia zawsze mówiła:„ Ilya przyjechała i nie umiesz pływać, jeleń już zmoczył rogi”. (Zachód od posłanki Leonova, ur. 1934).
Zakaz obejmuje wizerunek jelenia, który znajduje się wśród Semejskich w rytualnej grze odnotowanej przez F. F. Bolnev w kalendarzu zimowym. Podobieństwa w najważniejszych cyklach słonecznych nie są przypadkowe, ponieważ jeleń to istota spokrewniona ze słońcem. Słoneczna symbolika tego zwierzęcia, zdaniem A. Golana, wiąże się z mitem sięgającym czasów starszych niż epoka brązu, że „słońce porusza się po niebie na rogach cudownego jelenia, którego ściga istota z podziemi, dogoniąc jelenia pod koniec dnia, dlaczego jest zachód słońca i nadchodzi noc”(1, s. 39). Zanurzone w wodzie poroża jelenia symbolizują koniec letniej aktywności słonecznej, dlatego też kąpiele są ograniczone (najwyraźniej początki niektórych zakazów sięgają czasów czczenia słońca jako totemu).
Świętość segmentu czasowego (święta kalendarzowe zazwyczaj przypadają na ważne okresy rolnicze, co z kolei opiera się na rytmach słonecznych lub księżycowych), ułatwia komunikację z przodkami, od których może zależeć zrzucanie deszczu. Na najwyższym poziomie komunikacji, z którym możliwe jest „bezpośrednie” odwołanie się do sił nieziemskich, znajdują się najbliżsi „pośrednicy” między światem umarłych a ziemskim - starzy ludzie, którzy odgrywają szczególną rolę w procesie komunikacji ze zmarłymi w tradycji starowierców w całym cyklu kalendarzowym (np. Osoby w podeszłym wieku zwyczajowo podaje się w dni rodzicielskie z wypiekami i / lub pieniędzmi).
Podczas suszy aktywną stroną rytuału jest podlewanie grobów, wchodzenie na górę itp. część słowna - modlitwy o deszcz, apel do przodków i do świętych chrześcijańskich o pomoc (lamenty, powiedzenia) wykonują osoby starszego pokolenia. Pogański światopogląd (prośba przodków o obdarzenie) jest rzeczywistością dzisiejszego życia staroobrzędowców z Transbaikalii.
W suchym lecie 2000 roku Semejski z Tarbagataisky, Mukhorshibirsky i inne dzielnice Buriacji poprosili o życiodajną wilgoć dla swoich pól i ogrodów warzywnych. W niektórych przypadkach zwracali się również do tych, którzy dopiero co zmarli (bez kalendarza): „Umarła - chodziła, ale kiedy została pochowana, nie była:„ Fenya, no cóż, uważaj, wyślij nam psa, nie dla nas, ze względu na dzieci „” (Na zachód od A. M. Kravtsova, urodzona w 1929 r., Wieś Nikolskoye, rejon Mukhorshibirsky, 2000).
Zmarły, który zaraz po śmierci przeszedł do kategorii przodków, może wpływać na życie ziemskie i zachodzące w nim procesy. W strukturze małych gatunków, w szczególności w powiedzonkach, podstawą systemu narracyjnego jest obraz (w szczególności wizerunek zmarłego), do którego odwołuje się odbiorca, w dalszej konstrukcji wykorzystuje się formuły folkloru rytualnego. Najczęściej używane w rytuale wywoływania deszczu są małe formy folklorystyczne, w których każde słowo, które ma potencjał spiskowy, ma znaczenie. Słowo folklorystyczne to szczególna kategoria, która „zapewnia przechowywanie i aktualizację pamięci kulturowej” (5, s. 64), wpisana w pole rytualne, „nabiera swoistej rzeczywistości, jakby się materializuje - narrator naraża się na wywołanie postaci i wydarzeń opisanych w dziele (lub celowo tak)”(5, s. 66).
Słowo to posiada właściwości komunikacji fideistycznej, przeciwieństwa komunikacji interpersonalnej (rodzaj rozmowy z innym światem). Przywołując niebiańską wilgoć, mediator posługuje się słownym tekstem zdolnym do aktywowania sił nieba i ziemi, tym samym oddziałując na najgłębsze warstwy ludzkiej świadomości, które przechowują archaiczną symbolikę. Małe formy folklorystyczne łączą systemy znaków z chrześcijańskim i pogańskim poziomem semantycznym.
W petycji do Proroka Eliasza, religijnego symbolu porządku świata, znajduje się archaiczny obraz Matki surowej ziemi („pomóż matce surowej ziemi” (3, s. 58)). Pragnienie uspokojenia jej poprzez wysłanie wilgoci wynika z idei ziemi jako uosobionej prymatki wszystkich żywych istot, dostarczającej żywność jej dzieciom. We współczesnych poglądach staroobrzędowców z Transbaikalii, jako ludzi bezpośrednio związanych z tym pierwiastkiem, w zależności od jego żyzności, ziemia nadal należy do najważniejszych wartości.
NA. Mironova-Shapovalova (na podstawie materiałów z lat 90-tych XX wieku)