W dzisiejszej Rosji taki kierunek polityczny jak socjalizm chrześcijański został całkowicie utracony. Tymczasem po rewolucji był bardzo popularny wśród ludzi. Na przykład w Carycynie w latach dwudziestych XX wieku istniały potężne wspólnoty renowatorów, Tołstojan, baptystów, staroobrzędowców, którzy postrzegali socjalizm jako kontynuację odnowionego chrześcijaństwa.
Rewolucja lutowa wyzwoliła wśród wszystkich ludzi wierzących (spod dyktatury państwa i synodu).
Już w marcu 1917 r. Powstał "Związek Duchowieństwa Demokratycznego i Świeckich", na którego czele stanął arcykapłan A. I. Wwedenski (później - przewodniczący "Żywego Kościoła") wierzących i duchowieństwa do budowy nowego ustroju państwa na zasadach demokracji politycznej i kościelnej. … Podstawą społeczną ruchu było głównie niższe duchowieństwo, a ze świeckich - żołnierze i niższe warstwy miejskie. W walce politycznej Związek wspierał partie socjalistyczno-rewolucyjne i mieńszewickie. W styczniu 1918 roku A. I. Vvedensky uznał rząd radziecki i wyraził gotowość do współpracy z nim.
W latach 1918-1920 pojawili się „religijni komuniści”, głoszący jedność celów chrześcijaństwa i komunizmu. Wśród nich najbardziej zauważalny był Hieromonk Iliodor, który zrzekł się swojej godności, który wydał książkę Święty diabeł. W nim zdemaskował Grigorija Rasputina, mówił niepochlebnie o rodzinie królewskiej, wielu świeckich i duchowych wpływowych osobach. W Carycynie w 1920 roku Iliodor występował jako głosiciel „rewolucji kościelnej”, uznał słuszność działań i nauk partii komunistycznej, oświadczył, że jego nauczanie niewiele różni się od komunistycznej.
Idee Iliodora cieszyły się dużą popularnością wśród chłopów z carycyny. Jednak na tym terenie nie był jedynym, który głosił wartości chrześcijańskiego komunizmu. Rozważmy bardziej szczegółowo, jakie reformy przeprowadzili tutaj wierzący.
Prowincja Carycyn na początku XX wieku była wielowyznaniowa. Wśród kościołów i grup chrześcijańskich regionu, oprócz rosyjskich kościołów prawosławnych, katolickich, ormiańskich kościołów apostolskich, ewangelicko-luterańskich, aż do 30% wiernych stanowili staroobrzędowcy, chrześcijanie ewangelicy, baptyści, adwentyści dnia siódmego, grupy duchowego chrześcijaństwa (mleko). Tołstojanie byli szczególnie aktywni w Carycynie od 1917 roku. Towarzystwo Prawdziwej Wolności ku czci Lwa Tołstoja (OIS) stworzyło bibliotekę religijno-filozoficzną. Jego członkowie prowadzili wykłady i rozmowy na temat planu edukacyjnego, głosili pacyfizm, wydawali czasopismo „Path to Light”, udzielali wsparcia osobom represjonowanym za przekonania religijne w czasach carskich.
Idee Tołstojan były popularne nie tylko w mieście, ale także na wsi. Chłopi z prowincji zorganizowali 10 powiązanych ze sobą stowarzyszeń.
Film promocyjny:
W latach 1917-1921 w wyznaniach sekciarskich i protestanckich Rosji doszło do rozłamu na tradycjonalistów, którzy nie akceptowali potrzeby odnowy sfery religijnej i społecznej oraz dążących do tego radykałów. Wśród tych ostatnich wyróżniały się trzy nurty, pomiędzy którymi były wzajemnie przecinające się granice: chrześcijańsko-liberalny, chrześcijańsko-anarchistyczny i „sekciarski-komunistyczny”. Pierwszy opowiadał się za neutralnością w walce politycznej, miał negatywny stosunek do polityki „komunizmu wojennego”, był przeciwnikiem socjalistycznych reform w rolnictwie, przeciwstawiał idee socjalizmu chrześcijańskiego marksizmowi. Drugi nurt sprzeciwiał się kontaktom z państwem sowieckim, próbował tworzyć zamknięte kolektywy robotnicze współwyznawców i pozytywnie oceniał naturalizację gospodarki. Trzeci nurt był gotowy na szeroką współpracę z rządem sowieckim w pokojowym budowaniu nowego życia, z zastrzeżeniem tego ostatniego, uwzględniającego światopogląd wierzących.
Spośród wyżej wymienionych grup religijnych Tołstojanie najbardziej konsekwentnie i aktywnie bronili swoich poglądów, uważając się za uczestników procesu rewolucyjnego, witali rewolucję październikową. W światopoglądzie Tołstojanów, wraz z zachowaniem podstawowych cech nauczania Lwa Tołstoja (religijność, racjonalizm, ideał niestosowania przemocy, wegetarianizm, humanizm, anarchizm), pod wpływem wojny i rewolucji, była świadomość roli metod zbiorowych w odbudowie społecznej. Uważali za naturalną różnicę w ścieżkach ruchu ku prawdzie, wzywając do jedności wszystkich sił rewolucyjnych w tym procesie. Tołstojanie byli gotowi do współpracy z anarchistami, bolszewikami i innymi grupami religijnymi w budowaniu nowego świata.
Od 1922 r. Część Tołstojanów przyłączyła się do ruchu renowacyjnego w Kościele prawosławnym. Część członków OIC Carycyna zjednoczyła się z „religijnymi rewolucjonistami” - Iliodorytami, których Iliodor pozostawił już samemu sobie, który wyemigrował za granicę. Niektórzy Tołstojanie nawrócili się na chrzest.
W latach dwudziestych Tołstojanie aktywnie tworzyli gminy i artele. W pierwszej połowie lat dwudziestych XX w. Na terenie prowincji caryckiej (stalingradzkiej) (okrug) działało 5 takich kolektywów; cztery z nich przetrwały do początku lat 30.
Tołstojanie z Dolnej Wołgi byli zagorzałymi anarchistami. Tym samym członkowie gminy Gorodishche zaprzeczyli potrzebie rejestracji statutu u władz ziemskich, nie wybrali przewodniczącego. Majątek został uspołeczniony, trzecia część dochodu została przekazana na fundusz gospodarki narodowej. Tołstojanie wielokrotnie proponowali spółdzielniom gubernialnym bezgotówkową współpracę: spółdzielnie nieodpłatnie odbierają od gminy żywność, dostarczając w zamian buty, odzież i niezbędne towary.
Gminy Tołstoja nie były religijnie „zamknięte”. Pracowali w nich nie tylko Tołstojanie, ale także baptyści i sekciarze. Historyk i etnograf Redkina uważał anarchizm Tołstojanów z obwodu stalingradzkiego za pewną cechę regionalną związaną nie tylko z naukami Tołstoja, ale także ze specyfiką sytuacji religijnej nad Dolną Wołgą, gdzie wśród chłopstwa rozpowszechnione były różne sekciarskie grupy wyłaniające się ze staroobrzędowców (Enokh, Spasow, niepłacący itp.), sprzeciwiając się państwu.
Hipoteza o związku między starym rosyjskim sekciarstwem a Tołstojizmem znajduje potwierdzenie w materiałach archiwalnych. Badając sekty Obwodu Leninskiego jesienią 1924 r., Zauważono wpływ propagandy antyreligijnej i protestanckiej na sekciarską młodzież: biedni sekciarze udali się do grup komsomolskich lub protestanckich lub, rozczarowani obydwoma, stali się skrajnymi anarchistami tołstojskimi.
Gminy Tołstojan dowiodły w praktyce możliwości zbiorowej pracy ochotniczej, były żywotnymi kolektywami gospodarczymi. W latach NEP-u władze prowincji traktowały je jak zwykłe kołchozy. Mogli otrzymać pożyczki od państwa na równych warunkach, ale często odmawiali z powodów ideologicznych. Stosunki z władzami finansowymi były gorsze, ponieważ Tołstojanie nie płacili podatków, za co ich kolektywy były wielokrotnie karane. Spowodowało to poważne szkody w gospodarce.
Zniszczenie gmin rolniczych w regionie Dolnej Wołgi na przełomie lat dwudziestych i trzydziestych XX wieku doprowadziło początkowo do przemieszczenia się Tołstojanów z terenów wiejskich do Stalingradu. Następnie Stalingrad Tołstojanie przenieśli się do regionu Kuznetsk na terytorium Zachodniej Syberii, gdzie ich gminy istniały w latach trzydziestych XX wieku.
Innymi przedstawicielami socjalizmu chrześcijańskiego nad Dolną Wołgą w 1922 r. Były renowacyjne grupy prawosławne - Żywy Kościół (największy w regionie), Związek Odrodzenia Kościoła (SCV) oraz Związek Starożytnego Kościoła Apostolskiego (SODATS). W diecezji caryckiej (stalingradzkiej) od dwóch dekad utrwala się rozłam. Równolegle istniały parafie Kościoła Patriarchalnego i Grupy Odnowy, kierowane przez Diecezjalną Administrację Carycyna (Stalingrad) Renowacji (CEU).
Kościoły renowacyjne mają wspólną cechę: uznanie „prawdy społecznej” rewolucyjnych przemian, a co za tym idzie - uznanie słuszności ustroju radzieckiego. SODATS i NCV starały się ożywić pewne tradycje związane z chrześcijaństwem w pierwszych wiekach jego istnienia, które miały wiele wspólnego z ideą socjalizmu.
„Żywy Kościół” różnił się od wyżej wymienionych ruchów tym, że zasadniczo starał się rozwiązać problem ustanowienia władzy białego duchowieństwa w Kościele przy wsparciu organów państwa radzieckiego. Jednak jego osobliwością było uznanie potrzeby udziału państwa w reformie Kościoła. W latach dwudziestych renowacjonizm uznał rząd radziecki za strażnika przymierzy „prawdy społecznej”. Ich poglądy odzwierciedlały idee socjalizmu chrześcijańskiego (krytyka nierówności społecznych, wezwanie do urzeczywistniania przykazań miłości chrześcijańskiej, wezwanie do reform demokratycznych w Kościele, do rozwoju chrześcijańskiej doktryny społecznej). Jednak w coraz większym stopniu w wypowiedziach, deklaracjach, programach renowatorów podkreślano ich „rewolucyjny charakter” (mimo „kontrrewolucyjnego” Kościoła patriarchalnego), lojalność wobec władzy radzieckiej,chęć budowania razem z nim społeczeństwa socjalistycznego, co wyraźnie przyciągało do nich wierzących.
Schizma renowacyjna opanowała znaczną część diecezji dolnołżańskich. W 1925 r. Z 395 parafii prawosławnych w guberni stalingradzkiej tylko 35 (czyli 8,8%) było w dyspozycji Kościoła patriarchalnego. Wzmocnienie działalności renowatorów w 1928 r. Doprowadziło do powstania Regionalnej Mitoropolitańskiej administracji kościelnej, której udało się wzmocnić struktury kościelne w regionie.
Prawdopodobnym powodem poparcia dla renowacji wśród wyznawców Stalingradu na przełomie lat dwudziestych i trzydziestych XX wieku było nowatorskie podejście do działalności kultowej, odnotowane w raportach Stalingradzkiego Związku Wojujących Ateistów. Dostosowując się do nowych warunków społeczno-politycznych, duchowni opracowali nowe formy służby społeczeństwu.
Np. W kościele wstawienniczym w Stalingradzie znajdowała się diecezjalna administracja renowatorów, aw niej obok krucyfiksu wisiał portret Stalina i hasła: „Renowacjonizm to forma kolektywizacji ducha na gruncie religii”. Serafin z Sarowa jako syn kupca, Józef Biełgorodski jako syn właściciela ziemskiego, Anna Kashinskaya jako żona Wielkiego Księcia i inni zostali skreśleni z listy czcigodnych świętych. W wciąż funkcjonujących świątyniach wprowadzono służbę ciągłą. Zażądano przyciągnięcia przedstawicieli klasy robotniczej do kleru. Nastąpiła stopniowa proletaryzacja rad kościelnych, z których większość zaczęli być robotnikami, członkami związku zawodowego. Do usługi wprowadzono solówki, śpiew koncertowy, a nawet recytację do muzyki. Renowatorzy podjęli kroki, aby zakończyć ruch pielgrzymkowy.
Duch „odnowy” jest również widoczny wśród protestantów. Po X Ogólnounijnym Kongresie Chrześcijan Ewangelików w listopadzie-grudniu 1926 r. Chrześcijanie ewangelicy podjęli próbę realizacji programu „nowego życia” jednego z duchowych przywódców ewangelików, IS Prochanowa. Jej integralną częścią była organizacja chrześcijańskich „wspólnot powszechnych” na wzór pierwszej wspólnoty apostolskiej. Ogólnie sensem programu „nowego życia” było przybliżenie świata chrześcijańskiego do świeckiego.
W sumie 8 rolniczych kolektywów zawodowych baptystów i ewangelików powstało w regionie Dolnej Wołgi w latach 1920-1930, ale wszystkie zostały zniszczone podczas kolektywizacji.
W sumie pod koniec lat 20. XX wieku aż 80% wierzących w obwodzie caryckim (stalingradzkim) należało do społeczności wyznających idee socjalizmu chrześcijańskiego. We wczesnych latach trzydziestych prawie wszystkie zostały zniszczone przez reżim stalinowski. Wraz ze wznowieniem służby chrześcijańskiej w ZSRR w połowie lat czterdziestych XX w. Położono kres idei socjalizmu chrześcijańskiego - monopol na socjalizm miał tylko państwo. Na początku XXI wieku sytuacja ta się nie zmieniła - państwo rządzące Kościołem również wyznaje zasadę, że monopolem jest ideologia i nie ma w nim miejsca na socjalizm chrześcijański (kiedy z dołu pojawiają się kiełki lewicowego, wolnomyślicielstwa religijnego, są one od razu deptane przez władze i prawosławie). …