Z Biblii dowiadujemy się, że pierwotną ojczyzną Żydów była Mezopotamia. Rodzina Abrahama mieszkała w Ur, starożytnej stolicy Sumerów, a następnie przeniosła się do Kanaanu, czyli dzisiejszej Palestyny. Dlatego Żydzi należeli do dużej grupy ludów, które stworzyły jedną z najbogatszych kultur w historii ludzkości w dorzeczach Eufratu i Tygrysu. Głównymi twórcami tej wielkiej kultury byli Sumerowie.
Już w III tysiącleciu pne budowali wspaniałe miasta, nawadniali glebę rozległą siecią kanałów irygacyjnych, ich rzemiosło kwitło, tworzyli wspaniałe pomniki sztuki i literatury.
Akadyjczycy, Asyryjczycy, Babilończycy, Hetyci i Aramejczycy, którzy później założyli swoje państwa w Mezopotamii i Syrii, byli uczniami Sumerów i odziedziczyli po nich wielkie wartości kulturowe.
Do połowy XIX wieku mieliśmy tylko skąpe, a nawet absurdalne informacje o kulturze tych ludów. Dopiero wykopaliska archeologiczne przeprowadzone na dużą skalę w Mezopotamii ujawniły nam wielkość i bogactwo tych ludów. Odkopano potężne miasta, takie jak Ur, Babilon i Niniwa, aw pałacach królewskich znaleziono tysiące tabliczek z pismem klinowym, które udało nam się już przeczytać. Zgodnie z ich treścią dokumenty te są podzielone na kroniki historyczne, korespondencję dyplomatyczną, traktaty, mity religijne i wiersze, wśród których znajduje się najstarszy epos ludzkości, poświęcony sumeryjskiemu bohaterowi narodowemu Gilgameszowi.
Po rozszyfrowaniu pismo klinowe stało się jasne, że Biblia, która przez wieki była uważana za oryginalne dzieło starożytnych Żydów, rzekomo stworzona z natchnienia Bożego, ma swoje korzenie w tradycji mezopotamskiej, że wiele prywatnych szczegółów, a nawet całe legendy, jest mniej więcej zapożyczonych z bogatego skarbca. Sumeryjskie mity i legendy.
W rzeczywistości nie jest to zaskakujące. W świetle współczesnej nauki historycznej mogłoby się wydawać dziwne, gdyby sprawy miały się inaczej. Przecież wiemy, że kultury i cywilizacje nie giną nie pozostawiając śladu, że swoje najcenniejsze osiągnięcia przekazują - niekiedy w skomplikowany sposób - kulturom młodszym. Do niedawna uważaliśmy, że kultura europejska wszystko zawdzięcza Grecji, a jednak najnowsze badania wykazały, że pod wieloma względami jesteśmy spadkobiercami tego, co geniusz ludu sumeryjskiego stworzył pięć tysięcy lat temu. Kultury i narody pojawiają się i znikają w wiecznym przepływie, ale ich doświadczenie żyje i wzbogaca się w kolejnych pokoleniach, uczestniczy w tworzeniu nowych, bardziej dojrzałych kultur. W tej ciągłości historycznej Żydzi nie reprezentowali i nie mogli stanowić odosobnionego zjawiska. Były zakorzenione w kulturze Mezopotamii, przeniesione z niej do Kanaanu, do pojęć, zwyczajów i mitów religijnych, które powstawały przez tysiąclecia nad brzegami Tygrysu i Eufratu. W tekstach biblijnych znajdujemy dziś wyraźne ślady tych odległych wpływów.
Znalezienie tych zależności i zapożyczeń nie jest jednak łatwe. Żydzi osiedlili się w Kanaanie i stopniowo wyzwalali się spod wpływów Mezopotamii.
Stamtąd przekazywali ustnie idee, mity i legendy z pokolenia na pokolenie i stopniowo je modyfikowali, czasem do tego stopnia, że tylko przy pomocy mezopotamskich źródeł można rozpoznać ich genealogię.
Film promocyjny:
Księża interesowali się głównie zapomnieniem o tych więzach pokrewieństwa, którzy powracając z niewoli babilońskiej zredagowali tekst Starego Testamentu z VI do IV wieku pne i przekazali nam go w formie, w jakiej przetrwał do dziś. W swoich kompilacjach posługiwali się starymi opowieściami ludowymi, ale bez skrupułów przeprowadzali sekcje na sekcje dla swoich z góry określonych celów religijnych.
Pojęcie dokładności historycznej było im obce. Legendy, przekazywane z pokolenia na pokolenie, służyły im tylko po to, aby udowodnić, że Jahwe rządził losami swego wybranego ludu od czasów Abrahama.
Na szczęście dla naukowców i badaczy kapłani nie zawsze byli konsekwentni w swoich pracach nad zmianami i fałszerstwami. Przeoczyli wiele szczegółów w tekstach biblijnych, które zdradzają ich ścisły związek z kulturą Mezopotamii. Przez wieki nikt nie potrafił wyjaśnić ich znaczenia. Dopiero wielkie odkrycia archeologiczne, które pozwoliły nam odtworzyć zapomniane kultury Sumerów, Akadyjczyków, Asyryjczyków i Babilończyków, rzuciły promień światła na te wcześniej niezrozumiałe szczegóły i ujawniły ich starożytne pochodzenie. Biblijna historia stworzenia jest przykładem tego, jak kapłani wypaczali stare mezopotamskie mity. Słynny archeolog George Smith przeczytał na tabliczkach klinowych cały babiloński wiersz o stworzeniu świata, zwany „Enuma elisz”, który na pozór nie ma nic wspólnego z biblijną legendą. Treść tej mitologicznej epopei,oczywiście z dużymi skrótami można to ująć w ten sposób.
Na początku panowała tylko woda i chaos. Z tego strasznego chaosu narodzili się pierwsi bogowie. Na przestrzeni wieków niektórzy bogowie postanowili zaprowadzić porządek na świecie. To rozgniewało boga Abzu i jego żonę Tiamat, potworną boginię chaosu. Rebelianci zjednoczyli się pod przywództwem mądrego boga Ea i zabili Abzu.
Tiamat, przedstawiona jako smok, postanowiła pomścić śmierć męża. Następnie bogowie porządku pod przywództwem Marduka zabili Tiamat w krwawej bitwie, a jej gigantyczne ciało zostało pocięte na dwie części, z których jedna stała się ziemią, a druga niebem. Krew Abzu została zmieszana z gliną iz tej mieszanki wyłonił się pierwszy człowiek.
Natychmiast nasuwa się pytanie: co może być wspólnego między wzniosłą, monoteistyczną historią opisaną w Starym Testamencie a tą mroczną, niezwykle prymitywną kosmogonią babilońską? A jednak istnieją niezbite dowody na to, że w taki czy inny sposób kosmogonia ta posłużyła jako surowiec dla hebrajskiej, znacznie wzniosłej wersji.
Amerykański archeolog James J. Pritchard zadał sobie trud skrupulatnego porównania obu tekstów i znalazł w nich wiele zaskakujących zbiegów okoliczności.
Przede wszystkim uderzający jest ciąg wydarzeń wspólny dla obu tekstów:
pojawienie się nieba i ciał niebieskich, oddzielenie wody od ziemi, stworzenie człowieka szóstego dnia, a także reszta Boga w Biblii i wspólne święto babilońskich bogów w tekście Enuma Elish dnia siódmego. Naukowcy słusznie uważają, że tekst Księgi Rodzaju (rozdz. 3, w. 5):
„… a wy, jak bogowie, poznacie dobro i zło”, podobnie jak niektóre inne teksty, ma znaczenie politeistyczne. Oczywiście żydowscy redaktorzy nie zwracali na to uwagi, aw tekstach biblijnych zachowały się ślady dawnych wierzeń politeistycznych. Rozdział szósty tej samej książki (werset 2) wspomina o „synach Bożych” i taką właśnie definicję podał babiloński mit zbuntowanym bogom, ponieważ w rzeczywistości byli oni synami boga Abzu i bogini Tiamat.
Przez długi czas badacze zastanawiali się nad drugim wersem pierwszego rozdziału Księgi Rodzaju, który mówi o duchu Bożym, a właściwie - o życiodajnym tchnieniu Boga unoszącym się nad wodą. Werset ten był interpretowany na różne sposoby, czasem zupełnie fantastycznie, aż w ruinach fenickiego miasta Ugarit (w pobliżu dzisiejszego Ras Shamr w Syrii) znaleziono tabliczki klinowe, które są zbiorem mitologicznych wierszy. W micie kosmogonicznym naukowcy natknęli się na tekst, według którego Bóg usiadł na wodzie jak ptak na jajach i wykluł życie z chaosu. Niewątpliwie biblijny duch Boży unoszący się nad wodą jest echem tego ugaryckiego mitu.
Biblijna historia stworzenia świata niewątpliwie powstała w ciszy kapłańskiego odosobnienia i jako intelektualna koncepcja teologów nie zyskała popularności w szerokich kręgach Żydów. Na wyobraźnię zwykłych ludzi prawdopodobnie większy wpływ miały dramatyczne mity o heroicznych bitwach bogów z gigantycznym potworem chaosu. W tekstach Starego Testamentu zachowały się wyraźne ślady tych popularnych wierzeń. W wierszu Ugaryckim bóg Baal pokonuje siedmiogłowego smoka Lewiatana. W Księdze proroka Izajasza (rozdz. 27, w. 1) czytamy dosłownie: „W tym dniu Pan uderzy swym mieczem, ciężkim, dużym i silnym, Lewiatana, węża biegnącego prosto, i Lewiatana, zgiętego węża, i zabije potwora morskiego”.
Potwór pojawia się również jako Rachab. Księga Hioba, jeden z psalmów, a także Księga Izajasza wspominają o konflikcie między Jahwe i Rachab. Jesteśmy w korzystnej sytuacji: możemy prześledzić drogę, jaką przebył w historii mit mezopotamski o walce bogów z potworem. W czasach Sumerów Enlil był uważany za zwycięskiego boga, który pokonał smoka. Kiedy Mezopotamia została podbita przez króla akadyjskiego Hammurabiego, bóg Marduk został zwycięzcą potwora. Minęły wieki, Asyryjczycy przejęli hegemonię nad Mezopotamią, a potem Ashur otrzymał tytuł najwyższego bóstwa w państwie. Pisarze asyryjscy wymazali imię Marduka z tabliczek klinowych i zamiast tego wpisali imię ich własnego boga, boga ich plemienia - Aszura. Zrobili to jednak niedokładnie iw niektórych miejscach tekstu przeoczyli imię Marduka. Wtedy mit dotarł do Palestyny,gdzie Żydzi zmusili Jahwe do walki z potworem Lewiatanem, czyli Rachabem. Według niektórych uczonych mit ten przedostał się nawet do religii chrześcijańskiej w postaci legendy o świętym Jerzym zabijającym smoka.
W związku z biblijną legendą o stworzeniu świata warto na koniec jako ciekawy szczegół przytoczyć fakt, który jest niezwykle charakterystyczny dla ludzi, którzy widzieli w Starym Testamencie alfę i omegę wszelkiej ludzkiej wiedzy. W 1654 r. Arcybiskup Irlandii Usher stwierdził, że po dokładnym przestudiowaniu „Pisma Świętego” wynika, że Bóg stworzył świat w 4004 rpne Przez cały wiek ta data była umieszczana we wszystkich regularnych wydaniach Biblii, a ten, kto ją kwestionował, uważany za heretyka.
Arcybiskupowi Usherowi przeciwstawił się jednak biskup Lightfoot, który zarzucił mu niedostateczną dokładność obliczeń. Zdaniem tego biskupa świat nie powstał dopiero w 4004 roku pne. er”i 23 października 4004 pne o godzinie 9 rano.
A jeśli chodzi o raj, to jest to również dzieło sumeryjskiej fantazji. W micie boga Enki raj przedstawiony jest jako ogród pełen drzew owocowych, w którym ludzie i zwierzęta żyją w pokoju i harmonii, bez cierpienia i chorób. Znajduje się w rejonie Dilnum w Persji. Biblijny raj znajduje się niewątpliwie w Mezopotamii, ponieważ wypływają z niej cztery rzeki, z których dwie to Eufrat i Tygrys.
W obu mitach są uderzające zbiegi okoliczności. Naszym zadaniem nie jest analizowanie drobnych szczegółów, ale należy podkreślić, że zarówno pierwsza, jak i druga legenda zawierają ideę upadku człowieka. W Biblii wąż kusi Adama i Ewę, aby skosztowali owoców z drzewa poznania dobra i zła; w mezopotamskim micie bóg Ea jest podstępnym doradcą ludzi. Obie wersje wyrażają pogląd, że znajomość zła i dobra, czyli mądrość, stawia człowieka na równi z bogami i daje mu nieśmiertelność. Przypomnijmy, że w raju obok drzewa poznania dobra i zła było też drzewo życia, które dawało nieśmiertelność. Bóg wyrzucił Adama i Ewę nie tylko z powodu nieposłuszeństwa, ale także z obawy, że sięgną po owoc z drzewa życia i, podobnie jak Bóg, uzyskają nieśmiertelność. W trzecim rozdziale Księgi Rodzaju (w. 22) czytamy: „I rzekł Pan Bóg: OtoAdam stał się jak jeden z nas (tu znowu pozostałość politeizmu), znając dobro i zło; a teraz, bez względu na to, jak wyciągnął rękę i wziął też z drzewa życia, a nie skosztował, i zaczął żyć wiecznie”.
Do pewnego stopnia wyjaśniono również pochodzenie biblijnego kusiciela węża. Sumeryjski bohater Gilgamesz udał się na rajską wyspę, na której mieszkał ulubieniec bogów Utnapisztimów, aby uzyskać od niego roślinę życia. Kiedy wrócił za rzekę, jeden z bogów, nie chcąc, aby człowiek otrzymał nieśmiertelność i stał się równy bogom, przyjął postać węża i wynurzając się z wody, zerwał z Gilgamesza magiczną roślinę. Nawiasem mówiąc, w tej sumeryjskiej legendzie należy najprawdopodobniej szukać wyjaśnienia, dlaczego od czasów Abrahama przez wiele stuleci Żydzi przedstawiali Jahwe w postaci węża. Tylko kapłani w obrazoburczej wściekłości zniszczyli te symbole, piętnując je jako przejawy bałwochwalstwa.
Archeolodzy znaleźli w ruinach jednego z mezopotamskich miast pieczęć akadyjską z wyrytą sceną, która podobno ilustruje prototyp opowieści o Adamie i Ewie. Widzimy na tej rzeźbieniu drzewa z wężem, a po obu stronach są dwie postacie: mężczyzna z rogami i kobieta. Trzeba uczciwie przyznać, że kontury figur są mocno zatarte, a przez to trudne do rozróżnienia, dlatego niektórzy badacze wyrazili wątpliwości, czy grafika ma coś wspólnego z mitem pierwszego człowieka.
Ponieważ jednak nie udało im się znaleźć innego, bardziej przekonującego wyjaśnienia tej sceny, być może pogląd zwycięża, że znaleziono dowód na istnienie już w Mezopotamii mitu o Adamie i Ewie. Od niepamiętnych czasów intrygował ludzi fakt, że Bóg stworzył Ewę w tak szczególny sposób, a mianowicie z żebra Adama. Przecież Bóg miał mnóstwo gliny, z której mógł uformować kobietę, tak jak wyrzeźbił mężczyznę. Tabliczki klinowe wykopane w ruinach Babilonu dostarczyły sensacyjnego wyjaśnienia tej tajemnicy. Okazuje się, że cała ta historia oparta jest na bardzo zabawnym nieporozumieniu. Mianowicie: w sumeryjskim micie bóg Enki miał bolesne żebro. W języku sumeryjskim słowo „żebro” odpowiada słowu „ti”. Bogini, która została powołana do uzdrowienia żebra boga Enki, nazywa się Ninti, czyli „kobieta z żebra”. Ale ninti oznacza także dawanie życia. Zatem Ninti może oznaczać zarówno „kobietę z żebra”, jak i „kobietę dającą życie”.
I w tym tkwi źródło nieporozumienia. Plemiona hebrajskie zastąpiły Ninti Evą, gdyż Ewa była dla nich legendarną prymatką ludzkości, czyli „kobietą, która daje życie”. Jednak drugie znaczenie Ninti („kobieta z żebra”) jakoś przetrwało w pamięci Żydów. W związku z tym w legendach ludowych pojawiło się zażenowanie. Od czasów mezopotamskich pamiętano, że między Ewą a żebrem jest coś wspólnego i dzięki temu narodziła się dziwna wersja, że Ewa została stworzona z żebra Adama. Tutaj mamy jeszcze jeden dowód na to, jak bardzo starożytni Żydzi zapożyczali w swoich legendach od ludów Mezopotamii.
W związku z Adamem warto wspomnieć o bardzo zabawnym incydencie, który miał miejsce kilka lat temu w Kongresie Stanów Zjednoczonych. W oficjalnej broszurze „Races of Humanity” artysta przedstawił Adama z pępkiem. To skłoniło do interpelacji kongresmena Karoliny Północnej Charlesa T. Durgema. Rysunek nazwał jednym z przejawów komunistycznej propagandy, ponieważ Adam, którego Bóg stworzył z gliny, nie miał matki, a zatem nie mógł mieć pępka. W trakcie gorącej dyskusji gorliwego czciciela Biblii uspokoił fakt, że w Watykanie znajduje się obraz Michała Anioła, na którym również przedstawiono Adama z pępkiem. Ale legenda o Kainie i Ablu wydaje się pochodzić wyłącznie z wyobraźni hebrajskiej. W tej legendzie starożytne plemiona hebrajskie próbowały sobie wytłumaczyć, dlaczego ich dobry ojciec Jahwe skazał ludzkość na ciągłą ciężką pracę,cierpienie i choroba. Niektórzy badacze uważają, że ta legenda, oprócz wszystkiego, jest echem konfliktów, które powstały w starożytności między wędrownymi pasterzami a ludnością, która zaczęła prowadzić siedzący tryb życia i poświęciła się rolnictwu. Starożytni Żydzi byli w tamtych czasach pasterzami, więc Abel, pasterz owiec, stał się w ich legendzie ulubieńcem Jahwe i niewinną ofiarą rolnika Kaina.
Nawiasem mówiąc, warto zauważyć, że w historii rozwoju ludzkości było dokładnie odwrotnie: to plemiona koczownicze zaatakowały miłujących pokój biznesmenów. Taka stronniczość w biblijnej legendzie jest w każdym razie znacząca, ponieważ świadczy o tym, że legenda o Kainie i Ablu powstała w bardzo odległej epoce, kiedy starożytni Żydzi nadal prowadzili koczowniczy tryb życia. W okresie, kiedy osiedlili się już w Kanaanie i sami byli zmuszeni bronić się przed atakami wojowniczych plemion pustyni, legenda stała się niejako anachronizmem, ale nadal istniała jako czczone dziedzictwo odziedziczone po przodkach pasterzy.
W latach siedemdziesiątych ubiegłego wieku wielkie wrażenie wywarło odkrycie dotyczące biblijnej potopu. Pewnego pięknego dnia skromny pracownik British Museum w Londynie, George Smith, zaczął rozszyfrowywać tabliczki klinowe wysłane z Niniwy i ułożone w stosie w piwnicy muzeum. Ku swemu zdziwieniu natknął się na najstarszy wiersz ludzkości, opisujący wyczyny i przygody Gilgamesza, legendarnego bohatera Sumerów. Kiedyś, badając tablice, Smith dosłownie nie wierzył własnym oczom, ponieważ na niektórych z nich znalazł fragmenty historii potopu uderzająco podobne do wersji biblijnej. Gdy tylko je opublikował, wybuchła burza protestów z pruderii wiktoriańskiej Anglii, dla której Biblia była świętą, natchnioną księgą. Nie mogli pogodzić się z myślą, że historia Noego była mitem zapożyczonym od Sumerów. Że,to, co przeczytał Smith, ich zdaniem wskazywało raczej na przypadkową zbieżność szczegółów. Ostatecznie ten spór można było rozwiązać jedynie poprzez odnalezienie zaginionych tabliczek klinowych, co jednak wydawało się mało prawdopodobne. Ale George Smith nie złożył broni. Osobiście udał się do Mezopotamii i - oto i oto!
- w gigantycznych ruinach Niniwy odnalazł brakujące fragmenty legendy, co w pełni potwierdziło jego przypuszczenia. Świadczyły o tym identyczne szczegóły, jak epizody z wypuszczeniem kruka i gołębicy, opis góry, na której utknęła arka, czas trwania potopu, a także morał legendy: kara ludzkości za grzechy i zbawienie pobożnego człowieka.
Istnieją oczywiście różnice. Sumeryjski Noe nazywany jest Utnapisztim, w sumeryjskim micie jest wielu bogów wyposażonych we wszystkie ludzkie słabości, aw Biblii potop sprowadza na ludzkość Jahwe, stwórcę świata, przedstawionego w całej wielkości jego mocy. Zmiana mitu w duchu monoteistycznym prawdopodobnie należy do późniejszych czasów, a ostateczne pogłębienie religijne i etyczne wydaje się zawdzięczać redaktorom z kręgów kapłańskich.
Doświadczony historyk wie, że bardzo często legendy są historią poetyzowaną i często zawierają prawdę historyczną.
W związku z tym powstało pytanie, czy legenda o potopie nie była echem naturalnej katastrofy minionych czasów, która głęboko wyryła się w pamięci wielu pokoleń. Kwestia ta została znakomicie rozwiązana przez wielkiego angielskiego archeologa Leonarda Woolleya, który odkrył Ur. Na gigantycznym wysypisku śmieci, które gromadziło się pod murami sumeryjskiej stolicy przez tysiąclecia, wykopał kopalnię i na głębokości czternastu metrów odkrył grobowce sumeryjskich królów z początku trzeciego tysiąclecia pne, zawierające ogromne skarby i ludzkie szczątki.
Ale Woolley postanowił zdecydowanie dowiedzieć się, co kryło się pod tym miejscem pochówku. Kiedy robotnicy na jego polecenie przeszli przez kolejną warstwę, natknęli się na muł rzeczny, w którym nie było śladu ludzkiego istnienia. Czy robotnicy dotarli do warstw ziemi z okresu, gdy w Mezopotamii nie było osad ludzkich? Na podstawie obliczeń triangulacyjnych Woolley doszedł do wniosku, że nie dotarł jeszcze do dziewiczej gleby, ponieważ muł znajdował się nad otaczającą warstwą i tworzył wyraźny wzrost. Dalsze prace wykopaliskowe na cmentarzu przyniosły niezwykłe odkrycie. Pod warstwą mułu o grubości trzech metrów pojawiły się nowe ślady osadnictwa: cegły, gruz, popiół z pożarów, fragmenty ceramiki. Zarówno kształt, jak i zdobienie odłamków ceramiki świadczyły o tym, że należały one do zupełnie innej kultury,niż te znalezione nad mułem rzeki. Położenie warstw można wyjaśnić tylko w następujący sposób:
jakaś wielka powódź zniszczyła nieznane osady ludzkie w nieznanym wieku, a kiedy woda opadła, przybyli inni ludzie i ponownie zaludnili Mezopotamię. To właśnie Sumerowie stworzyli najstarszą znaną nam cywilizację na świecie.
Aby zebrać prawie trzy metry mułu, woda w tym miejscu musiała bardzo długo stać na wysokości prawie ośmiu metrów. Szacuje się, że przy takim poziomie wody cała Mezopotamia mogłaby paść ofiarą szalejących żywiołów. Oznacza to, że wydarzyła się tu katastrofa o rzadko spotykanej w historii skali, a mimo to katastrofa o charakterze lokalnym. Ale w świadomości mieszkańców zachodniej Azji przestrzeń opanowana przez katastrofę stanowiła cały świat, a potop był dla nich ogólnoświatową powodzią, którą bogowie ukarali grzeszną ludzkość. Legendy o katastrofie przechodziły z stulecia na wiek - od Sumerów po Akadyjczyków i Babilończyków.
Z Mezopotamii legendy te przeniosły się do Kanaanu, tutaj starożytni Żydzi przerobili je na swój własny sposób i uchwycili ich wersję w Starym Testamencie. We wszystkich miastach nad brzegiem Eufratu i Tygrysu wzniesiono konstrukcje o dziwnych kształtach o ogromnej wysokości. Składały się z sześciennych lub zaokrąglonych bloków, ułożonych jeden na drugim w rzędach, zwężających się ku górze, jak schodkowe piramidy. Na uciętym szczycie znajdowała się zwykle mała kapliczka poświęcona miejscowemu bóstwu. Prowadziły do niego trzykondygnacyjne kamienne schody. W czasie nabożeństwa po schodach przeszedł procesja księży w białych szatach przy akompaniamencie śpiewu chóralnego i dźwięków instrumentów muzycznych. Najsłynniejsza z tych piramid, zwana zigguratami, znajdowała się we wspaniałej stolicy kraju, Babilonie. Archeolodzy odkopali jego fundament i dolną część murów.
Dokładnie wiemy, jaki był jego wygląd architektoniczny, ponieważ oprócz opisów jego wizerunek znalazł się na tabliczkach klinowych. Piramida składała się z siedmiu kondygnacji, a jej wysokość wynosiła dziewięćdziesiąt metrów.
Powstało pytanie: czy piramida babilońska nie była prototypem biblijnej wieży Babel? Słynny francuski naukowiec André Parrot poświęcił temu zagadnieniu całą książkę i na podstawie szeregu dowodów doszedł do przekonania, że pytanie to nie budzi najmniejszych wątpliwości. Trudno tutaj przedstawić całą jego dość złożoną i szczegółową argumentację. Ograniczymy się do najbardziej istotnych dowodów. Według legendy biblijnej, w czasach, gdy na ziemi istniał jeszcze jeden język, w kraju Szinar zbudowano wieżę Babel, którą niektórzy uczeni utożsamiają z Sumerem. Zastosowany przez nich materiał budowlany - wypalona cegła i glina rzeczna jako cement - dokładnie odpowiadał materiałowi budowlanemu piramidy babilońskiej. W Księdze Rodzaju (rozdz. 11, w. 7) czytamy:
„.miksuj tam ich języki, aby jeden nie rozumiał mowy drugiego”.
Dlaczego Żydzi uważali wieżę Babel za symbol ludzkiej próżności i dlaczego, ich zdaniem, to właśnie tutaj Jahwe pomieszał języki potomków Noego?
Przede wszystkim należy powiedzieć, że nazwa stolicy „Babilon” oznacza w języku babilońskim „bramy Boga” (bab-ilu), aw języku hebrajskim podobnie brzmiące słowo „balal” oznacza proces mieszania się. W wyniku podobieństwa brzmieniowego obu słów Babilon mógł z łatwością stać się symbolem chaosu językowego na świecie, zwłaszcza że było to miasto wielojęzyczne. Nie jest też zaskakujące, że Żydzi widzieli w Babilonie i jego piramidzie personifikację zuchwalstwa i grzeszności wobec Boga. Królowie babilońscy zbudowali piramidę, korzystając z pracy niewolników i jeńców wojennych, wypędzonych z różnych części świata.
W VII wieku pne babiloński król Nabopolassar zaczął odnawiać starożytną wieżę i, nawiasem mówiąc, nakazał wybicie na jej ścianie następującą frazę: „Nakłoniłem ludzi wielu narodowości do odbudowy tej wieży”. Wśród niewolników, którzy brali udział w odbudowie wieży, prawdopodobnie byli Żydzi. Ciężka niewola babilońska pozostała w ich pamięci, a te gorzkie wspomnienia znalazły odzwierciedlenie w legendzie o Wieży Babel. Jak zobaczymy później, temat Wieży Babel zostanie ponownie usłyszany w Biblii, jeśli chodzi o anielską drabinę, o której marzył Jakub, wnuk Abrahama. Jednak od okresu niewoli babilońskiej minęło już dużo czasu. Nowe pokolenia urodzone w Kanaanie prawie całkowicie zapomniały o krzywdach wyrządzonych ich przodkom przez królów babilońskich. To prawda, że obraz piramidy nie został wymazany z ich pamięci,nabrał tylko zupełnie innego znaczenia: stał się klatką schodową, symbolizującą zjednoczenie człowieka z Bogiem.
Kontynuacja: „Prawda i legenda o patriarchach”
Zenon Kosidovsky