Wszyscy się rozpraszamy. Tylko śmierć nas łączy, co oznacza, że nie ma rozstania.
Jest wielkie spotkanie.
Więc ktoś nagle
obejmuje ramiona w ciemności, i pełne ciemności
i pełen ciemności i pokoju, wszyscy stoimy razem nad zimną, błyszczącą rzeką - Joseph Brodsky.
Istotnym aspektem wizji głoszonej przez współczesnych prekursorów przyszłości, w szczególności transhumanistów technologicznych, jest ideologia zwycięstwa nad śmiercią1. Triumf śmierci i starości jest ważnym składnikiem nie tylko myśli transhumanistycznej, wyrażonej w pracach społecznie aktywnych futurystów, takich jak Ray Kurzweil, ale także bardzo pragmatycznego, nowatorskiego programu naukowego i medycznego.
Film promocyjny:
Śmierć zdominowała ludzkość i biosferę w całej historii znanego nam świata. A teraz nowoczesny postęp naukowy i technologiczny w medycynie i dziedzinach pokrewnych, zgodnie z przewidywaniami futurologów, pozwoli w najbliższej przyszłości dosłownie - a nie metafizycznie, alegorycznie czy mistycznie - zdeptać śmierć. Tratuj przynajmniej śmierć z powodu starości i chorób.
Scenariusz optymistyczny nakreślony przez futurologów polega na radykalnej transformacji organizmów biologicznych naszego gatunku za pomocą środków technicznych, stworzeniu cybernetycznego hybrydowego środowiska organizmów, a nawet hipotetycznym przeniesieniu świadomości na krzemowe nośniki. W skali globalnej będzie temu towarzyszyć (przynajmniej w różowych pomysłach niektórych futurystów) transformacja środowiska materialnego, pojawienie się cywilizacji (post) ludzkiej w galaktyczne przestrzenie, utworzenie galaktycznej federacji i być może spotkanie z innymi inteligentnymi formami życia.
Hasło na ilustracji: zwycięstwo transhumanizmu jest nieuniknione.
Chyba że wcześniej nasza cywilizacja planetarna nie została zmieciona przez jakąś mega-katastrofę, w tym przez człowieka (prawdopodobieństwo wybuchu wojny nuklearnej nie zostało anulowane, ale mówimy też o nanorobotach, które oszalały i zwróciły się przeciwko biosferze - jakiś inteligentny pył, który pochłonie ludzkość - lub scenariusze) Skynet lub „Animatrix”, kiedy jakaś potężna sztuczna inteligencja prowadzi do zniszczenia lub zniewolenia ludzi lub apokaliptycznego uwolnienia śmiercionośnej mikrobiologicznej broni masowego rażenia; ogólnie, jak mówią krytycy społeczni mniej optymistycznie nastawieni do przyszłości, wiele rzeczy może „pójść źle”) …
Jednak powiedzmy, że katastrofa planetarna nie wydarzy się w najbliższej przyszłości. Przez kilka dziesięcioleci nowe technologie medyczne radykalnie (i potencjalnie w nieskończoność) wydłużą ludzkie życie i sprawią, że będzie ono maksymalnie komfortowe. Deptanie po śmierci stało się niemal religijnym Graalem, którego poszukiwali zespoły badawcze, prawdopodobnie w każdym większym kraju na świecie3.
Przy całym tym trendzie to nie globalna apokalipsa ani nic innego nie martwi mnie osobiście. Ostatecznie apokalipsa zawsze się zbliża (pozytywna lub negatywna), czy przychodzi, czy nie, nikt nie wie, i wydaje się, że nie przeszkadza to szczególnie w życiu. Jednak kiedy zakładam kowbojski kapelusz nieprofesjonalnego futurysty lub przynajmniej prognostyka, w ciągu ostatnich kilku lat widzę jeden problem, o którym nie sądzę, by się o nim zwykle mówiło.
Problem ten jest często ignorowany, ponieważ z reguły ani technologiczni transhumaniści, ani tym bardziej tzw. „Zwykli ludzie” zanurzeni w bardziej przyziemnej, konsensusowej rzeczywistości, z reguły nie zwracają szczególnej uwagi na złożone wewnętrzne realia świadomości i kultury. Zwykle ich rozumowanie ogranicza się prawie wyłącznie do świata zewnętrznych obiektów i systemów materialnych lub w najlepszym przypadku wymiany informacji. A problem, o którym tu mówię, to problem śmierci jako wielowymiarowego zjawiska ludzkiego życia, które ma wymiar nie tylko biologiczny, ale także psychologiczny i duchowy.
Moim zdaniem ten problem ma radykalny i wszechobecny charakter. A wiąże się to z faktem, że przy niedostatecznie wyważonym podejściu do przedłużania życia i związanych z tym przemian społeczno-kulturowych, które nie uwzględniają wszystkich aspektów ludzkiej egzystencji (kwadrantów i innych składników integralnej matrycy AQAL Kena Wilbera), śmierć zostanie zdeptana tylko materialnie, ale w ludzkiej świadomości. pozostanie w jej zakładnikach psychicznie i duchowo.
Cywilizacja ludzka znana jest z represji i obsesyjnego lęku przed śmiercią. Wszyscy się boją, a ja nie jestem wyjątkiem. Śmierć lub zakończenie subiektywnego życia w obecnym organizmie jest rzutowane na wszelkiego rodzaju procesy, zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne, które są niepokojąco blokowane przez świadomość w jej niechęci do przekraczania granicy nieznanego, całkowitego przekraczania status quo. Każde nieznane potencjalnie staje się zasłoną lub czarnym lustrem, na które rzutowane jest mentalnie wytworzone przeczucie śmierci.
Jednocześnie wielu, którzy pracują w paradygmatach psychologicznych, psychoterapeutycznych i psycho-duchowych, wie, że śmierć jest nie tylko wrogiem, ale także sprzymierzeńcem. Każdemu aktowi transcendencji, czy też transcendencji, przekroczenia ograniczeń świadomości w zakresie jej stanów lub struktur (a także stylu życia, życia codziennego, a nawet wzorców żywieniowych) może towarzyszyć przeczucie śmierci psychicznej. Często człowiek na długi czas potyka się o krawędź pozornej otchłani nieznanego, zanim zdecyduje się oddać w ręce psychospirycznej śmierci, która zwykle prowadzi do odrodzenia w nowej formie. Aby wykiełkować, ziarno obumiera, przechodzi metamorfozę i rodzi się nowa struktura psychologiczna, która pozwala ogarnąć coś głębszego i wcześniej nieznanego w psychice jednostki i nierozerwalnie z nią związanym zbiorowym polu. Co wydawało się śmierciąpo drugiej stronie procesu psychologicznego umierania-odradzania się staje się dezidentyfikacją i bramą bez bramy, uwalniającą psychiczną istotę człowieka od powierzchowności.
Kiedy ludzkość na masową skalę staje w obliczu eliminacji śmierci fizycznej, komponent psychologiczny i semantyczny związany z transcendencją śmierci może zostać przekierowany i ponownie rzutowany na coś innego. Na przykład wewnętrzna granica z wieloma ograniczeniami. Co więcej, brak konieczności umierania fizycznego doprowadzi do zupełnie nowego stanu życia. Stan, w którym, w ramach komfortu, kwestia dopuszczenia odrodzenia psychicznego śmierci może być wielokrotnie skomplikowana. Postanowienie, że nigdy nie dojdzie do dwóch zgonów, jednej nie da się uniknąć, i groza nieznanego tej zasłony, która teraz stała się nieosiągalna, może nie zniknąć, ale raczej potęguje się tysiąckrotnie.odnajdując się w tkance życia społecznego i kulturalnego (i już dość słabo radząc sobie z palącymi problemami egzystencjalnymi).
Wyobraź sobie smutek rodzica, który stracił dziecko. Pokorne zaakceptowanie śmierci jako naturalnego aspektu życia i zwrócenie się ku jej głębi przynosi pewne pocieszenie. Teraz wyobraź sobie smutek nieśmiertelnie żyjącego (ale niekoniecznie dojrzałego psychicznie i mądrego) rodzica, który strasznie boi się utraty dziecka nie tylko w wypadku (na przykład w zaawansowanej technologicznie cywilizacji boi się, że spadnie na statek kosmiczny na słońcu lub w czerni dziura), aw sensie psychologicznym - jako przedmiot osobowości, czyli obiekt własny, do którego przywiązała się indywidualna świadomość rodzica na poziomie głębokiego przywiązania psychicznego, nasyconego tysiącleciami życia. Stawka ogromnie rośnie.
Być może taki zwrot z wyobcowaniem od wewnętrznych znaczeń i aspektów śmierci nie nastąpi, ale widząc trudności, z jakimi systematycznie zmaga się już współczesne zachodnie społeczeństwo konsumpcji i materializmu, są wszelkie powody do obaw i wezwań do podjęcia działań na rzecz dalszego rozwoju. optymistyczne, mądre, wyważone i harmonijne scenariusze posthumanistycznej przyszłości. Scenariusze, w których złożone realia życia psychicznego są brane pod uwagę i postrzegane holistycznie.
Integralna futurystka Jennifer Gidley w książce „The Future” ostrzega przed problemem odczłowieczania transhumanizmu, któremu należy przeciwstawić holistyczną wizję przyszłych potencjałów posthumanizmu:
Wyzwolenie z mniejszych sub-egoicznych i egoicznych identyfikacji, wyzwolenie od restrykcyjnych utożsamiania się z różnymi warstwami-strukturami rozumu i umysłu (a także z wieloma innymi rzeczami) wymaga od podmiotu kontynuowania jego ewolucyjnego rozwoju. Wymaga to jakościowej transcendencji, czyli umierania na śmierć dla tych identyfikacji leżących w domenie już znanego. Następnie nieznane rozszerza temat i ujawnia nową przestrzeń świata poprzez tę ewolucyjną ekspansję.
W procesie tej samej transformacji psychoterapeutycznej osoba często projektuje strach przed śmiercią na taką transcendencję. Co jest zwykle strasznego w śmierci, a dokładniej myśl o śmierci lub alarmujące przeczucie śmierci? Ból, zderzenie z nieznanym, symboliczne powstrzymanie wszystkiego, co negatywne, wyparte przez świadomość z dala od świadomości.
Śmierć jest ważnym tłem, przesłaniającym radykalizm naszej obecności tu i teraz, kruchego piękna chwili obecnej, która jest nie do zatrzymania i zagubiona w biegu czasu. Kwiat sakury. Wyjątkowość chwili pomimo wszystkich (przed) egoistycznych fantazji o wielkiej wszechmocy. Śmierć służy również jako wielka granica, poza którą, jak wierzą tradycyjne duchowe poglądy, potencjalnie czai się wielka nieśmiertelność, uzyskana dzięki niezbędnemu rozpoznaniu prawdy życia. Nieśmiertelność nie występuje w czasie i przestrzeni, ale w ponownym zjednoczeniu z wieczną, ponadczasową i pozawymiarową zasadą. Substancja wszechświata, serce Kosmosu, świadoma podstawa Istnienia. Nieśmiertelność w organizmie biologicznym, czyli w czasie i przestrzeni - czyli nieskończone przedłużenie życia - nie zaprzecza tej transcendentalnej nieśmiertelności,ale jest czymś niewspółmiernie mniejszym, częścią snu, z którego - i w którym - musisz się obudzić.
Jak człowiek może sobie poradzić z zadaniem i zrozumieć głębokie strumienie swojej duszy, swoją wielowymiarową i wielopoziomową, zmienną świadomość, aby deptanie śmierci fizycznej nie stało się wyrazem wyparcia śmierci jako transcendencji, nie służyło jako narzędzie zapobiegające odrodzeniu się śmierci, nie krępowało nas jeszcze więcej przez kajdany materiału i hipersymulację, czy nie uczyniły nas więźniami zbiorowo wyalienowanego wymiaru śmierci jako daru?
Czy człowiek przyszłości będzie w stanie wykorzystać tę nowo powstającą możliwość nieskończenie przedłużonego życia w taki sposób, aby nie zapaść się w czysto materialistyczny epistemologiczny i ontologiczny układ współrzędnych lub zstępującą matrycę (jak nazywa to Wilber w Krótkiej historii wszystkiego 5), ale skierować uwolniony czas na transformację świadomości i kultury, wewnętrznie doświadczoną tkankę życia w tej niesamowicie tajemniczej i skrywającej cenną tajemnicę Kosmosu? Jeśli nam się nie uda, śmierć może stać się luksusem, rzadkim klejnotem, na który nie każdy może sobie pozwolić.
Aby konstruktywnie odpowiedzieć na wyzwania, które nam grożą (nie ograniczając się w żaden sposób do problemu omówionego w tym eseju), niezwykle ważne jest w naszej ewolucji, aby nie pozostawać w tyle za postępem naukowym i technologicznym, ale aby wypełnić lukę między technologiami a dostępną głębią i ucieleśnieniem (przynajmniej do awangardy). świadomość. Ważne jest, aby promować powstawanie, zachowanie i penetrację dróg i trajektorii wzrostu i rozwoju świadomości, transcendencji i stopniowego wyzwalania się z utożsamiania się z mniejszymi formami samoświadomości, udziału w wyłaniającym się tworzeniu naszej indywidualnej i zbiorowej ewolucji na podstawie głębokiej mądrości i współczucia we wspólnej kulturze ludzkiej.
Jewgienij Pustoszkin