Rzeczywistość doświadczeń pośmiertnych
Uścisk śmierci to wyjątkowe doświadczenie dla nielicznych. Dla tysięcy tych, których dotknął - mistyczne, fatalne uczucie. Ale czy to naprawdę krótka wizyta w zaświatach, czy chemia mózgu …
Sensacyjne uznanie przez badaczy z Southampton realności wizji śmierci blisko mózgu, które nie były zależne od aktywności mózgu, podnieciło lekarzy na całym świecie. Co dzieje się z osobą, gdy serce się zatrzymuje? Jakie są kryteria ustalania śmierci osoby? Co to jest śmierć mózgu? Nie da się odpowiedzieć jednoznacznie.
Pierwszym lekarzem, który w 1969 roku opublikował historie o „powrocie z zaświatów”, była Elisabeth Kubler-Ross, autorka wywiadów z umierającymi. Jednocześnie zauważyła, że historie tych, którzy przeżyli śmierć kliniczną, mają wiele podobieństw: opuszczenie własnego ciała, przelot przez tunel, radosne zbliżenie się do światła. To samo doświadczenie opisał Raymond Moody w swojej książce Life After Life, która została opublikowana w 1975 roku i stała się bestsellerem. Obaj ci badacze są zgodni w ocenie wrażeń z umierania: śmierć jest zawsze piękna.
Do innych wniosków doszedł niemiecki socjolog Hubert Knoblauch, który swoje obserwacje i badania przedstawił w książce „Wiadomości z innego świata. Mity i rzeczywistość śmierci klinicznej”(1999). Przez kilka lat przeprowadził wywiady z ponad 2000 osobami, które miały smutne doświadczenie śmierci klinicznej. Nieco ponad 4% było w stanie przypomnieć sobie wszelkie wizje i wrażenia, których doświadczyli po omdleniu. Jednak pomimo całego swego pragnienia, Knoblauch nie znalazł w tych opowieściach czegoś takiego jak „piękna śmierć”. Doświadczenia ludzi były tak różne i indywidualne, że zdaniem socjologa nie można ich nawet uogólniać. A jednak nie zawsze byli przyjemni: 60% Niemców z NRD i 30% ich rodaków z Zachodu bardzo cierpiało - poszli do piekła!
Bill Wyss - 23 min. w piekle … Poszliśmy na spotkanie. Nagłe uderzenie, jasne światło. Pamiętam, jak znalazłem się w celi z kamiennymi ścianami i kratami w drzwiach. Jeśli możesz sobie wyobrazić celę więzienną, to właśnie tam wylądowałem. I w tej celi nie byłem sam, były ze mną jeszcze cztery istoty. Na początku nie rozumiałem, kim są te stworzenia, potem zdałem sobie sprawę, że to demony. Kiedy tam dotarłem, nie miałem żadnej siły fizycznej, byłem bezsilny. Była taka słabość i impotencja, jak gdybym w ogóle nie miał mięśni. Ta cela była bardzo gorąca.
Ciało wyglądało jak moje prawdziwe, ale trochę inne. Demony rozszarpały moje ciało, ale kiedy to zrobiły, z mojego ciała nie wypłynęła krew, nie było płynu, ale poczułem ból. Pamiętam, że podnieśli mnie i rzucili o ścianę, a potem wydawało mi się, że wszystkie kości pękły. A kiedy tego doświadczyłem, pomyślałem, że powinienem teraz umrzeć po tych wszystkich urazach i od tego upału. Zastanawiałem się, jak to się stało, że wciąż żyję.
Czuł zapach siarki i palącego się mięsa. W tamtym czasie nie widziałem jeszcze nikogo, kto by się palił w mojej obecności, ale znałam ten zapach, był to znajomy zapach palonego ciała i siarki.
Dręczące mnie demony miały jakieś 4 metry, a swoim wyglądem przypominały gady gady.
Film promocyjny:
Wiem, ponieważ widziałem, co od nich pochodzi, poziom rozsądku, ich rozważania były zerowe, byli niejako zaprogramowani, by nienawidzić Boga i Jego stworzenia. Zrozumiałem też, że nie mieli litości w momencie, gdy mnie skrzywdzili i byłem dręczony. Ale ich siła fizyczna przewyższała gdzieś tysiąc razy siłę zwykłego człowieka, dlatego osoba, która tam była, nie mogła z nimi walczyć i stawić im oporu.
To było bardzo upokarzające uczucie, że człowiek jest ukoronowaniem Bożego stworzenia, którym rządzą istoty o najniższej pozycji. A kiedy demony nadal mnie dręczyły, próbowałem się ich pozbyć, próbowałem wydostać się z celi.
Spojrzałem w jednym kierunku, ale była nieprzenikniona ciemność i słyszałem tam miliony ludzkich płaczów. To były bardzo głośne krzyki. Wiedziałem też, że takich cel więziennych jak moja jest wiele i były jak doły w płonącym ogniu. A kiedy spojrzałem w przeciwnym kierunku, zobaczyłem języki ognia emanujące z ziemi, które niejako oświetlały nawet niebo. I tam ujrzałem dół lub jezioro ognia, które miało może trzy mile szerokości. A kiedy te języki ognia się wzniosły, rozjaśniły się, abym mógł zobaczyć, co się wokół mnie dzieje. Powietrze składało się wyłącznie ze smrodu i dymu. Krajobraz tego obszaru, krajobraz był cały brązowy i ciemny, nie było zieleni. Wokół mnie nie było ani kropli wilgoci ani wody, a pragnąłem tak silnie, że chciałem choćby kropli wody. Byłoby dla mnie cenne, gdybym dostał od kogoś przynajmniej kroplę wody, ale tak nie było.
Wiem, że byłem w piekle przez bardzo krótki czas, ale wydawało mi się wtedy, że jestem tam na wieczność. I tam szczególnie uświadomiłem sobie znaczenie słowa „wieczność”.
Co to piekło? Informacje o tym zjawisku możemy przeczytać w książce „Acts of Thomas”. W nim grzesznica opowiada również o swoich wrażeniach z piekła, które kiedyś musiała odwiedzić. Nagle znalazła się na ziemi, której powierzchnia była usiana zagłębieniami z trucizną. Ale kobieta nie była sobą, obok niej było straszne stworzenie. W każdym z zagłębień zobaczyła płomienie mocno przypominające huragan. Wewnątrz, wydając mrożące krew w żyłach krzyki, obracało się wiele dusz, które nie mogły wydostać się z tego huraganu. Były dusze tych ludzi, którzy za życia weszli ze sobą w tajną więź. W innym zagłębieniu, w błocie, byli ci, którzy rozstali się ze swoimi mężami i żonami ze względu na innych. Na trzecim miejscu były dusze, których części ciała były zawieszone. Towarzysząca kobieta powiedziała, że surowość kary zależy bezpośrednio od grzechu. Ludzie,którzy w życiu ziemskim kłamali i obrażali innych, są zawieszeni za ich języki. Tych, którzy kradli i nikomu nie pomagali, ale żyli tylko dla własnego dobra, byli wieszani na rękach. Ci, którzy nieuczciwie osiągali swoje cele, byli wieszani za nogi …
Po wszystkim, co zobaczyli, kobietę zabrano do jaskini, której zapach przesycony był smrodem. Byli ludzie, którzy próbowali wydostać się z tego miejsca i zaczerpnąć powietrza, ale wszystkie ich próby poszły na marne. Stworzenia strzegące jaskini chciały, aby kobieta doświadczyła tej kary, ale jej przewodnik nie pozwolił na to, mówiąc, że grzesznik jest chwilowo w piekle …
… Knoblauch uważa, że wizje w momencie zatrzymania krążenia zależą od mentalności człowieka, od wszystkich jego dotychczasowych doświadczeń życiowych, a ostatecznie od kultury społeczeństwa, w którym żył: „Cała struktura„ innego świata”, z którym człowiek się obecnie spotyka umieranie jest niewątpliwie odbiciem znanego mu „tego światła”.
Naukowcy wciąż nie mogą zrozumieć, w jaki sposób pojawiają się wizje i doznania po zatrzymaniu krążenia i zaprzestaniu dopływu krwi do mózgu. Żadna z hipotez nie zapewnia zadowalającego wyjaśnienia tych tajemniczych historii. We wczesnych latach dziewięćdziesiątych naukowcy skupili się na próbie udowodnienia, że „doświadczenia pośmiertne” są konsekwencją szczątkowej aktywności mózgu, to znaczy jego odpowiedzi na nieprawidłowe stężenia tlenu i dwutlenku węgla.
Na przykład w klinice Virchow w 1994 roku przeprowadzili eksperymenty ze zdrowymi ochotnikami, których poproszono o szybkie i głębokie oddychanie w celu utraty przytomności. Dobrowolni „męczennicy nauki” doświadczyli w przybliżeniu takich samych doświadczeń, jak pacjenci w stanie klinicznej śmierci. „Rozstali się” ze swoim śmiertelnym ciałem i zobaczyli, jak w kadrze filmowym, wydarzenia z poprzedniego życia.
Jednak według dr Sama Parni, szefa badań w Southampton, brak tlenu w mózgu nie mógł być przyczyną wizji u jego pacjentów. U siedmiu badanych pacjentów, którzy opisywali typowe przeżycia w chwili śmierci klinicznej, stężenie tlenu było nawet wyższe niż u tych, którzy niczego nie czuli ani nie widzieli.
Nazywanie niezrozumiałego zjawiska halucynacją również byłoby błędem. „Wszyscy ci pacjenci byli w stanie bardzo dokładnie zapamiętać swoje doświadczenia i opowiedzieć o nich” - powiedział dr Parnia. „Tak nie jest w przypadku halucynacji”. Eliminuje również skutki uboczne niektórych leków i zwiększone stężenie dwutlenku węgla.
Być może tak niesamowity efekt wywierają niektóre substancje odurzające wytwarzane przez sam organizm ludzki. Wielu umierających mówiło o wszechogarniającym poczuciu szczęścia i spokoju. Osoby, które doświadczyły sytuacji związanych z ekstremalnym stresem wszystkich sił organizmu (na przykład topią się i wypływają z ostatniej siły), a także ekstremalni sportowcy, uwalniają w mózgu specjalny hormon, który wywołuje uczucie przyjemności i pomaga w walce i przetrwaniu śmiertelnie niebezpieczne sytuacje.
Amerykański naukowiec Bruce Grayson z University of Virginia przekonał się na pewno, że ludzie, którzy doświadczyli „doświadczeń pośmiertnych”, nie są chorzy psychicznie. Obserwując swoich pacjentów był przekonany, że zmiana świadomości związana z tak poważnym zdarzeniem jak śmierć kliniczna nie prowadzi do bolesnych stanów psychicznych.
Czy historie ludzi, którzy powrócili z zaświatów, mogą udowodnić, że istnieje życie po śmierci? Współczesna nauka odpowiada: może tak. Musimy kontynuować obserwacje i eksperymenty, chociaż możemy nie znać dokładnej odpowiedzi aż do śmierci.
Wachlarz problemów związanych ze śmiercią kliniczną obejmuje również pytanie, kiedy należy uznać osobę za zmarłą? Po zatrzymaniu pracy serca i braku zarejestrowania prądów biologicznych w mózgu? Jeśli jest to oznaka śmierci mózgu, taką osobę można usunąć narządy do przeszczepu.
W dawnych czasach ciała trzymano przez trzy dni, aż do pojawienia się zewnętrznych oznak śmierci organizmu. Tak zwane plamy ze zwłok pojawiają się po około pół godzinie lub godzinie po ustaniu krążenia. Rigor mortis pojawia się w ciągu 4 do 12 godzin.
Pojęcie „śmierć mózgu” wcześniej nie istniało, pojawiło się stosunkowo niedawno. Po pierwszym na świecie przeszczepie ludzkiego serca, przeprowadzonym przez chirurga Christiana Barnarda, wiele mediów, wyrażających poglądy dużej części społeczeństwa, zażądało postawienia go przed sądem pod zarzutem morderstwa. Kiedy Ameryka również zaczęła przeprowadzać takie operacje, specjalna komisja w Harvard Medical School w 1968 roku przemianowała umierającą śpiączkę na „śmierć mózgu”.
Teraz ta definicja jest ostro krytykowana. „Chirurdzy przeszczepiający są zawsze pewni (chociaż w istocie nie mogą tego wiedzieć), że pacjent z rozpoznaniem śmierci mózgu jest naprawdę martwy, ponieważ jego mózg zatrzymał się i nie czuje nic więcej” - pisze Richard Fuchs w swojej książce „Biznes ze śmiercią. W obronie godnej śmierci”(2001). Nawet lekarze specjalizujący się w przeszczepach dawców narządów przyznają, że osoby, u których zdiagnozowano śmierć mózgu, mogą odczuwać ból i w jakiś sposób postrzegać rzeczywistość. Przecież nikt nie może zagwarantować, że dawcy, od których pobiera się narządy do przeszczepu, nic nie czują. Ale z drugiej strony zdarzają się przypadki, gdy ludzie odzyskiwali przytomność po wielu latach śpiączki i rozmawiali o różnych wizjach i dźwiękach, które do nich dotarły,gdy byli nieprzytomni.