Zapewne każdy wie o roli biblijnego węża w historii upadku człowieka. Istnieje jednak piękna teologiczna interpretacja wydarzeń z Księgi Rodzaju, której nie można uważać ani za fikcję, ani za prostą metaforę „wcielonego zła”.
Ale dlaczego dokładnie Wąż staje się symbolem pokusy, szepcząc zakazane pragnienia? Dlaczego dokładnie wąż jest przeciwny Bogu lub, jak zobaczymy w innych wersjach, wyższej duchowej zasadzie? Natychmiast nasuwa się wyjaśnienie, że wąż jest uważany za najbardziej zaradną, a co za tym idzie, przebiegłą, „wijącą się” istotę spośród wszystkich zwierząt. Ale jeśli przypomnimy sobie pochodzenie tego mitologicznego przypisywania wężowi podstępu, zrozumiemy, że wszystko to pochodzi z tej samej biblijnej legendy („wąż był bardziej przebiegły niż wszystkie zwierzęta polne”). Ponadto w innych krajach świata, na przykład w Chinach, wąż kojarzy się nie tyle z przebiegłością i pokusą, ile z mądrością i jakąś ukrytą wiedzą. Nawiasem mówiąc, biblijny wąż nie jest pozbawiony tych cech - naprawdę „wie”, w biblijnej interpretacji jest to Szatan, posiadający wielką moc.
Chińscy przodkowie ludzkości, brat i siostra Fuxi i Nuiwa, są często przedstawiani jako węże z ludzkim ciałem i związanymi ogonami. Tak więc to wąż w takiej czy innej formie tworzy całą ludzkość w starożytnych legendach, a wielu badaczy uważa, że mity o wężu są jednymi z najstarszych na ziemi. Potwierdzają to wzory i obrazy na najstarszych naczyniach glinianych i ceramicznych.
Dziwną mieszanką wielorękiego bóstwa i węża jest siedmiogłowy wąż, którego obrazy można znaleźć w różnych częściach globu, ale najbardziej znanym jest oczywiście wielogłowy wąż Nag z Kambodży. Wśród Majów na Jukatanie nazywała się Ahakchapat, w Indiach występuje pod pseudonimami Kaisha i Narayana. A jeśli związek między indyjskimi i kambodżańskimi wężami wielogłowymi można łatwo prześledzić dzięki wpływom buddyjskim, to dziwne podobieństwa z wężem z Ameryki Środkowej sprawią, że ponownie pomyślimy o jakimś wspólnym źródle tego symbolu.
Bez wątpienia siedmiogłowy wąż jest bardzo ważnym ezoterycznym symbolem. Tak czy inaczej, taki wąż symbolizuje Stwórcę i sam akt jego stworzenia.
Obraz węża jako twórczego aktu można również zobaczyć na niesamowitych południowoindyjskich obrazach z XVII - XVIII wieku: ogromny wąż wypełza z łona jogini (kobiecego bóstwa tantrycznego). Co to jest - symbolika aktu narodzin, aw konsekwencji stworzenia w ogóle, czy też … grzechu cielesnego, który od razu przypomina biblijną historię Ewy i Węża?
W Indiach wąż (a dokładniej wąż) zawsze był kojarzony z symboliką energii seksualnej, a energia ta mogła objawiać się zarówno w globalnym akcie tworzenia Kosmosu, jak iw bardzo specyficznym stosunku płciowym. Na przykład obrazy dwóch lub więcej węży owijających się wokół lingamu (fallusa) stały się bardzo powszechne w południowych Indiach. Warto zauważyć, że na wielu obrazach fallus jest nieobecny i tylko dzięki splecionym wężom można zrozumieć, że symbolizują one lingam między nimi.
Czy wszystkie te symbole nie przypominają nam jakiejś bardzo znanej historii związanej z wężem i związkiem płci? Oczywiście mówimy o biblijnym wężu. Z całą różnicą w legendach, a tym bardziej w ich interpretacjach (w Azji nie można w ogóle mówić o upadku poprzez kontakt płci), jest uderzająco wiele wspólnych miejsc między legendami. Przede wszystkim, zarówno w historii Starego Testamentu, jak iw legendach Azji Południowej wąż symbolizuje właśnie kobietę, a nie związki płci w ogóle. Zwróćmy uwagę: węże owinięte wokół lingamu nie mogą oznaczać nic innego niż kobieca energia seksualna, jakby podtrzymywała energię mężczyzny. Na innych obrazach z łona kobiety czołga się wąż. I to Ewa (kobieta!) Staje się ucieleśnieniem kuszącej idei Węża. Czy to w ogóle wąż? Jesteśmy przyzwyczajeni do mówienia o „wężu” - stworzeniu w sensie ezoterycznym, choć bezpłciowym,ale męski. Ale w oryginalnej wersji Biblii nadal mówimy o „wężu” - o kobiecej zasadzie. Jak widać, w klasycznych dziełach biblijnych i „pogańskich” legendach indiańskich (a także z Ameryki Środkowej, Chin i innych) jest tak wiele wspólnych miejsc, że trudno je przypisać przypadkowemu zbiegowi okoliczności.
Film promocyjny:
Są całe ludy, których wizerunek kojarzy się z legendami o mistycznym wężu, a przede wszystkim - ludem Nag. Nagi są na ogół jednym z najbardziej tajemniczych ludów na ziemi. To grupa plemion zamieszkujących pogranicze Indii i Birmy, mówiących językami tybetańsko-birmańskimi. Historie o nich wiążą się albo ze straszliwym „łowem głów” na ludzi z innych plemion, potem z walką Nag z Brytyjczykami w latach 60-80. XIX wiek. To Brytyjczycy podjęli wiele wysiłków, aby wytępić wiele okropnych i krwawych rytuałów nagów, w tym "headhunting", nawracając ten lud na chrześcijaństwo. Pod koniec lat 80-tych. Populacja Nag wynosiła około 1 miliona ludzi, a ci ludzie wciąż próbują uzyskać niezależność od Indii. Warto zauważyć, że samo imię ludu nie różni się od imienia świętego węża - Naga,który jest uważany nie tylko za jakiegoś odległego przodka lub symbol tego plemienia, ale ogólnie nie różni się od nich.
Kim jest Naga? Najczęściej jest to wąż z ludzką głową, który jest strażnikiem wielkich pereł, eliksirem nieśmiertelności. Nagi żyją w jaskiniach głęboko pod wodą. Według starożytnych legend kobiety nag mają zdolność przemiany w zwykłych ludzi iw tej formie uwodzą zwykłych śmiertelników, odbierając im życiodajną energię i zmuszając ich do śmierci w straszliwej agonii. Wciąż można usłyszeć historie o tym, jak młody człowiek, poślubiwszy piękność, która przyniosła mu syna, kiedyś ujrzał w kołysce nie piękne dziecko, ale zwiniętego węża, który go ugryzł.
To prawda, że węże nag często działały jako pozytywni bohaterowie, na przykład zgodnie z buddyjską legendą nagowie chronili Buddę podczas burzy, po tym, jak otrzymał oświecenie, a nawet przynieśli mu w prezencie miskę żebraczą.
Jaka może być ukryta symbolika węża? Przede wszystkim zwróćmy uwagę na kilka funkcji, które przypisują mu różne narody, a nawet przeciwstawne cechy mogą bezboleśnie współistnieć w tych samych legendach.
Tak więc wąż jest przodkiem ludzi (wśród nagów), jest związany z zasadą reprodukcji lub po prostu daje życie (w tantryzmie). Jednocześnie w sposób mistyczny żyje w człowieku albo w formie pokusy i zła (tradycja biblijna), albo jako pewnego rodzaju substancja energetyczna - indyjscy jogini i tantryści mają praktykę „budzenia” węża kudalini, który początkowo leży zwinięty w podbrzuszu, oraz następnie wzdłuż kręgosłupa dochodzi do głowy, otwierając ośrodki energetyczne organizmu - czakry. Tak czy inaczej wynika to ze świadomości, że narodziny człowieka, przekazanie mu wielkiej wiedzy i pewnego rodzaju nieszczęście (upadek) są ze sobą mistycznie powiązane. Ale jest jeszcze jedna cecha takiego węża - w wielu legendach kojarzony jest z żywiołem morza - albo żyje w wodzie, albo tam się rodzi, albo nagle znika w głębinach,zabierając ze sobą jakąś wartość.
Na Krecie i Santorini spotykamy symbolikę węża jako ucieleśnienia morskiego żywiołu, który pod wieloma względami wiąże się z tymi samymi rytuałami, co w Egipcie, a nawet w Indiach, co samo w sobie jest dość niezwykłe. W tym samym czasie Indianie Quechua w Ameryce Środkowej twierdzą, że ich przodkowie z zaginionej krainy „byli wężami” pokrytymi włosami (co częściowo pokrywa się z opisem starożytnych Atlantydów jako ludzi długowłosych), ten sam kult węży jest dokładnie tym, w jaki sposób widzimy naszych przodków w Afryce, i rodowy dom tych ludzi jest również uważany za „zjedzony przez morze”. Wydaje się, że mówimy o tym samym źródle tej legendy.
Podsumowując, możemy powiedzieć, że wszystko to ponownie przenosi nas z powrotem do symboliki pewnego kraju, który zajmował centralną pozycję kulturową na ziemi, a następnie zniknął w morskich głębinach.
A. Maslov