Domyślnie buddyzm jest postrzegany jako „religia pokoju i dobra”, a nawet po prostu religijna filozofia pacyfizmu. Ale ta percepcja jest dziedzictwem XX wieku i nauczania ostatnich Dalajlamów.
W rzeczywistości wszystko jest zupełnie inne: zarówno po części ze spokojem, jak iz faktem, że buddyzm jest rodzajem jedności religijnej i filozoficznej.
Szkoła Theravada
W rzeczywistości, buddyjska sangha, społeczność jest zbiorem sekt lub, aby nie uciąć ucha, prądów, które bardzo arbitralnie interpretują nauki Siddharthy Gautamy Buddy, pochłaniając przeszłe dziedzictwo kulturowe ludów, które przeszły na buddyzm. Cechą wspólną jest tutaj tylko terminologia i nominalna celowość nirwany, to znaczy rozpad w wielkim „nic”. Ale szczegóły są bardzo, bardzo osobliwe.
Na przykład istnieje starożytna i pierwotna tradycja zwana „Theravada”. Nawiasem mówiąc, jest profesowany w Republice Myanma. Ta szkoła, zwana także „nauczaniem starszych”, nie oznacza żadnego rodzaju agresji ze względów religijnych. Prawdą jest, że „nauczanie starszych” obejmuje wszystkie aspekty życia wyznających tę szkołę w tak ogólny sposób, że wzięcie kija i pójście bić kogoś, kto tego nie lubi - generalnie nie jest to wyraźne religijne tabu. Cóż, karma będzie gorsza. I tylko wtedy, gdy istnieje wyraźny zamiar popełnienia tego aktu przemocy.
Aby to wyjaśnić, zacytujmy słowa orientalisty Viktora Sukhotina: „Karma w buddyzmie nie jest rozumiana w taki sam sposób, jak w„ popularnym hinduizmie”. Może być dobra nagroda za dobry uczynek, dobra nagroda za zły uczynek i dobra nagroda za zły i dobry uczynek. Wszystko zależy od manifestacji intencji osoby dokonującej tego czynu”. Generalnie, jeśli buddysta ze szkoły Theravada poszedł gdzieś bez wyraźnych zamiarów pobić kogoś kijem i pobić kogoś kijem, bez odzyskania przytomności, to nie jest faktem, że jego karma uległa całkowitemu pogorszeniu - może nawet poprawiła się …
Film promocyjny:
Wieloręki demon
Wszystko jest o wiele ciekawsze w buddyzmie tybetańskim, w którym, nawiasem mówiąc, mieszka Dalajlama, który już potępił zamieszki w Birmie. W buddyzmie tybetańskim, który zintegrował się ze sobą, łącznie z pogaństwem przed buddyjskim, istnieje koncepcja „Dharmapala”. Interpretacja tego terminu waha się od „aniołów stróżów Doktryny” do „strasznych gniewnych katów”.
W skrócie i w uproszczeniu, Dharmapala to święte esencje gniewu, które chronią czystość nauk, każdego buddyzmu i całej sanghi jako całości. Tych „aniołów” jest ośmiu, a postacie są, szczerze mówiąc, ponure. Na ich czele stoi Jamantaka, opisywany jako „wieloręki i wielonogi demon, z wieloma głowami i głową byka, niebieską skórą, ubrany w krwawą pelerynę z kości słoniowej” i, zgodnie z azjatycką etymologią, jest on „zabójcą Jamy”, czyli bogiem śmierci. Reszta chłopaków z tego panteonu to nie mniej „miłe osobowości”. I tak, to także jest buddyzm.
A ponieważ w buddyzmie tybetańskim świat duchów i świat ludzi są ze sobą bardzo ściśle i bezpośrednio powiązane, od czasu do czasu buddyści tybetańscy, z woli „Dharmapali”, muszą chwycić za broń i stworzyć przemoc w imię jasnych ideałów „nirwany”. Nawiasem mówiąc, co jest typowe, istnieje wersja, w której osławiony Chelubey, który walczył z mnichem Peresvetem, był tylko mnichem buddyjskim. A fakt, że Chelubey upadł, był pogwałceniem wszystkich praw karmy i „gwarancji” zwycięstwa Dharmapali.
„Święte wojny” Tybetu
Mówiąc jednak o „świętych wojnach” buddystów, warto zwrócić uwagę bezpośrednio na Tybet, który w VII-VIII wieku stał się potężnym, hierokratycznym państwem militarystycznym i silnie trzymał przebiegające przez niego szlaki handlowe. Co znamienne, walka o władzę buddyjskiej hierokracji w ówczesnym Tybecie przebiegała w duchu epoki i tak pozostała aż do Nowego Czasu.
Przynajmniej na podstawie wspomnień katolickiego misjonarza Evaristy Regisa Güka, który napisał: „Podczas naszego pobytu w Lhasie na tronie Tale Lamy siedział 9-letni chłopiec; trzech jego poprzedników zmarło gwałtowną śmiercią przed osiągnięciem dorosłości… Pierwszy Lama Tale został uduszony, drugi został uduszony w swojej sypialni, trzeci został otruty wraz ze wszystkimi członkami jego licznej rodziny.
Ta zaciekła konkurencja wewnętrzna tylko wzmocniła tybetańskie państwo buddyjskie, które pod koniec VIII i na początku IX wieku weszło w ekspansję terytoriów azjatyckich, a zwłaszcza tego, co obecnie nazywa się Chinami. Co charakterystyczne, nikt szczególnie nie doświadczył spokoju Tybetańczyków.
Na przykład, jeden z ówczesnych kronikarzy napisał: „Tybetańczycy ustanowili swoje królestwo na naszych zachodnich granicach wiele lat temu; niczym jedwabniki wgryzali się w dobytek swoich barbarzyńskich sąsiadów, aby poszerzyć swoje terytorium. Za czasów cesarza Gao-Tsunga ich terytorium wynosiło 10 tys. Li i rywalizowali z nami o wyższość; w nowszych czasach nikt nie jest od nich silniejszy."
Chiny kiedyś oblegały Tybet, chociaż doświadczyły z tego powodu wielu problemów właśnie pod względem militarnym. Jednak podczas gdy Chiny borykały się z problemami, buddyści tybetańscy wyjechali na misje do Chin, budując i rozwijając swoje pagody, i stworzyli dla siebie całkiem polityczną i militarną siłę, która rozlała się jako powstanie ihetuańczyków („bokserów”) w latach 1898-1901.
„Pięści” harmonii
Ihetuani, czyli „oderwanie od harmonii i sprawiedliwości”, była jedną z sekt buddyjskich. Ich bunt osiągnął taką skalę, że cesarzowa Chin Cixi zawarła z nimi sojusz. Podczas powstania celowo zniszczyli chrześcijan, w tym prawosławnych, którzy zostali kanonizowani jako zastępy chińskich nowych męczenników.
Powstanie dla ihetuanów miało charakter całkowicie religijny: oprócz ochrony domu cesarskiego i kraju przed obcymi wpływami, zadeklarowano ochronę przed przenikaniem „obcych” religii. A Chińczycy, którzy przeszli na chrześcijaństwo, byli poddawani szczególnie okrutnym torturom i śmierci.
Ogólnie, kończąc tę krótką wycieczkę historyczno-religijną, warto powiedzieć, że po pierwsze, buddyjska i buddyjska walka. Po drugie, nawet jeśli dwie bardzo różne buddyści, bardzo różne szkoły biją kogoś śmiertelną walką, to nie ma w tym nic szczególnie sprzecznego z doktryną „pokoju, dobroci i niedziałania”. Ponieważ nie tylko dobro, ale także brak działania może być pięściami.
Alexander Chausov