Wolność jest jednym z najbardziej paradoksalnych pojęć w ludzkiej myśli i zjawiskach w naszej historii. Wolność kusi, uwodzi, jest obiecana przez nauczycieli mądrości i wykrzykiwana z trybunów polityków, dla niej żyją i giną, dążą do niej i uciekają od niej (przypomnijmy przełomowe dzieło E. Fromma „Ucieczka od wolności”). Jednocześnie, tak jak poprzednio, nie ma jasnego zrozumienia, co to jest. Nawet jeśli zadamy to pytanie bardzo wykształconej osobie, w odpowiedzi będziemy musieli usłyszeć coś niezwykle niejasnego, zagmatwanego i sprzecznego. Ale to nikogo nie martwi; zakłada się, że pojęcie wolności jest oczywiste, jest nam dostępne intuicyjnie i nie ma potrzeby zagłębiania się w jego naturę i definicję. Jak to często bywa, ten dowód jest mylący, jest podobny do dowodu obrotu Słońca wokół Ziemi. Myślimy,jakby to on przemieszczał się po firmamencie, widzimy to każdego dnia, podczas gdy w rzeczywistości jest odwrotnie. Podobnie wydaje nam się, że rozumiemy wolność i ją posiadamy - ale, niestety, jest odwrotnie.
Pierwszy krok do zrozumienia wolności zaczyna się od odkrycia jej związku z pojęciem przyczynowości, czyli związku przyczynowo-skutkowego. Jesteśmy skłonni uważać za wolne to, co nie jest określone, nie jest „usprawiedliwione” wpływem, ale działa tak, jakby pochodziło z samego siebie. Tak więc niewolnik jest przez nas interpretowany jako niewolny właśnie dlatego, że jego zachowanie jest zdeterminowane przez pana, jego działania są w dużej mierze konsekwencją oczywistych przyczyn zewnętrznych, a jego wewnętrzna determinacja jest ograniczona. Wręcz przeciwnie, postrzegamy jako wolną osobę, która sam decyduje, co robić, w jakim kierunku się poruszać - przynajmniej w znacznym stopniu. Już tutaj powinien wzbudzić w nas niepokój, poczucie, że coś jest nie w porządku. Rzeczywiście, czy ta druga, wolna osoba istnieje w próżni i nie podlega wpływom? Oczywiście, że tak. Czy wpływają na jego decyzje, czy determinują jego działania? I jak.
Wyobraź sobie, że przy stole weselnym jeden gość, kierując się własną wolną wolą, wbił widelec w serce drugiego - i zaczęła się taka walka, że, jak mówili za dawnych czasów, przynajmniej wyjęli ikony. Ale kto jest winny? On sam i jego wolna decyzja? Czekaj, nie spiesz się, aby oceniać osobę. Gdyby jego sąsiad nie zachowywał się jak brutal, to by się nie stało. Wreszcie wina leży po stronie tego, który je posadził obok nich, i bezwstydnego producenta wódki, której użyli. A na nowożeńcach oczywiście bez nich nie byłoby świętowania samych w sobie, rodziców obu panów, którzy ich urodzili. O wynalazcy widelca, Izaaku Newtonie, Gajuszu Julii Cezarze, Homerze, a nawet twoim zmarłym pradziadku (tak, nie mógł się bez niego obejść) - ta lista może być nieskończona, bez nich łańcuch przyczyn i skutków, który doprowadził do tej brzydkiej sceny, nie powstałby. W rzeczywistości,Odpowiedź na pytanie, kto ponosi winę za walkę weselną, może być tylko jedna: cały wszechświat jako całość musi pochylić policzki, zaczerwienione ze wstydu, aż do supermasywnych czarnych dziur, odległych gwiazd i kwazarów. Ani jeden atom, ani jedno neutrino, ani pojedyncza wirtualna cząstka próżni w całym multiwersie nie może być wykluczona z listy, ponieważ każdy z jego pierwiastków oddziałuje ze wszystkimi innymi (poprzez trzeci itd.) W ciągłym kontinuum czasoprzestrzennym.ponieważ każdy z jego elementów oddziałuje ze wszystkimi innymi (poprzez trzeci itd.) w ciągłym kontinuum czasoprzestrzennym.ponieważ każdy z jego elementów oddziałuje ze wszystkimi innymi (poprzez trzeci itd.) w ciągłym kontinuum czasoprzestrzennym.
To kontinuum jest tak mocno naciągnięte, że nie sposób włożyć noża między jego ogniwa, każde zdarzenie jest determinowane nie tylko przez inne, ale jest determinowane przez absolutnie wszystkie elementy systemu. A gdzie jest miejsce na wolność, można się zastanawiać? Aby wbić widelec w bliźniego było aktem wolności, nasz weselny pijak musiałby być w stanie rozpocząć nowy łańcuch przyczynowości, to znaczy zapoczątkować wydarzenie wyrwane z kontinuum wszechświata, określonego przez przyczyny i skutki. Chciałbym wierzyć, że będąc do tego zdolnym, inaczej pozbyłby się tego daru.
W tym momencie dochodzimy do zrozumienia dwóch kluczowych punktów. Po pierwsze, czym naprawdę jest wolność. Mając na uwadze rozumowanie Immanuela Kanta, wolność jest zdolnością do spontanicznego rozpoczęcia nowego łańcucha przyczynowości. Po drugie, zdaliśmy sobie sprawę, że jest to absolutnie niemożliwe - ani całkowicie, ani częściowo, ani w żadnej innej formie. Stanowisko to nazywa się skrajnym lub absolutnym determinizmem, aw ramach systemu edukacji zwyczajowo nazywa się je obaleniem (jak dokładnie, nigdy się o nim nie mówi), co oczywiście jest kompletnym nonsensem, ponieważ w odniesieniu do skrajnego determinizmu było nie tylko obalenia, ale nawet kilka najmniejsze poważne argumenty. Najczęściej przytaczanym dzisiaj argumentem przeciwko jest wskazywanie na pewne efekty kwantowe, takie jak zasada nieoznaczoności Heisenberga. Z fundamentalnej niemożności dokładnego przewidzenia i zmierzenia pewnych wielkości (ponieważ sam akt pomiaru wpływa na układ kwantowy), wyciąga się niezwykle pospieszny wniosek o ich fundamentalnej losowości, jakby niepełnym determinizmie. Przy tej okazji Einstein powiedział kiedyś: „Bóg nie gra w kości” (Bóg jest tu rozumiany alegorycznie, oczywiście, patrz jego praca „W co wierzę”). Rzeczywiście, nawet gdy Wszechświat uprawia hazard, wszystkie jego karty są obliczane od dawna i tylko dla nas gry wydają się być kwestią przypadku. Nawet gdy Wszechświat uprawia hazard, wszystkie jego karty są od dawna obliczane i tylko dla nas gry wydają się być kwestią przypadku. Nawet gdy Wszechświat uprawia hazard, wszystkie jego karty są od dawna obliczane i tylko dla nas gry wydają się być kwestią przypadku.
Do tej pory skupialiśmy się na zewnętrznej determinacji, do której ludzie ograniczają się w rozumowaniu o wolności. Jednak od wewnątrz (jeśli ma to sens, aby dokonać tego rozróżnienia), nasze zachowanie jest określone jako całkowicie. Zarządzają nim niezliczone algorytmy genetyczne, od wielkich, takich jak instynkty ochrony potomstwa, naśladownictwa, reprodukcji, dominacji, po najmniejsze dostosowania do gustów, reakcji i wzorców zachowań. To dzięki nim dążymy do wszystkiego, do czego dążymy, to oni załamują się pod presją społeczno-kulturową i innymi, tworząc różnorodność życia indywidualnego i społecznego. Warto trochę podkręcić ustawienia kodu programu każdego z nas - a otrzymamy zupełnie inną osobowość, która smak świeżej ziemi polubi bardziej niż lody truskawkowe,a latarnie wywołują taki zakres pragnień i emocji, że wcześniej obudziła się płeć przeciwna. Gdy tylko weźmiemy jakieś substancje psychoaktywne lub zmienimy stosunek hormonów i neuroprzekaźników, ponownie otrzymujemy zupełnie inaczej funkcjonujący system. Jesteśmy w niewoli „wewnętrznej” nie mniejszej niż „zewnętrznej”. Wydaje nam się, że sami kontrolujemy nasze zachowanie tylko dlatego, że dostrzegamy własne pragnienia i ich realizację, ale nie wiemy, jak rozróżnić ich przyczynową definicję.tak jakbyśmy sami kontrolowali nasze zachowanie tylko dlatego, że postrzegamy własne pragnienia i ich realizację, ale nie wiemy, jak odróżnić ich przyczynową pewność.tak jakbyśmy sami kontrolowali nasze zachowanie tylko dlatego, że postrzegamy nasze własne pragnienia i ich realizację, ale nie wiemy, jak odróżnić ich przyczynową pewność.
Klasyczny opis tej sytuacji znajdujemy w Blaise Pascal (list do G. G. Schullera, październik 1674):
Wielcy determiniści od Pascala i Kanta (ta ostatnia próba wyjścia z tego, a także skrajnego konstruktywizmu była skrajnie nieprzekonująca) po Nietzschego, Heideggera i Einsteina nie mogli nie zauważyć, że te informacje mają niewielką wartość dla praktycznego zachowania i mogą, mówiąc prosto, i jeździć jak szalony.
Film promocyjny:
Dlatego ontologiczna koncepcja wolności, która jest niemożliwa, powinna być przeciwstawiona fenomenologicznej koncepcji wolności jako rzeczywistości naszego wewnętrznego doświadczenia. Człowiek znajduje się w dziwnej, absurdalnej sytuacji - zdając sobie sprawę z niemożności wolności, nadal może istnieć tylko „tak, jakby” był wolny. W tym ostatnim sensie człowiek, według Sartre'a, jest „skazany na wolność”.
Fenomenologiczna koncepcja prawdziwej wolności zakłada, że ośrodki determinacji naszego zachowania przenosimy z zewnątrz - wewnątrz siebie. Wolność, nawet w tym ostatnim sensie, nie oznacza egzystencji w próżni i braku przywiązania, bo jest to niewykonalne. Jest to zastąpienie destrukcyjnych zależności tymi, które są odpychane przez nasze najwyższe interesy, przyczyniając się do naszego szczęścia i rozwoju, harmonii między tym, co zewnętrzne i wewnętrzne, a także harmonii naszego wewnętrznego świata. Przypomnijmy raz jeszcze postacie niewolnika i wolnego człowieka. Co je zasadniczo różni? Uzależnienie niewolnika jest uznawane za takie, ponieważ go uciska i tłumi, zaprzecza jego wewnętrznemu światu i wyższym interesom, jest z nimi w konflikcie. Zależność człowieka wolnego od świata zewnętrznego i wewnętrznego nie jest odczuwana jako taka (choć jest równie kompletna), ponieważ nie jest sprzeczna z jego naturą i intencjami.
Wolność fenomenologiczna nie jest pojęciem binarnym (tak / nie), ale stopniowym - jest znakiem, który zawsze ma taki czy inny stopień manifestacji, miarą wspomnianej harmonii. Aby być wolnymi w tym sensie, musimy być zdolni do niezależnej intelektualnej analizy i syntezy, a nie tylko do asymilowania myślenia. Pozwoli nam to uniknąć podporządkowania się niszczycielskim władzom w kulturze, ekonomii, polityce i środowisku społecznym, aby uniknąć podporządkowania naszej myśli komuś innemu, co, zgodnie z uczciwym wyrażeniem Tołstoja, jest „bardziej upokarzającym niewolnictwem niż oddawanie komuś ciała”. W końcu pozwoli to na poznanie i zrozumienie, co dokładnie stanowi o naszej naturze, jakim prawom podlega, aby potem znaleźć dla siebie te nisze, te centra zależności i determinacji, które jej odpowiadają.
© Oleg Tsendrovsky