Tradycyjna Buddyjska Psychologia I Psychoterapia - Alternatywny Widok

Spisu treści:

Tradycyjna Buddyjska Psychologia I Psychoterapia - Alternatywny Widok
Tradycyjna Buddyjska Psychologia I Psychoterapia - Alternatywny Widok

Wideo: Tradycyjna Buddyjska Psychologia I Psychoterapia - Alternatywny Widok

Wideo: Tradycyjna Buddyjska Psychologia I Psychoterapia - Alternatywny Widok
Wideo: Buddyjska Nauka o Świadomości - wykład cz. 1 2024, Czerwiec
Anonim

Wywiad z dr Pasang Aryą z Instytutu Astrologii i Medycyny Tybetańskiej Men Tshi Khang.

Mówi Sylvia Begwin.

Co to jest Lha?

„Lha” (bla) po tybetańsku oznacza „wyższe ciało” lub „ciało energetyczne”. Zgodnie z koncepcjami medycyny tybetańskiej i astrologii między umysłem a ciałem fizycznym znajduje się Lha, która rozwija się jako kopia ciała, cień lub odbicie ciała fizycznego. Dlatego nazywa się to ciałem subtelnym lub energetycznym. Nie można tego zobaczyć gołym okiem. Ciało Lha jest niezwykle ważne dla zdrowia ciała / umysłu, ponieważ stale chroni, odżywia i energetyzuje ciało fizyczne, utrzymując je silne, stabilne i potężne. Daje psychologiczną pewność siebie, poczucie ego i odgrywa rolę ochronną. Naturalna forma i forma ciała Lha podąża za formą ciała fizycznego i dlatego może być uważane za ciało dwuciałowe. Kiedy ciało subtelne Lha i ciało fizyczne są w odpowiedniej pozycji, tworzy to harmonię i człowiek czuje się świetnie,czując tylko niejasne wątpliwości i zmartwienia, jest skoncentrowany, jego umysł jest stabilny, a układ odpornościowy stabilny. Kiedy nasze ciało fizyczne jest zdrowe i w świetnej formie, nasz umysł i emocje są stabilne. Jednak współczesne życie, pełne stresu i traumatycznych sytuacji, a także różne warunki naturalne mogą zachwiać równowagę między ciałem fizycznym a ciałem subtelnym Lha i prowadzić do separacji, osłabienia lub utraty połączenia między dwoma ciałami. Ta utrata ciała Lha nazywana jest „utraconą Lha”. Lha może ulec uszkodzeniu, zachorować lub opuścić ciało fizyczne, co prowadzi do poważnych konsekwencji dla człowieka. Jednak współczesne życie, pełne stresu i traumatycznych sytuacji, a także różne warunki naturalne mogą zachwiać równowagę między ciałem fizycznym a ciałem subtelnym Lha i prowadzić do separacji, osłabienia lub utraty połączenia między dwoma ciałami. Ta utrata ciała Lha nazywana jest „utraconą Lha”. Lha może ulec uszkodzeniu, zachorować lub opuścić ciało fizyczne, co prowadzi do poważnych konsekwencji dla człowieka. Jednak współczesne życie, pełne stresu i traumatycznych sytuacji, a także różne warunki naturalne mogą zachwiać równowagę między ciałem fizycznym a ciałem subtelnym Lha i prowadzić do separacji, osłabienia lub utraty połączenia między dwoma ciałami. Ta utrata ciała Lha nazywana jest „utraconą Lha”. Lha może ulec uszkodzeniu, zachorować lub opuścić ciało fizyczne, co prowadzi do poważnych konsekwencji dla człowieka.

Co dzieje się z Lha po śmierci?

- Po śmierci Lha zostaje oddzielona od świadomości. Świadomość podąża swoją ścieżką i dochodzi do kolejnej reinkarnacji swojej karmy, podczas gdy Lha pozostaje na ziemi, wciąż przyjmując postać osoby, aż jego ciało fizyczne całkowicie się rozpadnie. Chociaż Lha jest energią i odbiciem ciała, ma również rodzaj pseudoświadomości.

Skąd się wzięła ta pseudo świadomość?

Film promocyjny:

- To jak wideo: jeśli zapiszesz głos lub obraz, to nawet jeśli osoby już tam nie ma, obraz pozostanie. Lha jest taka. Przez całe życie ciało i umysł, moc myślenia, emocje, dźwięki, cała wiedza i doświadczenie, które posiada człowiek - wszystko to pozostaje w formie kopii w ciele Lha, a zatem po śmierci ciało Lha może działać jak wcześniej, odwiedzając miejsca, przyjaciele, rodzina, praca, pola … a czasem nawet potrafią się wykazać, na przykład głosem medium lub obsesją. Ale w przeciwieństwie do umysłu (duszy) ciało Lha nie odradza się; to robi różnicę. Po rozkładzie ciała Lha jest również całkowicie zniszczona.

W medycynie i tantrze tybetańskiej istnieje energia wiatru zwana Norlegyal, ostatni z pięciu wiatrów ciała, który pozostaje w ciele po śmierci aż do rozpadu. Myślę więc, że Lha i Norlegyal są silnie powiązane.

W momencie poczęcia dziecka, kiedy świadomość odradza się i nabiera nowego życia, wraz z ciałem fizycznym, nowa Lha pojawia się jak cień, przypominając nieco zapach owoców. Kiedy rodzi się dziecko, rodzi się Lha. W miarę rozwoju człowieka rozwija się również Lha. Wraz z wiekiem nasza Lha również się starzeje.

Czy prochy po kremacji ciała pomagają Lha?

- Kiedy ciało po kremacji zamienia się w popiół, ma inny skład, dlatego Lha ma niewielkie szanse na dłuższe przebywanie. Prawdopodobnie dlatego Tybetańczycy zazwyczaj wolą kremację lub pochówek w niebie.

Zgodnie z tradycją tybetańską po śmierci ciało spalono, a kości zebrano. Na prośbę bliskich odbyła się rytualna ceremonia oczyszczenia kości, z których następnie wykonano tsa-tsa (małe posągi lub wizerunki Buddy), przechowywane w specjalnym miejscu. To powszechna praktyka. W tym przypadku być może Lha jest oczyszczona i nikomu nie zaszkodzi.

Zwykle ceremonia Lha jest wykonywana dla chorego, aby przywrócić jego Lha. Jednak jest również przeprowadzany dla osób zdrowych w celu ponownego wzmocnienia Lha. Za zmarłych odprawia się nie ceremonię Lha, ale ceremonię kości, która, jak sądzę, poza swą religijną koncepcją, jest też w pewien sposób związana z Lha …

Czy można poczuć ciało Lha?

„To nie jest takie proste, ponieważ większość ludzi o tym nie myśli i nawet nic o tym nie wie. Ale wierzę, że jeśli ktoś ma zwiększoną wrażliwość i się tym martwi, to możesz poczuć ciało Lha lub je zobaczyć.

Czy na podstawie pulsu można zdiagnozować problem z ciałem Lha?

- Istnieje specjalny puls zwany „pulsem Lha”, który jest wyczuwalny w innym miejscu niż normalny puls; Na tętnicy łokciowej wyczuwalny jest puls Lha. Jeśli ten puls bije równomiernie i delikatnie, na przykład pięćdziesiąt lub sto uderzeń bez zakłóceń, oznacza to dobry stan Lha. Kiedy Lha jest w złym stanie, na tętnicy łokciowej można wyczuć pewne zaburzenia lub ustanie tętna. Kanał Lha biegnie wzdłuż tętnicy łokciowej od serca do palca serdecznego. Stamtąd idzie na odległość piętnastu, szesnastu palców i wraca, jak mówi się w tybetańskiej medycynie i astrologii. Przybycie i odejście impulsu Lha z ciała fizycznego w odległości piętnastu, szesnastu palców jest uważane za normalne, ale gdy pozostaje w tak dużej odległości, nie jest normalne.

Czasami, gdy osoba jest w stanie szoku, na przykład po wypadku, smutku, depresji lub problemach psychicznych, Lha może iść dość daleko, bardzo duże odległości, a wtedy połączenie między tymi dwoma ciałami może zostać utracone, jak komunikacja między radiem a anteną. Kiedy to połączenie zostaje utracone, osoba zaczyna cierpieć, czuć się samotna, słaba lub mieć rozdwojoną osobowość. Objawy uszkodzenia lub utraty Lha mogą obejmować depresję, nieszczęście, strach, niepewność, apatię, ataki paniki, lęk, słabą koncentrację, koszmary, powtarzające się sny, w których jest nagi, traci włosy lub łachmany, powściągliwość, bladość, chorobę bez konkretnej przyczyny …

Klasztor Samye w Tybecie, 2007

Image
Image

Zdjęcie: Nadia Beckenheim

Czasami mówią, że skradziono czyjąś Lha, jak to się dzieje? Czy możesz żyć bez Lha?

- Lha może zostać skradziona przez perfumy, zwykle wiosną i jesienią. Ciało bez Lha jest jak jabłko, bez zapachu i smaku. Jest pozbawiony witalności ani siły. Duchy polują na ciało Lha, żywią się nim.

Nasze ciało / umysł jest zwykle dobrze chronione przez Tse, Le i Sonam, które są energiami naszego istnienia, karmy i przeznaczenia - trzech filarów życia. Kiedy jedna z tych energii słabnie, duchy łatwo ją wychwytują (zwłaszcza podczas niektórych niekorzystnych astrologicznych cykli energii człowieka lub gdy osoba jest psychicznie przygnębiona) i wykorzystują ją. Duchy zwykle nie są w stanie przejąć fizycznego ciała; zamiast tego atakują ciało Lha i zabierają je. A potem ciało fizyczne zaczyna boleć - jak małe dziecko, które straciło matkę. Mimo że Lha wciąż żyje, brakuje mu ochrony i źródła energii. Jeśli natychmiast zauważysz utratę Lha, możesz ją przywrócić podczas rytualnej ceremonii Lha. Ale jeśli nie znalazłeś jego straty od razu, bez względu na to, co się z nim stało,wtedy nawet ceremonia Lha nie może go przywrócić i życie pacjenta stopniowo zanika.

W Tybecie znajduje się klasztor Samye, jeden z najstarszych. Zawiera małą Świątynię Duchów, Samye Ugkhang, „dom oddechu”, oddech martwych istot. To miejsce, w którym Lha powraca, gdy ktoś jest bliski śmierci. W rzeczywistości Lha jest związana z oddychaniem, ponieważ połączenie między ciałem fizycznym a ciałem Lha odbywa się poprzez oddychanie. Kiedy ktoś jest poważnie chory i ma umrzeć, jeden z duchów zostaje wysłany do niego, aby odebrać mu Lha. Torturują pseudo-duszę Lha, ale umierający o tym nie wie. Włożyli go do torby zwanej ugkiel, co oznacza „worek oddechu” i zabierają do Świątyni Duchowej Samye. Kiedy byłem młody, mój nauczyciel nie raz opowiadał mi tę historię związaną z medycyną i astrologią. To była jedna z jego ulubionych historii, która za każdym razem mnie fascynowała. Powiedział,że w tym miejscu panuje specyficzny zapach i że w nocy słychać duchy zabijające dusze Lha, aby je wchłonąć, przecinając je nożem na dużym kawałku drewna, który do dziś rząd tybetański musi zmieniać co roku.

Czy duchy są wewnątrz klasztoru Samye?

- Ta świątynia znajduje się w wewnętrznym kręgu klasztoru Samye, w odległości około 400 metrów od głównej świątyni. W rzeczywistości duchy są uważane za obrońców Samye. Guru Rimpoche (VIII wiek) uspokoił ich i dał im władzę nad Lha. W tybetańskiej legendzie mówi się, że Lha umierającego zostaje tam przywieziona, aby go zabić, ponieważ jeśli tak się nie stanie, Lha pozostanie i przez jakiś czas może działać jak niespokojny duch, zanim zniknie na zawsze. Jak powiedział mój nauczyciel, duchy wciąż tam są. Nawiasem mówiąc, podczas chińskiej rewolucji kulturalnej świątynia ta została poważnie uszkodzona, ale nie została zniszczona.

Kilka lat temu miałem okazję odwiedzić Tybet i oczywiście chciałem zobaczyć to wyjątkowe miejsce. Szczerze mówiąc, trochę się bałem i martwiłem, ponieważ zapamiętałem wszystkie historie mojego nauczyciela, a także znałem je z książki, którą przeczytałem o Samye, w której wszystko zostało bardzo szczegółowo opisane. A kiedy tam przybyłem, zobaczyłem wszystko na własne oczy: stare drzwi z dwoma otworami (przez które przechodzi duch i oddech) i dwie urkjelas - skórzane torby wiszące po bokach drzwi. To było przerażające, ale nie mogłem się oprzeć i zajrzałem do środka. Było bardzo ciemno i nic nie widziałem, ale poczułem bardzo dziwny zapach. Nie wąchałem za bardzo, bo w środku może być dużo bakterii! W każdym razie wolałem jak najszybciej opuścić to miejsce!

Image
Image

Rytuał Lha

Ceremonia Lha jest bardzo popularna w miejscach, w których szerzy się kultura tybetańska, takich jak Nepal, Bhutan, indyjskie Himalaje, Tybet i okolice, których mieszkańcy doskonale zdają sobie sprawę z tej ceremonii i korzyści z niej płynących. Rytuał Lha, Lhagug Tsegug, to starożytna tybetańska metoda uzdrawiania, która przywraca równowagę energetyczną między ciałem fizycznym, duszą i ciałem Lha. Ten rytuał leczniczy jest uważany za skuteczny i Tybetańczycy go uwielbiają.

Rytualne ceremonie Lha wywodzą się częściowo z tradycji bonpo i były praktykowane w Tybecie od tysięcy lat. Po przybyciu indyjskiego buddyzmu do Tybetu rytuał ten ze względu na swoją skuteczność został połączony z buddyzmem i od tego czasu jest praktykowany przez buddyjskich praktykujących tantrę, lamów, geszów czy mnichów wykonujących rytuały tantryczne i rytuały lecznicze.

„Jeśli ktoś podejrzewa Lha, czy jest coś innego niż odprawianie ceremonii Lha?

- Myślę, że to nie jest łatwe. Jeśli Lha przebył długą drogę z powodu choroby ciała fizycznego, to niewątpliwie należy spróbować go wyleczyć. Jeśli ktoś wyzdrowieje, Lha może zostać zwrócona. Jeśli jednak Lha pacjenta przeszła bardzo długą odległość z powodu wstrząsu i urazu, wówczas trudno jest ją zwrócić i konieczne jest przeprowadzenie rytualnej ceremonii.

Jak działa ceremonia Lha? Jaki jest jego „mechanizm”?

- Ta ceremonia działa na poziomie materialnym, duchowym i energetycznym. Podczas ceremonii pacjent siedzi naprzeciw osoby wykonującej rytuał, która medytuje, koncentruje się i recytuje mantry. Rytuałowi towarzyszy śpiewanie hymnu i dialog z tymi, którzy uprowadzili Lha; następnie imię pacjenta jest wymawiane głębokim, niskim głosem, ponieważ imię Lha jest takie samo jak imię pacjenta. Z reguły na rytuał osoby, które go odprawiają, są wysyłane do miejsc dużych zgromadzeń ludzi, takich jak miasta lub skrzyżowania dróg, lasy, rzeki, pałace itp. Recytują również imię Lha głębokim, cichym głosem, wzywając go do powrotu. Lha słyszy to wezwanie i, jeśli nadal jest to możliwe, wraca i ponownie łączy się z ciałem pacjenta. To tak, jakbyś zadzwonił do kogoś i poprosił o powrót do domu.

Kiedy Lha jest stracona, to osoba również czuje się zagubiona, ale kiedy Lha wraca, coś zmienia się na poziomie psychicznym i przywraca się koncentracja uwagi, wiara w siebie i siła duchowa.

Image
Image

Podczas rytuału używa się innego niezbędnego narzędzia - miedzianego naczynia wypełnionego wodą, wewnątrz którego znajduje się drewniana płyta z owczą głową wykonaną z oleju, z turkusem na czole. Wykonawca rytuału czyta mantrę i podczas medytacji obraca w wodzie drewniany talerz. Pod koniec recytacji i wizualizacji mantry obrót płyty zwalnia. Jeśli głowa owcy „patrzy” na pacjenta po płytce, uważa się, że Lha powrócił. Jeśli nie, oznacza to, że Lha została przejęta przez duchy lub zaszła za daleko. Zatem recytacja mantry i medytacja, jak również obracanie drewnianej płyty, są powtarzane ponownie, aż się zatrzymają. Czasami zajmuje to dużo czasu, ponieważ trzeba cały czas powtarzać tę procedurę, czekając, aż głowa owcy obróci się „twarzą” do pacjenta. Jeśli głowa owcy nie odwraca się w żaden sposób „twarzą w twarz” pacjenta, wówczas jest to rozważaneże Lha nie może wrócić, a pacjent prawdopodobnie utraci moc Lha.

Jeśli chodzi o rytualną ceremonię Lha, nigdy nie wspomina się o „mechanizmie” jej działania, ale myślę, że cała symbolika jest tutaj niezwykle ważna: pojemnik może symbolizować mózg, naszą głowę, jak czaszkę wypełnioną wodą, ponieważ mózg jest połączony z wodą. Głowa owcy symbolizuje świadomość, umysł i mózg, a także Lha, drugie ciało. Lha istnieje, ponieważ owca jest szczególnym zwierzęciem, które podtrzymuje i stabilizuje energię Lha. Turkus to kamień Lha, dom lub miejsce dla energii Lha. Obracanie płyty głowy owcy oznacza przypomnienie duszy o powrocie, tak jak ponownie instalujemy płytę CD w komputerze. Kiedy obroty talerza zwalniają i głowa owcy „patrzy” na pacjenta, oznacza to, że ciało subtelne powróciło do ciała fizycznego. Pod koniec rytuału turkus podaje się pacjentowi, aby zawsze go zachował. Po rytuale Lha niezbędna jest długotrwała inicjacja w celu odzyskania i przedłużenia energii witalnej.