Cuda medycyny tybetańskiej w umysłach wielu zachodnich lekarzy graniczą z mistycyzmem. Rzeczywiście, jak można postawić diagnozę za pomocą palców nałożonych na puls pacjenta? Albo określić obecność wrzodu na podstawie barwy głosu lub chodu?
Tybetańczyk, który poświęcił się medycynie, zajęło 12-15 lat, aby pojąć wielowiekową mądrość swoich przodków. Trzeba było zapamiętać całe tomy ksiąg świętych. Ale najbardziej zaskakującą rzeczą z punktu widzenia nadmiernie zracjonalizowanej zachodniej mentalności jest to, że proces uczenia się, jako obowiązkowy i ważny element, obejmował … medytację. Przeznaczono na to mniej więcej połowę całego użytecznego czasu.
Współcześni chińscy lekarze, którzy zdecydowali się przyspieszyć szkolenie, uznali marnowanie tak wielu cennych godzin za absolutnie bezproduktywne. Profesorowie chińskich uniwersytetów całkowicie porzucili medytację - ten „ideologiczny anachronizm” ciemnych lamów. W rezultacie uczniowie, którzy zapamiętali niezbędne teksty, biegle posługiwali się pojęciami i terminami, dobrze znali zioła, nie potrafili zrobić najważniejszego - zostać tybetańskimi uzdrowicielami. Mała szkatułka nigdy nie została otwarta!
Co to jest medytacja? I dlaczego lamowie z transcendentalnych klasztorów Tybetu poświęcili jej taką uwagę? Ten dziwny stan ludzkiego ducha można określić jako skupienie się na określonym temacie, jego wewnętrzną świadomość. W najbardziej kulminacyjnych momentach medytacji człowiek, koncentrując swoją uwagę z niezwykłą mocą, jakby zlewając się z przedmiotem medytacji, identyfikuje się z nim.
Jak pisze Valentin Sidorov w swojej książce „Siedem dni w Himalajach”, z punktu widzenia współczesnej psychologii, w trakcie medytacji plany podświadomości zaczynają aktywnie działać, w grę wchodzi mechanizm intuicji, a pytania otrzymują natychmiastowe i jasne rozwiązania. Nazywaliśmy to wglądem, twórczą ekstazą. Nawiasem mówiąc, w chrześcijaństwie prawosławnym istnieje również praktyka bardzo podobna do medytacji. Jest to tak zwany hezychazm, czyli „modlitwa myślna”.
Niektórzy Hindusi, łącząc starożytną wiedzę z osiągnięciami współczesnej nauki, uważają, że podczas medytacji człowiek jest podłączony do pewnego rodzaju słonecznego i kosmicznego generatora. Energia świetlna nasyca komórki naszego ciała. Podczas medytacji nie obiekt myśli człowieka nabiera szczególnego znaczenia, ale sama jakość jego myślenia.
Od czasów starożytnych istnieje praktyka medytacyjna, która koncentruje uwagę nie tylko na pewnym punkcie lub obiekcie w przestrzeni, ale także dąży do absolutnej ciszy, do całkowitej abstrakcji. Wielki indyjski filozof Aurobindo Ghosh napisał, że zdolność myślenia to niesamowity dar, ale umiejętność nie myślenia to jeszcze większy dar.
Film promocyjny:
Głębokość tej myśli potwierdza fakt, że praktycznie wszystkich odkryć naukowych dokonano wcale nie w momentach potężnego ucisku myśli, ale właśnie w tych momentach, w których mózg naukowców (z całą swoją dotychczasową działalnością zbliżał się do progu wglądu) nagle zatrzymał się na krótki czas w królewskim spokoju intelektualnym. … Wydawało się, że nad nim unosiła się genialna myśl. Podręcznikowym przykładem tego zjawiska jest przypadek Mendelejewa, który we śnie odkrył układ okresowy.
Jednak medytacja to nie tylko słodka drzemka. Współczesna neurofizjologia rozróżnia trzy główne tryby pracy mózgu: czuwanie, powolny i tzw. Szybki lub paradoksalny sen. W kolejnych przemianach tych trzech faz pracy istoty szarej toczy się życie każdego homo sapiens. Każdy z trybów odpowiada określonemu typowi encefalogramu. Odszyfrowanie wykresu drgań elektromagnetycznych emitowanych przez mózg osoby pogrążonej w medytacji dało niesamowity efekt. Okazało się, że rytm ten łączy w sobie cechy wszystkich trzech trybów intelektu. Powstaje paradoksalna sytuacja: podczas relaksu wzrasta poziom czuwania! Innymi słowy, są powody, by mówić o istnieniu specjalnego, czwartego stanu aktywności mózgu.
Można założyć, że geniusze i dzieci okresowo zanurzają się w nim intuicyjnie. To nie przypadek, że psychiatrzy dziecięcy mówią, że wszystkie dzieci bez wyjątku są genialne, nie ma ani jednego przeciętnego dziecka. Pamiętajcie również o tajemniczych słowach Jezusa Chrystusa: „Bądźcie jak dzieci, bo do nich należy Królestwo Boże”. Dopiero później, obciążone brzemieniem światowej „mądrości” i rozmaitymi kompleksami, maluchy o różowych policzkach i świecących oczach zamieniają się w dorosłe „szare myszy”.
W tym względzie interesujący jest również niewypowiedziany aksjomat, który istnieje w świecie nauk przyrodniczych: intelektualnych przełomów fizyka lub matematyka można się spodziewać praktycznie dopiero w wieku 30-35 lat. Później specjaliści stają się dobrymi kalkulatorami, nauczycielami i tak dalej. Jednym słowem, są to konie pociągowe nauki (bez której, nawiasem mówiąc, nie można obejść się), ale niestety nie Kolumbijczycy nowych naukowców Amerykanów. Aby dokonywać odkryć w późniejszym wieku, trzeba posiadać potencjały Nielsa Bohra i Alberta Einsteina. A może ci drudzy przez całe życie, nawet tego nie podejrzewając, po prostu nie zapomnieli, jak wprowadzić swój mózg w ten szczególny, czwarty stan?
W takim przypadku, dlaczego nie spróbować wykorzystać doświadczenia tybetańskich lamów i wprowadzić do programu uniwersyteckiego jeszcze jeden przedmiot - medytację? Na początek jako eksperyment, nawet nie w skali uniwersytetu czy wydziału, ale przynajmniej w kilku grupach. Wyobraź sobie, że zamiast wykładu czy seminarium, studenci są polubownie wysyłani do audytorium, w którym znajdują się encefalografy, rejestrując poprawność ćwiczeń medytacyjnych. Kto wie, czy ta technika umieści „produkcję” Einsteina na linii montażowej?
Starożytni mędrcy Wschodu mówili o innym aspekcie tego problemu. Wiedza, zgodnie z ich nauczaniem, powinna być nie tylko pochwycona przez powierzchowny umysł, ale także „przepompowana” przez ludzką duszę. Dopiero wtedy przenika do świadomości jednostki i wzbogaca jej istotę. Właśnie do tego przyczynia się medytacja W naszych czasach ta myśl jest szczególnie istotna: Według naukowców, we współczesnym świecie ilość nowej wiedzy podwaja się co siedem lat. Dzisiaj, aby uważać się za wykształconych, ludzie są zmuszeni do przełykania coraz większej ilości informacji bez wytchnienia. Po prostu nie ma czasu na „strawienie” przez świadomość. W naszej istocie szarej dochodzi do nagromadzenia się depozytów intelektualnych, które pod swoją grubością grzebią twórczą zasadę człowieka (dla realizacji której - pomyśl o tym - ostatecznie zajmujemy się samokształceniem). To nieszczęście przytrafiło się chińskim studentom, którym nie udało się przenieść zdobytej wiedzy na poziom codziennego twórczego wglądu, co jest głównym sensem praktyki medycznej prawdziwego tybetańskiego uzdrowiciela.
Czy na tej podstawie radosne okrzyki entuzjastów, którzy wprowadzają nowe przedmioty do programu szkolnego i zwiększają objętość starych? Czy nadmierna ilość informacji, przeznaczona do przymusowej asymilacji, nie okazałaby się krzywdą dla młodego pokolenia, paraliżując w niej przyszłych twórców? Może prawdziwym rozwiązaniem tego problemu jest ta sama medytacja?