Jak rosnąca fala popularności i niezrozumienia neuronauki zniekształca rozumienie natury ludzkiej. Nasze rozumienie ludzi już się zmieniło dzięki neurobiologii.
Czasami wydaje się, że dzięki obliczeniowej pracy procesów poznawczych i neuronalnych można wyjaśnić dosłownie wszystko - od romantycznej miłości i objawień religijnych po uzależnienia gastronomiczne i przywiązanie do kotów. Wydaje się, że wszystkie nasze subiektywne doświadczenia są tylko przebiegłą iluzją, którą generuje nasz mózg. Nie ma charakteru. To cały mózg. Nie ma osobowości. To cały mózg. Nie ma wolnej woli.
Zgodnie z niezapomnianym sformułowaniem Jacoba Moleschotta, „tak jak nerka wydala mocz, tak mózg wydala myśl”.
Mózg włoskiego fizjologa „wyodrębnił” ten pomysł, gdy nauka o mózgu była jeszcze w powijakach. Od tamtego czasu wiele się zmieniło: pojawiły się nowe teorie i nowe technologie, które pozwoliły nam zajrzeć do wnętrza pracującego mózgu. Najmniejsze cechy naszego zachowania można teraz prześledzić wstecz do ich neurochemicznych korelatów. W efekcie pojawiła się cała gałąź dyscyplin naukowych z przedrostkiem „neuro”: neuroetyka, neuroestetyka, neurosocjologia, neurofilozofia i neuromarketing. Wzmianki o dopaminie i serotoninie można usłyszeć w codziennych rozmowach.
Neuronaukowcy stają się nowymi gwiazdami popu i ekspertami we wszystkim, od terroryzmu i narkomanii po najnowszą sztukę i architekturę. Kultura popularna jest nękana neuromanią. Myśl Moleschotta jest nam powtarzana na różne sposoby. W modzie powraca biologiczny redukcjonizm. Pod wieloma względami przypomina to sytuację z genami, które ostatnio były postrzegane jako główne źródło inteligencji, agresywności, życzliwości i prawie wszystkich cech behawioralnych człowieka. Ale szum wokół genów, podniesiony w mediach, nie usprawiedliwiał się. To samo dzieje się teraz z neuronauką.
Gdyby Andy Warhol był naszym rówieśnikiem, rysowałby mózgi.
Wielu naukowców - w tym sami neuronaukowcy - jest niezwykle sceptycznych wobec głośnych twierdzeń popularyzatorów nauki o mózgu. Neuronauka może wiele powiedzieć o działaniu neuronów, komórek glejowych i połączeń synaptycznych, ale nie może wyjaśnić podstawowych składników naszych własnych doświadczeń. Nawet doświadczenie czerwieni będzie się różnić w zależności od osoby w różnych kontekstach - nie wspominając o złożonych uczuciach i emocjach, takich jak strach, miłość i nienawiść. Niech wszystkie nasze doświadczenia i procesy myślowe zostaną zakodowane w określonej sekwencji połączeń neuronowych. Ale wyjaśnianie świadomości tymi powiązaniami jest jak wyjaśnianie obrazu Van Gogha kompozycją i układem kolorów na płótnie.
Zachowania złożonej całości nie można wyjaśnić zachowaniem jej części. Jest to dość prosta zasada, ale z jakiegoś powodu nie wszyscy ją rozumieją.
Film promocyjny:
Sama idea, że myśli są wynikiem procesów neuronowych, jest między innymi wynikiem złożonej dynamiki historycznej i kulturowej. Mózg sam z siebie nie może wytworzyć jednej myśli. Nie jesteśmy naszymi mózgami. Jesteśmy także naszymi ciałami; nasze relacje z innymi ludźmi; nasze uprzedzenia kulturowe; język, którym mówimy; teksty, które przeczytaliśmy; doświadczenie, przez które przeszliśmy. Nic z tego nie sprowadza się do schematów aktywacji połączeń neuronowych - choć oczywiście jest to w nich wyrażone. „Trudny problem świadomości” - pytanie, w jaki sposób połączenia neuronowe generują świadome doświadczenie - nie może zostać rozwiązany w ramach współczesnej neuronauki.
Uderzająca hipoteza
W 1994 roku laureat Nagrody Nobla Francis Crick napisał książkę o mózgu zatytułowaną The Striking Hypothesis. Napisał: „Zadziwiająca hipoteza jest taka, że wasze radości i smutki, wasze wspomnienia i ambicje, wasze poczucie siebie i wolnej woli są w rzeczywistości niczym innym jak przejawem działania ogromnego kompleksu komórek nerwowych i związanych z nimi cząsteczek.
„Jak ujęłaby to Alicja z baśni Lewisa Carrolla, jesteś tylko zbiorem neuronów”.
Oczywiście dla neuronaukowców ta hipoteza nie jest zaskakująca. To tylko podstawowe założenie, z jakim naukowiec podchodzi do swojej pracy. Nie interesuje go po prostu wszystko poza neuronami i procesami elektrochemicznymi. Nie dlatego, że w naturze nie ma nic innego, ale dlatego, że wszystko inne nie pasuje do istniejącego paradygmatu naukowego - i, co najważniejsze, nie musi odpowiadać na pytania, którymi zajmuje się naukowiec. W pewnych granicach taki redukcjonizm jest przydatny - po części to dzięki niemu nauka o mózgu poczyniła dziś tak ogromne postępy. Jednak próba rozszerzenia neuronaukowego podejścia na inne obszary badań może prowadzić do poważnych nieporozumień.
Obrazy mózgu konkurują dziś popularnością z klasycznymi obrazami.
Krytykę ekspansywnego podejścia do interpretacji odkryć neuronaukowych słychać nie tylko ze strony filozofów, socjologów i przedstawicieli nauk humanistycznych, ale także samych neuronaukowców, którzy starają się dokładniej określić ramy swojej dyscypliny. Popularna idea neuronów lustrzanych jako źródła empatii i zrozumienia jest obecnie poważnie kwestionowana. Hipoteza Antonio Damasio dotycząca markerów somatycznych jako czynnika motywacyjnego była również wielokrotnie krytykowana przez ekspertów.
Należy być bardzo ostrożnym w przenoszeniu odkryć neuronaukowych do polityki, teorii moralności, kultury i psychologii. Nie można po prostu brać pomysłów z neuronauki i bezkrytycznie stosować ich do pytań o zupełnie innym charakterze. „Całkowicie skomercjalizowani intelektualiści XXI wieku są w stanie przyczynić się do oszołomienia ludzi na wyższym szczeblu” - pisze współczesny filozof Thomas Metzinger. Wyjaśnianie wszystkich aspektów ludzkiego doświadczenia za pomocą funkcji mózgu ma przyczynić się do tej głupoty. Oceniając społeczną wartość badań neuronaukowych, należy wziąć pod uwagę trzy główne kwestie.
1. Nie ma „normalnego” stanu mózgu. Mózg to nie tylko przedmiot naturalny, ale także obiekt kulturowy
Nie można mówić o mózgu tak, jakby był jakimś archetypowym, niezmiennym substratem, którego wszystkie funkcje są zdefiniowane od samego początku i niejako determinują naszą aktywność. Mózg zmienia się w wyniku interakcji ze światem zewnętrznym. Nie ma dwóch osób z tym samym mózgiem. Dlatego też, kiedy naukowiec prowadzi badania za pomocą urządzenia do rezonansu magnetycznego, nie skanuje „ogólnie” ludzkiego mózgu, ale mózg konkretnej osoby o określonej historii osobistej.
Twierdzenia neuronauki o uniwersalności zostały poważnie wstrząśnięte odkryciem neuroplastyczności. Struktura mózgu nie tylko nie wyjaśnia cech charakteru, osobistych preferencji i emocji danej osoby, ale sama wymaga wyjaśnienia. Otwiera to podstawę dla interakcji neuronauki z naukami humanistycznymi i dyscyplinami społeczno-historycznymi. Żadna strona tej interakcji nie może rościć sobie prawa do przewagi nad drugą. Strach przed nowozelandzkim maoryskim wojownikiem i strach przed europejskim żołnierzem w okopach pierwszej wojny światowej to różne emocje. Pojęcia, w które wierzymy, nakładają się na efekty fizjologiczne i zmieniają je. Myślimy i czujemy inaczej niż inni. Neuronauka ma bardzo niewiele do powiedzenia na temat tego, dlaczego tak jest.
Obraz Francisco Goya nałożony na zdjęcie rdzenia kręgowego.
2. Znaczenie podziału mózgu na strefy funkcjonalne jest wyolbrzymione - podobnie jak znaczenie różnic między mózgami „żeńskimi” i „męskimi”
Media od czasu do czasu są pełne nagłówków, takich jak: „Naukowcy odkryli źródło świadomości w mózgu”, „Naukowcy znaleźli Boga w płacie skroniowym”, „Ciało migdałowate jest odpowiedzialne za życie społeczne” itp. O podziale między lewą i prawą półkulę jako podział na logikę i empatia, zdrowy rozsądek i kreatywność nie przemawiały tylko do leniwych. Jednak naukowcy coraz bardziej wątpią, że obszary mózgu mogą być wyraźnie wyspecjalizowane w przynależności funkcjonalnej. Wszystkie neurony działają mniej więcej w ten sam sposób: na przykład kora wzrokowa może zostać przeprogramowana tak, aby przetwarzała informacje z narządów słuchu. Dotyk może stać się organem wzroku.
Nawet najbardziej odległe obszary mózgu oddziałują na siebie w określony sposób. Pamiętanie jest zawsze sensacją. Odbicie jest zawsze również emocją. Obecnie neuronaukowcy coraz częściej mówią nie o indywidualnych funkcjach, ale o dynamicznej jedności aktywności mózgu. W jakąkolwiek aktywność zaangażowanych jest kilka obszarów mózgu. Istnieje specjalizacja funkcjonalna, ale jej znaczenie nie jest tak wielkie, jak zwykliśmy sądzić. Ważny jest nie tylko mózg, ale także całe ciało: bezpośrednio uczestniczy w każdej naszej myśli i emocji.
Istnieją również różnice między mózgami „męskimi” i „żeńskimi”, ale nie zawsze jest jasne, jak bardzo są one uniwersalne i istotne statystycznie. Prawdopodobnie nie ma tak wielu początkowych różnic. Płeć jest tutaj tylko jednym z czynników. Konstrukty płciowe i postawy społeczne czasami mają takie samo znaczenie. Nie ma struktur neurologicznych, które dyktują określone zachowania mężczyznom lub kobietom. Kobiety, w przeciwieństwie do mężczyzn, są płodne. Ale to, czy wykorzystają tę zdolność i jak to robią, zależy bardziej od kultury niż od biologii.
3. Mózg nie jest jedynym źródłem świadomego doświadczenia
Oczywiście nie oznacza to, że świadomość jest generowana przez jakieś mistyczne siły duchowe. Ale sam mózg też niczego nie wytwarza. Eksperymenty, w których oddziaływanie na określony obszar mózgu wywołuje określone przeżycie - na przykład przebłyski światła, przyjemność czy chęć złapania czegoś ręką - nie dowodzą, że jedynym źródłem tych przeżyć jest mózg. Poprzez aktywację określonej sieci neuronowej, w twoim umyśle można obudzić złożony łańcuch wspomnień. Ale samo wspomnienie pojawiło się w tych neuronach tylko dzięki twojej interakcji z innymi ludźmi i światem wokół ciebie. Mózg jest pojazdem, a nie źródłem naszego doświadczenia.
Rysunek ludzkiego mózgu nałożony na akwarelę autorstwa Albrechta Durera.
Świadomość jest tym, co robimy, a nie tym, co dzieje się w nas. To bardziej taniec niż trawienie lub wydalanie przez nerki. Nie jesteśmy zamknięci we własnej czaszce - świadomość wykracza daleko poza swoje granice. Ludzie mówią, że wiedzą, która jest godzina, jeśli mają ze sobą zegarek. W tym sensie zegary są jednym z elementów naszej świadomości - podobnie jak język, instytucje społeczne i kulturowe, urządzenia technologiczne i systemy symboliczne.
Świadomość nie pojawia się w mózgu ani nie jest tylko elementem zdania. Na powierzchni zdania żyje zmysł, a świadomość na powierzchni naszej fizjologii, w bliskim kontakcie z otaczającym światem. Cytując neurobiologa Roberta Burtona: „Tak jak nie powinieneś oczekiwać, że przeczytasz wspaniałą powieść patrząc na alfabet, nie powinieneś szukać oznak złożonych ludzkich zachowań na poziomie komórkowym”.
„Zaskakującą hipotezę”, która mówi, że ludzka świadomość i zachowanie to nic innego jak zbiór procesów neuronowych, można dziś uznać za nieporozumienie lub przedłużający się żart. Potwierdzają to nie tylko nauki humanistyczne. Najbardziej przekonująco mówią o tym sami neurolodzy, a także przedstawiciele psychologii i antropologii. Istnieje międzynarodowa sieć badawcza, której członkowie pracują obecnie nad krytycznym podejściem do odkryć neuronaukowych. Zdają sobie sprawę, że dane z mózgu mogą wiele powiedzieć o ludzkiej świadomości i zachowaniu. Ale nie potrafią wszystkiego wyjaśnić.