Ludzka świadomość cierpi z powodu iluzji. Iluzje są tym, co tworzy wektor skierowany od własnego celu, od własnego dobra. A tym, co kieruje ten wektor w kierunku tego, co jest korzystne dla człowieka w prawdziwym sensie, jest Osiem Praktyk i Cztery Niezmierzone Stany Duszy.
Ujmijmy to bardziej konkretnie. Przede wszystkim każdy człowiek chce żyć w szczęściu, a znaczenie tego tak zwanego „szczęścia” wyznacza stopień zaspokojenia doczesnych pragnień, na które wskazują nam nasze czakry. A praca świadomości mająca na celu zaspokojenie tych ziemskich pragnień przyczynia się do rozwoju zjawisk w kierunku przeciwnym do dobra osobistego.
Na przykład wyobraźmy sobie osobę, która myśli: „Chcę czegoś smacznego, chcę dużo zjeść”. I tak na początku je smacznie, potem dużo więcej i przyzwyczaja się do tego sposobu działania. Ale zmysł smaku słabnie z wiekiem i stopniowo traci zdolność odczuwania przyjemności smaku. Wyobraźmy sobie jednak, że przekazuje smakołyk, za którym tęskni. Wówczas uczucie radości tego, który jest przedmiotem ofiary, przenosi się na duszę tego, który ofiarował, a zmysł smaku dawcy wielokrotnie wzrośnie, a on będzie musiał doświadczyć niedostępnej dla zwykłych ludzi przyjemności smaku.
Jest o tym opowieść, na przykład w Gatikala Sutra, jednym z pism Wielkiej Sutry Tradycji Południowej. Mówi się, że Budda Kaśjapa był bardzo, bardzo dawno temu, a Gatikala, który złożył mu ofiarę, był w stanie radości przez dwa tygodnie, dzięki zasługom przed Buddą Kaśjapą.
Teraz - o ilości. I tutaj jest tak samo: z powodu jedzenia w dużych ilościach żołądek tonie, wiotczeje, a człowiek nie może już jeść dużo. Oznacza to, że powstaje stan, w którym żołądek, który początkowo był zadowolony z małego, musi być obficie wypełniony, w przeciwnym razie trzeba znosić głód. Jeśli oddasz przynajmniej część tego obfitego pożywienia, żołądek takiej osoby będzie całkowicie zdrowy aż do śmierci, a osoba w tym stanie odczuje satysfakcję. Wszyscy wiecie, że przyczyną różnych chorób jest obniżenie żołądka z powodu ucisku na nadnercza lub narządy dolnej jamy brzusznej.
Jeśli spojrzysz na to z naukowego punktu widzenia, możesz powiedzieć, że jest to nauka, która daje szczęście. Jest to również nauka, która odchodząc od interesu własnego, przywraca jego prawdziwy sens.
Weźmy przykład popędu seksualnego. Początkowo zarówno mężczyźni, jak i kobiety chcą doświadczać trwałych doznań seksualnej przyjemności. Aby zaspokoić to pragnienie, wprowadzają informacje z różnych książek erotycznych, z filmów itp. Jednak ze względu na to, że w tym samym czasie świadomość osiąga już swój najwyższy punkt, nie mogą doświadczać doznań seksualnych podczas prawdziwego stosunku. Jeśli wręcz przeciwnie, praktykowali Dharmę, gromadzili Zasługi, w końcu w środowisku, w którym nie ma takich danych, wchodzili w związek, mieli stosunki seksualne z przedstawicielem płci przeciwnej, do której są naprawdę przywiązani, to naturalnie mógł poczuć ekstazę seksualną, która znacznie przewyższa ekstazę współczesnych ludzi.
Wynika z tego, że istnieje duża przepaść między przyjemnościami, których szukasz, a faktyczną praktyką, którą wykonujesz.
Film promocyjny:
A co z nienawiścią? Z natury ludzie powinni uważać komunikowanie się z ludźmi za radość, zwłaszcza z bliskimi i bliskimi. Jednak uczucie nienawiści zamyka duszę człowieka i blokuje ją zarówno w stosunku do zła, jak i do dobra. Następnie, jeśli wzrasta uczucie nienawiści, dobroć innych lub ciepło innych przestaje być przekazywana, a praca duszy dochodzi do fobii maniakalnej - jakby wszystko boli - i ostatecznie czyni osobę samotną i nieszczęśliwą. Jeśli wytrwale studiujesz Fa, uważnie słuchasz tego, co mówią ludzie i próbujesz to przyswoić, to nie powinno się zdarzyć. Co więcej, dzięki ciągłemu promieniowaniu dobroci dusza ludzka osiąga dojrzałość. Oznacza to, że nie można nie powiedzieć, że to nienawiść jest sługą diabła. Czemu? Ponieważ nienawiść, antypatia utrudniają wiele pożytecznych rzeczy,których powinniśmy się początkowo uczyć od innych dusz.
Z powyższego prawdopodobnie zrozumiałeś, że głód jedzenia, popęd seksualny lub nienawiść - wszystko to, jeśli to naprawimy, ćwiczymy, nie przynosi żadnej korzyści, a wręcz przeciwnie, jest skierowane na minus.
Następnym jest przywiązanie odpowiadające czakrze Anahata. Co możesz o niej powiedzieć? Przywiązanie jest dziełem duszy, w którym osoba pragnie wyłącznego posiadania tych, z którymi ma głęboki związek, i stara się odrzucić tych, którzy próbują zbliżyć się do tego przedmiotu wyłącznego posiadania. Oznacza to, że ta praca duszy przeplata się z nienawiścią, prowadzi do podobnej pracy uczuć i emocji. Z powodu przywiązania powstaje taka praca duszy: chęć zbliżania się do człowieka, coraz bardziej go poznawać, coraz bardziej komunikować się z nim. A praca duszy, która z tego wynika, to przywiązanie, o którym mówimy. A przywiązanie, jak już wspomniano, odróżnia przedmiot przywiązania od innych. Wręcz przeciwnie, z powodu pracy duszy, która pragnie posiadać wyłącznie przedmiot uczucia,nacisk zaczyna się na tym przywiązaniu, na jego przedmiocie. Dokładnie tak jest: chcąc sprowadzić łódź na brzeg, ktoś opiera się o nią szóstą. Co więcej, im więcej siły przyłoży, tym dalej łódź będzie płynąć. Zasadniczo każda dusza powinna być wolna. Innymi słowy, z głębokim szacunkiem dla tej wolności należy ustanowić harmonię w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Jednak tu i ówdzie w relacjach między rodzicami a dziećmi, między braćmi, w związkach małżeńskich, w relacjach między przyjaciółmi, każdy popada w ten błąd przywiązania… Nie można tego przeoczyć.z głębokim szacunkiem dla tej wolności należy ustanowić harmonię w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Jednak tu i ówdzie w relacjach między rodzicami a dziećmi, między braćmi, w związkach małżeńskich, w relacjach między przyjaciółmi, każdy popada w ten błąd przywiązania… Nie można tego przeoczyć.z głębokim szacunkiem dla tej wolności należy ustanowić harmonię w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Jednak tu i ówdzie w relacjach między rodzicami a dziećmi, między braćmi, w związkach małżeńskich, w relacjach między przyjaciółmi, każdy popada w ten błąd przywiązania… Nie można tego przeoczyć.
A co z dążeniem do władzy? Nasze myśli związane z władzą są nieograniczone, ponieważ władza daje spełnienie wielu. Jednak moc można porównać do ubrań, które nosimy. Chodzi o to, że nie można zajmować miejsca na zawsze. Cóż, na przykład człowiek rodzi się, dorasta jako książę, zostaje królem, a następnie umiera. Ale kiedy umiera, musi zrzucić szatę zwaną „królem”. Czy ta osoba, zrzucając to ubranie, będzie w normalnym stanie umysłu, czy nie? Innymi słowy, najważniejsze jest to, czy może być szczęśliwy, czy nie, bez korzystania z pojazdu zwanego „mocą”. A jeśli zdasz sobie sprawę, że moc jest ubraniem, że moc jest pojazdem, to prawdopodobnie stanie się najwyższym odzieniem lub najwyższym pojazdem, który przyniesie korzyści wszystkim żyjącym. Ale jeśli myślisz, że moc i ty,ubranie i ty lub twój pojazd i jesteście identyczni, dla takiej osoby umierające cierpienie lub cierpienie, które pojawi się, gdy zostanie pozbawiony tej mocy, będzie niezmierzone.
Można to doskonale zilustrować za pomocą tego przykładu. Jest bardzo zimny region, gdzie np. Minus 30, minus 40 stopni. Wyobraź sobie, że jest środek zimy. I jest dom z najsilniejszym ogrzewaniem. I żyje w nim człowiek. I myśli tak:
„Mogę żyć spokojnie na północy, gdzie minus 30, minus 40 stopni”. Ale czy tak jest naprawdę? Ta osoba właściwie nie żyje w świecie zewnętrznym, gdzie minus 30, minus 40 stopni, ale w wygodnej przestrzeni ogrzewanej przez ogrzewanie do 20-25 stopni. Moc można porównać do tego domu. A jeśli naprawdę chce szczęścia, pojawia się pytanie, czy może żyć w temperaturze minus 30-40 stopni, czy nie.
A teraz - o przejawianiu cnót (zasług). Może zapewnić różne zaspokojenie aspiracji. Jednak te zasługi są również iluzją. Dzieje się tak, ponieważ jeśli nie będziesz gromadzić Zasług i nadal je wydawać, na pewno się skończą, nastąpi przejście od radości do cierpienia.
Można to porównać do klimatyzatora. W pewnym momencie włącza się grzejnik. Ale potem grzejnik się zepsuł. Jeśli naciśniesz następny przełącznik, klimatyzator stanie się chillerem. Jeśli stale naprawiasz tę grzałkę, stale ją sprawdzaj, wtedy przez długi czas możesz cieszyć się zaletami grzejnika. To jest funkcja zasługi. Więc nie powinieneś przywiązywać się do przejawów Zasługi.
Ponadto uważa się, że najwyższym stanem umysłu czwórki jest Obojętność, duchowe odłączenie. To, co Dharma nazywa „duchowym oderwaniem”, jest nauką opartą na następujących zasadach: przyjemności i bóle, których doświadczamy teraz, są niczym innym jak przejawem naszej mowy, działań i pracy świadomości w przeszłości lub w poprzednich żywotach.
Innymi słowy, radość lub cierpienie, których doświadczamy, nie są związane z tą chwilą. Innymi słowy, jest to czysta iluzja przeszłości, a nie wynik teraźniejszości.
Dlatego, aby stać się Buddą Mahajany, który ratuje wszystkie dusze, trzeba mieć obojętność, całkowicie nie będąc schwytanym przez cierpienie lub radość, które teraz się pojawiają. Ważny jest prezent.
Tutaj dochodzimy do dwóch poprawnych wysiłków i dwóch poprawnych przerw. Doświadczać z całej siły każdej chwili teraźniejszości lub ze wszystkich sił, aby doświadczyć przyszłości - takie jest prawdziwe znaczenie buddyzmu. Przecież naprawdę doświadczamy w teraźniejszości złudzeń przeszłości, ale te złudzenia są tylko złudzeniami przeszłości i dla naszej przyszłości są bezużyteczne. A co więcej: teraz w każdej chwili trzeba ćwiczyć praktykę dwóch właściwych wysiłków, dwóch poprawnych przerw i dzięki temu zwiększać Dobre Prawo, które teraz tworzysz. Dalej: „Teraz nadal nie mogę tego zrobić, ponieważ nie ma Zasług, ale kiedy je zbierzę, na pewno zgromadzę tę Zasługę!” - kierować świadomością, aby zwiększyć zasługi. Następnie przerwij złe uczynki, które mają teraz miejsce. Następnie przygotuj się, aby nie popełniać złych uczynków, które mogą pojawić się w przyszłości. Czy myślisz, że to determinuje nasze przyszłe radości? Generalnie buddyzm to dążenie do przyszłości.
A co należy z tym zrobić? Przede wszystkim należy zacząć od ciągłego podawania danych: czym jest Prawda, a co nie. Bez powtarzania tego wiele razy, bez wprowadzenia tych danych, nie będziemy w stanie prawidłowo postrzegać zjawisk z powodu zamieszania wynikającego z poprzednich wcieleń. Dlatego konieczne jest ćwiczenie i ćwiczenie fiksacji pamięci.
A teraz o tym, jaką praktykę należy teraz przeprowadzić, aby przyniosła jak największe korzyści. W tym celu musisz dokonać wyboru. Jeśli na przykład początkujący praktykuje medytację, która jest zbyt trudna lub ktoś, kto jest zaawansowany w tej praktyce, recytuje prostą mantrę i iluzorycznie wierzy, że prowadzi praktykę duchową, stanie się to przyczyną upadku praktyki lub braku postępu. Zatem ten drugi krok - wybór - jest najważniejszy, jest to jeden z kroków na ścieżce prowadzącej na poziom Buddy.
Trzeci to odważny postęp w wybranej praktyce duchowej, niestrudzenie ją promując. To jest to, co jest potrzebne. Nazywa się to forsownym wytrwałością lub odważnym wytrwałym wysiłkiem. To trzecia praktyka wzmacniająca świadomość Buddy, tworząca świadomość Buddy.
Po czwarte, nie praktykuj duchowej praktyki, mówiąc jednocześnie: „No cóż, jestem dzisiaj zmęczony”. Konieczne jest prowadzenie prawdziwej praktyki utrzymywania w sobie stanu samej radości w związku z dążeniami duchowymi: „Jakże się cieszę! Jak się cieszę, że mogę ćwiczyć! Jakże się cieszę, że mogę ćwiczyć! Jakże się cieszę, że mogę opanować Nauczanie! Jak się cieszę, że gromadzę Zasługi!”
Wreszcie, aby ustanowić jasny rytm życia i zorganizować praktykę, aby uzyskać lekkość umysłu i ciała, lekkość jako wynik praktyki. To piąta praktyka, która kładzie podwaliny pod nasze osiągnięcie poziomu Buddy.
Następnie, po osiągnięciu doskonałości w tych pięciu typach praktyk, pod warunkiem, że już w jakimś stopniu ugruntowałeś w nich swoją pozycję, następną rzeczą jest zajrzenie głęboko w siebie. Następnie - uspokój umysł, zatrzymaj go i obserwuj. Potem będzie już jasne, jakie są doczesne pragnienia, w jakim świecie się odrodzisz lub jakie masz struktury myślenia. Oto szósta praktyka wspierająca nas w stawaniu się Buddą.
Jest tu jeden problem. Jeśli, na przykład, na pierwszym etapie nie zostanie osiągnięte zrozumienie tego, co jest, a co nie jest Prawdą, w tym szóstym kroku naturalnie nastąpi brak równowagi w mądrości obserwacji. Na przykład współcześni ludzie spędzają dużo czasu na oglądaniu telewizji, czerpią informacje z czasopism, kreskówek, filmów, książek itp. Wtedy te dane, niepostrzeżenie dla nas, zakorzeniają się głęboko w naszych umysłach i prowadzą do edukacji błędnego spojrzenia, do sądów na ich podstawie dane. Dlatego jeśli nie utrwalisz w pamięci tego, co jest, a co nie jest Prawdą, Samadhi będzie całkowicie bezużyteczne.
Co więcej, w żaden sposób nie należy dać się wciągnąć, na przykład, antypatii, pociągowi seksualnemu, pragnieniu jedzenia, przywiązaniu, mocy lub spełnianiu doczesnych pragnień, ale kontynuuj i kontynuuj praktykę duchową. To jest siódma podstawa do osiągnięcia poziomu Buddy Mahajany.
Faktem jest, że jak już wspomniano, moment zwany teraźniejszością jest iluzją. Reprezentuje stan przejawiania się naszej karmy, która powstała w przeszłości lub w poprzednich żywotach. Jeśli ktoś zostanie schwytany przez tę iluzję teraźniejszości iz tego powodu ponownie gromadzi złą karmę, lub jeśli iluzja go zaleje, tworząc sytuację, w której osoba nie będzie gromadzić Zasług, przyszłość tej osoby, rzutowana z teraźniejszości, znów będzie nieszczęśliwa. Dlatego konieczne jest zignorowanie teraźniejszości. To jest właściwe życie.
Teraz - o ciele, mowie i myślach, a przede wszystkim o kontroli działań ciała. Co mamy robić? Przypuśćmy na przykład, że popełniamy morderstwo żywej istoty lub, na przykład, zadajemy ból i cierpienie innej osobie. Jeśli ból jest zraniony, wibracja tego bólu pozostaje w nas. Oznacza to, że całkowita ilość cierpienia jest stała. Fakt, że całkowita ilość cierpienia jest stała, oznacza, że jeśli sprawiliśmy, że ktoś inny cierpiał, to dane na ten temat z konieczności wchodzą do nas. A jeśli tak, to nawet jeśli jest to mały owad, ponieważ również cierpi, ta całkowita ilość cierpienia jest przekazywana nam. Duże żyjące istoty z wyższymi zasługami mają większą miarę cierpienia, a dane o tym cierpieniu będą głęboko zakorzenione w naszej Przyczynowości. I odwrotnie, jeśli damy pokój żywej istocie,wtedy jego radość zakorzeni się w naszej duszy i powróci do nas [objawiona] jako nasza radość.
Jeśli zrozumiesz ten wzór, możesz zobaczyć, jak majestatyczny jest dystans od zabijania żywych istot i uspokojenia wszystkich dusz.
Następna to kradzież. W swoim sercu człowiek z konieczności kocha to, co posiada lub do czego jest przywiązany. Dlatego pozbawienie osoby jej własności oznacza spowodowanie cierpienia, które wyniknie z tego przywiązania. W konsekwencji na etapie popełnienia kradzieży następuje przeniesienie cierpienia właściciela skradzionego. Oznacza to, że sam będziesz musiał cierpieć w takiej formie, że zostaniesz pozbawiony tego, do czego jesteś przywiązany. Dlatego dawanie innym, a nie kradzież, będzie korzystne dla samego siebie.
Tak samo jest z cudzołóstwem. Dokładniej, cudzołóstwo ma dwa znaczenia. Po pierwsze: z powodu wycieku energii seksualnej osoba wydaje zasługi i męczy się. A druga to to, co w buddyzmie jest uważane za cudzołóstwo i ogólnie: spanie z czyjąś żoną lub czyimś mężem. Jeśli chodzi o czyjąś żonę lub czyjegoś męża, powiedziano już, że w związku małżeńskim z konieczności musi istnieć taka praca duszy, jak przywiązanie lub pragnienie posiadania. Ponieważ praca duszy, skierowana na jedyne posiadanie, otrzymuje potężny cios, jest rzeczą naturalną, że cierpienie to jest skierowane na swój przedmiot. A ponieważ człowiek bierze na siebie to cierpienie, tworzy karmę, którą w przyszłości będzie musiał cierpieć.
Dlatego właściwe działanie to odejście od zabijania żywych istot, czułe traktowanie innych; odchodząc od kradzieży, dawaj innym; odchodząc od cudzołóstwa, pielęgnuj przyjazne uczucia, które naprawdę pochodzą z duszy.
A co z mową? Po pierwsze - o kłamstwie. Kłamstwo prowadzi do zwiększenia pracy duszy mającej na celu ukrywanie zjawisk. Ta praca duszy spowalnia manifestację własnej karmy. Wygląda na to, że tworzy jakąś torbę lub pudełko. Innymi słowy, im więcej kłamstw, tym późniejsza manifestacja karmy. A jeśli przejawy karmy są spóźnione, człowiek przestaje rozumieć swoje Prawo i gromadzi dużo złej karmy. W rezultacie w momencie, gdy zła karma w końcu się ujawni, nastąpi obliczenie karmy i nie będzie można zwrócić tego, co zostało pominięte. To jest kłamstwo. Więc nie ma nic dobrego w kłamaniu. „Nic” oznacza, że nic dobrego do nas nie wróci. Jasne widzenie wszystkich zjawisk takimi, jakimi są, jest dobre.
A co z bezczynną rozmową? Bezczynna mowa zmienia nurt „praca świadomości - mowa”, innymi słowy „przyczynowy - astralny” (świat bez form -> świat form). Mianowicie: w wyniku obfitego wymawiania słów, których nie ma w duszy, w Astralu pojawi się wiele niepotrzebnych rzeczy, które nie są związane z duszą. Oznacza to, że to, o czym myśli się w duszy, nie zamanifestuje się, pojawi się załamanie. Tak więc bezczynna rozmowa jest największą przeszkodą w osiągnięciu czegokolwiek.
A co z obmową? To jest ten sam przypadek, co w przypadku zabijania żywych istot. Karcąc sprawiamy, że drugi cierpi, a wibracje tego cierpienia powracają do naszej duszy.
Dlatego nie musisz plotkować, ale mówić tylko prawdę, co jest. I nie po to, by oczerniać, ale mówić ludziom tylko miłe słowa. Tylko dzięki temu otrzymamy już wielką nagrodę.
W pismach buddyjskich jest przykład upadku do piekła z powodu obmowy. Oznacza to, że chociaż oszczerstwa i morderstwa mają inną formę, karma powraca w ten sam sposób.
A co z zniesławieniem? Za oszczerstwami zawsze kryje się zazdrość lub zazdrość. Wspomniano wcześniej, że w zazdrości w tle jest antypatia jako dzieło duszy. Oznacza to, że taka osoba zawęża wszystko i zawęża swój własny świat. Antypatia jest murem. Okazuje się, że ten, kto wznieca między ludźmi wrogość, jednocześnie zawęża własny świat, a ostatecznie dochodzi do autyzmu - bolesnej izolacji.
Jeśli jednak będziemy ćwiczyć mowę, która tworzy harmonię między ludźmi, to dusza wzbogaci się, bariery zostaną zniszczone, komunikacja z wieloma ludźmi stanie się możliwa, wreszcie dużo się nauczymy, człowiek nabierze wzrostu.
A więc kłamstwa, próżne rozmowy, oszczerstwa, pomówienia - wszystkie te słowa pogrążają nas w nieszczęściu. Prawdę mówiąc, mówić, co trzeba, mówić ludziom życzliwe słowa, mówić, co prowadzi do harmonii między ludźmi - to eliminuje choroby naszej duszy, co poszerza naszą świadomość. Nazywa się to właściwą mową.
A czym jest właściwy wzrok i właściwe myślenie, które są podstawowymi zasadami Ośmiorakiej Świętej Ścieżki? Po pierwsze. Właściwy Pogląd sugeruje, że konieczne jest opanowanie i opanowanie nauk Buddy, nauk Guru. Nie możesz o tym myśleć. Czemu? Myślenie, które nazywamy sobą, jest zaszczepione w nas przez naszych rodziców, zaszczepione w nas przez naszych bliskich lub rozwinięte pod wpływem informacji, na przykład: czasopism, telewizji, kreskówek, filmów itp. Myślimy więc, że to my sami. Ale nauki Buddy Siakjamuniego, który żył 2600 lat temu, lub prawdziwe nauki indyjskiej jogi, które istniały jeszcze wcześniej, lub nauki wynikające z duchowej praktyki wielu świętych od dwóch i pół tysiąca lat wstecz do dnia dzisiejszego, są pojedynczą, niezmienną nauką. Dlaczego tak jest? Ponieważ głoszą, mając za sobą fundamentalną, wieczną zasadę, po zobaczeniu której,każdy rozumie: tak, to jest absolutna prawda.
Dlatego właśnie właściwy pogląd zaczyna się od wysiłku uczenia się i uczenia się na podstawie własnych myśli.
Następnie, na tej podstawie, sprawdź własne działania ciała, działania mowy i pracę świadomości. To jest właściwe myślenie. Więc właściwy wygląd, właściwe myślenie to proces studiowania samego siebie oparty na pismach buddyjskich lub naukach Guru. Tak więc te poprawna mowa, prawidłowe działania, prawidłowe życie, które zostały omówione wcześniej, są głównymi naukami pism buddyjskich, a za nimi stoi, ich rdzeniem jest poprawny wygląd i powinno być jasne, że jeśli jesteś w nim ugruntowany, potrzebujesz przeprowadzić wymienione praktyki.
Dalej jest poprawne utrwalanie pamięci. To poprawne utrwalenie pamięci oznacza nie raz, nie dwa, nie trzy, nie cztery, nie pięć, ale na poziomie sto tysięcy lub milion razy, aby wielokrotnie zapamiętywać, na przykład medytację, której potrzebujesz. Dlaczego musisz wielokrotnie zapamiętywać? Faktem jest, że po określonej liczbie powtórzeń dane są przenoszone ze świadomości powierzchniowej do podświadomości, a następnie z podświadomości do nadświadomości. I dopiero wtedy, gdy praktykując Prawidłowe Utrwalenie Pamięci, osiągniemy głęboką świadomość, wtedy, w stosunku do której dokonano Poprawnego Utrwalenia Pamięci, stajemy się wehikułem - czy podążasz? - pojazdem, który prowadzi nas na etapie Medytacji, Samadhi, uważnie obserwujemy nasze Pięć Nagromadzeń, sprawdzamy nagromadzoną i nagromadzoną w nas złą i dobrą karmę, a następnie odrzucamy, oczyszczamy tę część,co jest złą karmą. I wreszcie ostatnia z nich to Mądrość, osiągnięcie Sześciu Boskich Umiejętności.
Zatem Ośmioraka Święta Ścieżka i Sześć Doskonałości są absolutnie tym samym.