Kilka lat temu artykuł na temat neurobiologii świadomości niemowląt postawił pytanie: „Kiedy twoje dziecko staje się świadome?” Założeniem było oczywiście to, że dzieci nie rodzą się ze świadomością, ale zamiast tego rozwijają ją w pewnym momencie. Zgodnie z artykułem ma to pięć miesięcy. Jednak trudno sobie wyobrazić, że nie ma takiego uczucia - być noworodkiem.
Oczywiście noworodki doświadczają własnego ciała, otoczenia, obecności rodziców i tak dalej - aczkolwiek w nierefleksyjnej, skoncentrowanej na teraźniejszości formie. A gdyby istniało pewne poczucie bycia jak dziecko, to dzieci nie byłyby świadome. Początkowo byliby świadomi, byliby świadomi swojego początku.
Problem w tym, i to trochę przerażające, że „świadomość” jest często używana w literaturze jako oznaczająca coś więcej niż tylko jakość doświadczenia. Na przykład Dijksterhuis i Nordgren podkreślali, że „bardzo ważne jest, aby zrozumieć, że uwaga jest kluczem do odróżnienia nieświadomej myśli od świadomej myśli. Świadoma myśl jest pojmowana z uwagą. Wynika z tego, że jeśli myśl nie jest charakterystyczna dla uwagi, jest nieświadoma. Ale czy brak uwagi wystarczy, aby argumentować, że proces myślowy nie ma jakościowego doświadczenia? Czy taki proces, który wymyka się uwadze, nie byłby jakoś odczuwalny?
Teraz oddychasz: powietrze przepływa przez twoje nozdrza, przez przeponę i tak dalej. Zauważyłeś to chwilę wcześniej, zanim zwróciłem twoją uwagę? A może po prostu nie wiedziałeś, że ciągle to czujesz? Zwracając twoją uwagę na te doznania, czy sprawiłem, że stały się one świadome, czy po prostu sprawiłem, że zrozumiałeś trochę bardziej jakościowo, że te doznania są świadome?
Jonathan Scooler dokonał wyraźnego rozróżnienia między świadomymi i metaświadomymi procesami. Podczas gdy oba ich typy pociągają za sobą wysokiej jakości doświadczenia, procesy metaświadomości obejmują również to, co nazwał „re-reprezentacją”, ponownym wyobrażeniem, ponownym wyobrażeniem sobie, a nawet przemyśleniem. „Okresowo zwraca się uwagę na wyraźną ocenę treści doświadczenia. Wynikające z tego metapoznanie obejmuje wyraźną re-reprezentację świadomości, w której osoba interpretuje, opisuje lub w inny sposób charakteryzuje swój stan umysłu”.
Więc kiedy uwaga jest ważna, chodzi o nadreprezentację; to znaczy świadomej wiedzy o doświadczeniu leżącej u podstaw introspekcji. Podmioty nie mogą przekazywać - nawet sobie - doświadczeń, które nie są nadreprezentowane. Jednak nic nie stoi na przeszkodzie, aby świadome doświadczenie pojawiło się bez nadreprezentacji. Na przykład sny nie mają ponownej prezentacji, mimo że są postrzegane w świadomości. Ta przepaść między łącznością a treścią świadomości doprowadziła do pojawienia się tak zwanych „niewytłumaczalnych paradygmatów” we współczesnej neurobiologii świadomości.
Oczywiście założenie, że świadomość jest ograniczona do przemyślanej treści mentalnej w centrum uwagi, błędnie łączy metapoznanie z własną świadomością. Ale to błędne przekonanie jest niezwykle powszechne.
Film promocyjny:
Ponieważ badanie neuronalnych korelatów świadomości (NCC) zasadniczo opiera się na subiektywnym raportowaniu doświadczeń, to, co przechodzi przez NCC, może być po prostu neuronalnymi korelatami metapoznania. Tak więc potencjalnie świadoma aktywność myślowa - w sensie aktywności skorelowanej z jakościowym doświadczeniem - może uniknąć rozpoznania jako takiej.
Badania wykazały, że dokonując postępów w rozwiązywaniu „trudnego problemu świadomości”, w rzeczywistości go omijamy: mechanizmy metapoznania są całkowicie niezwiązane z problemem, jak jakościowe doświadczenie powstaje w wyniku fizycznej percepcji.
Być może świadomość nigdy się nie pojawia - u dzieci, niemowląt, małych dzieci czy dorosłych - ponieważ zawsze może być im wrodzona. O ile naukowcy się zorientowali, wyłania się tylko metaświadoma konfiguracja wcześniej istniejącej świadomości. Jeśli tak, świadomość może mieć charakter fundamentalny - integralny aspekt każdego procesu umysłowego, a nie właściwość stworzoną lub w jakiś sposób wygenerowaną przez określone struktury fizyczne w mózgu. Stwierdzenia oparte na subiektywnych doświadczeniach, które sprowadzają obecność świadomości do fizjologii mózgu, mogą nie mieć nic wspólnego ze świadomością, ale wiele z mechanizmami metapoznania.
Na podstawie „Scientific American”
Ilya Khel