Jeśli nowe technologie wkrótce zatrą granice między rzeczywistością a wyobraźnią, jakie pytania etyczne powinniśmy sobie zadać?
Wyobraź sobie, że istnieje życie po śmierci. Jest tylko jeden warunek: w tym życiu nie będziesz w stanie doświadczyć niczego nowego. Będziesz musiał zadowolić się zbiorem subiektywnych doświadczeń, które otrzymałeś przed śmiercią. Żadnego piekła i nieba: będziesz żył w rzeczywistości, którą sam stworzyłeś - w rzeczywistości własnego doświadczenia. Czy zgodziłbyś się na taki eksperyment?
Jeśli się nad tym zastanowić, przez całe życie nie robimy nic, tylko gromadzimy subiektywne doświadczenia. Niektóre z nich uważamy za wartościowe i znaczące, inne - bezwartościowe lub wręcz nieprzyjemne. Ale jak oceniamy znaczenie i wartość każdego z tych doświadczeń? Czy istnieją kryteria, według których moglibyśmy wejść w nasze przyszłe życie?
Kadr z serii „San Junipero”, z serii „Czarne lustro”.
Powtórz dobrze i powtórz ponownie
Kilka lat temu filozofowie Thomas Metzinger i David Bassler z Uniwersytetu w Moguncji próbowali znaleźć odpowiedź na to pytanie i przeprowadzili mały eksperyment. Skonfigurowali serwer SMS, aby wysyłać 10 wiadomości dziennie do uczestników eksperymentu w losowo wybranym czasie. Natychmiast po otrzymaniu sygnału uczestnicy - w większości studenci - musieli zdecydować, czy chcieliby przenieść poprzednie świadome doświadczenie w hipotetyczne przyszłe życie. Wyniki nie były zbyt zachęcające: okazało się, że średnio 69% życia nie jest warte powtarzania. Kiedy naukowcy zapytali, czy uczestnicy chcieliby przeżyć na nowo poprzedni moment w tym życiu, odmówili takiej możliwości już w 72% przypadków.
Okazało się, że przeciętnie życie nie jest warte życia.
Film promocyjny:
Oczywiście można by argumentować, że ta pesymistyczna obserwacja dotyczy tylko studentów Uniwersytetu w Moguncji. Ale czy tak jest naprawdę? Jeśli zignorujemy nasze koncepcje światopoglądowe, długoterminowe plany życiowe i idee etyczne, pozostanie tylko kilka chwil doświadczeń - z których wiele okaże się momentami znudzenia, irytacji lub pustej obojętności. Jest całkiem naturalne, że niewiele osób dobrowolnie zgodzi się na ponowne ich doświadczenie.
Fryderyk Nietzsche rozumiał to bardzo dobrze na wiele lat przed opisywanym eksperymentem. W 1881 roku, gdy przechadzał się w pobliżu szwajcarskiej wioski Sils Maria, uderzył go pomysł, który wywołał u niego zarówno zachwyt, jak i intensywny przerażenie (niektórzy wspominali, że mówił o tym wyłącznie szeptem). To była idea wiecznego powrotu tego samego.
Wyobraź sobie, że każda minuta Twojego życia będzie się powtarzać w kółko, na wieki wieków. Przeczytasz ten tekst jeszcze raz, te same obrazy i myśli przemkną przed tobą ponownie, znowu doświadczysz tego, czego będziesz musiał doświadczyć w ciągu jednego dnia - wszystkiego, aż do najdrobniejszych szczegółów. Brzmi strasznie, prawda?
Kadry z klipu „Karma Police” Radiohead.
Sam Nietzsche uważał, że idea ta nie dewaluuje życia, ale nadaje mu najwyższą wartość. Wieczny powrót może stać się najważniejszą zasadą etyczną, gdy wyschnie wiara w karę za życie pozagrobowe, sprawiedliwy sąd Boży i każdy „metafizyczny Disneyland”. Co zrobisz, jeśli będziesz musiał robić to samo niezliczoną ilość razy? Jest mało prawdopodobne, że oszukasz i obłudisz kogoś, jest mało prawdopodobne, aby popełnisz podłość. Dlatego Nietzsche wierzył, że idea wiecznego nawrotu może całkowicie zmienić człowieka.
Pomimo tego, że nasze życie składa się z oddzielnych chwil, zawsze widzimy je w kontekście całości. Tak, teraz nudzę się w pracy, ale nie mogę się doczekać promocji lub nowych ciekawych projektów. Tak, pisanie rozprawy nie jest zbyt ekscytujące, ale nauczę się wielu nowych rzeczy i przyczynię się do ogólnego zbierania wiedzy. Ogólnie życie jest o wiele ważniejsze niż chwilowa satysfakcja. Nawet te 69% momentów, które na początku chcesz odrzucić, może znaleźć w tym należne im miejsce. W języku akademickim nazywa się to „narracyjną jednością osobowości”.
Opowiadając historie, nadajemy sens nawet naszym najmniejszym doświadczeniom.
Thomas Metzinger sugeruje, że poza tradycyjną etyką coraz bardziej potrzebujemy etyki świadomości. Jeśli w tradycyjnej etyce pytamy: „Jaki czyn jest dobry?”, To teraz powinniśmy również zapytać: „Jaki stan świadomości jest dobry?” Trzeba myśleć nie tylko o wartości działań, ale także o wartości doświadczeń. Jest więcej niż prawdopodobne, że w przyszłości każdy z nas będzie miał okazję sztucznie symulować określone stany świadomości - na przykład za pomocą magnetycznej stymulacji mózgu, neuroimplantów, psychofarmakologii czy wirtualnej rzeczywistości. Co zrobimy z tą nową i nieoczekiwaną mocą?
W 1974 roku filozof Robert Nozick zaproponował następujący eksperyment myślowy. Wyobraź sobie, że jesteś podłączony do „maszyny do doznań”, która utrzymuje Cię w stanie niezakłóconego szczęścia. Z jego obserwacji wynika, że większość ludzi odmówi takiej oferty. Jesteśmy zaaranżowani tak, że samo szczęście nam nie wystarcza - chcemy, aby to szczęście było uzasadnione. Chcemy na to zasłużyć. Kiedy Nozick pisał swoją książkę, taka maszyna istniała wyłącznie w jego wyobraźni. Teraz ten pomysł nie jest daleki od rzeczywistej realizacji.
Tak wygląda nasza przyszła możliwa nieśmiertelność (kadr z serialu telewizyjnego Black Mirror z San Junipero).
Pytania dotyczące etyki przyszłości
Już dziś za pomocą stymulacji określonych obszarów mózgu można wywołać w człowieku radość, złość, podniecenie seksualne, a także doznanie opuszczenia ciała czy doznanie zjednoczenia ze światem. Sztuczne zmiany ciała - na przykład przy pomocy chirurgii plastycznej - są obecnie zakazane w kilku miejscach. Jednocześnie odmienne stany świadomości, do których można wejść pod wpływem pewnych substancji chemicznych, są w rzeczywistości prawnie zabronione. Na jakiej podstawie decydujemy się na zakaz? Czy mamy prawo odmówić osobie dostępu do pewnych stanów subiektywnych, jeśli nie szkodzi to jej lub innym?
W tym samym duchu można zadać o wiele więcej pytań. Futuryści dziś dużo spierają się o możliwość „cyfrowej nieśmiertelności”. Czy można zachować tożsamość osoby po śmierci na trwalszych nośnikach cyfrowych - na przykład poprzez całkowitą rekonstrukcję mapy jego mózgu? To bardzo kontrowersyjna hipoteza, ale wyobraźmy sobie przez chwilę, że jest to możliwe. Czy osobowość cyfrowa będzie w stanie otrzymać nowe doświadczenia, czy też zostanie uchwycona przez „powrót tego samego” Nietzschego? A jeśli możemy sztucznie edytować nasze wspomnienia, które z nich zgodzimy się zachować?
Te same pytania dotyczą wirtualnej rzeczywistości. W serii "USS Callister" z serii "Czarne lustro" programista Robert Daly tworzy sztuczny świat, umieszczając tam swoich kolegów z pracy, którzy jakoś mu się nie podobają. W prawdziwym życiu jest zaniedbywany, ale tutaj jest prawdziwym bogiem. Ludzie, którzy wylądowali na jego statku, to cyfrowe kopie samych siebie, ale naprawdę cierpią z powodu jego wybryków. Każde ich odczucie nie staje się dla nich mniej realne, ponieważ składa się z kodu programu. Oto pytania, które powinniśmy sobie zadać: czy możemy traktować osobę wirtualną tak jak prawdziwą osobę? Czy biologiczny szowinizm nie jest kolejnym rodzajem szowinizmu, który musimy przezwyciężyć?
Miejsce białego człowieka w wirtualnym wszechświecie (kadr z serii USS Callister z serii Black Mirror).
Na wszystkie te pytania należy odpowiedzieć w etyce świadomości - dyscyplinie, której jeszcze nie stworzyliśmy. W swojej znaczącej i kontrowersyjnej pracy „Tunel ego. Nauka o mózgu i mit o jaźni”Thomas Metzinger podaje trzy główne kryteria, którymi należy się kierować przy poszukiwaniu i selekcji pewnych stanów subiektywnych.
- Zmniejszenie cierpienia. „Dobry” stan świadomości powinien pomóc zmniejszyć cierpienie - nie tylko ludzi, ale także wszystkich istot zdolnych do cierpienia. Na przykład, jeśli stan odurzenia alkoholowego zwiększa ogólne cierpienie, należy go porzucić.
- Samoświadomość. Powinien sprzyjać rozwojowi nowej wiedzy i zawierać element umożliwiający wgląd. „Dobry” stan świadomości nie może być zredukowany do powtórzenia tego, czego już doświadczyłeś. Kryterium to obejmuje również nabywanie nowych zdolności i umiejętności.
- Zwiększona autonomia psychiczna. „Dobry” stan świadomości powinien zwiększyć naszą zdolność do samoregulacji. Jeśli potrafimy kontrolować stan psychiczny, zwiększa się nasza zdolność do poszukiwania wartościowych doświadczeń w przyszłości.
Nie chodzi o środki legislacyjne, ale o osobisty wybór. Kryteria zewnętrzne i obiektywne nie mogą służyć do oceny tego, czego doświadczamy od wewnątrz. Dlatego to samo działanie w jednej sytuacji może być etycznie uzasadnione, aw innej - niedopuszczalne.
Kryteria te są niedoskonałe, ale mogą przynajmniej dać początek przyszłej dyskusji. Jeśli zadamy sobie pytanie, jakie stany świadomości powinniśmy pielęgnować, może to zmienić świat nie mniej niż wszystkie rewolucje technologiczne.
Oleg Matfatov. Autor słów i antropolog kuchni. Piszę o kulturze, neurobiologii, związku człowieka z technologią i staram się dostrzec w życiu codziennym to, co nieoczekiwane
