Szczerze mówiąc, nie mam nadziei, że te wersety cokolwiek zmienią w nauce. Co więcej - jestem pewien, że po przeczytaniu tego wpisu żaden z czytelników nie zmieni zdania. Wiem bardzo dobrze, jak ludzie, którzy nie mają tytułów naukowych, są związani z badaniami. „Amator, marzyciel, naukowcy od dawna udowadniają, że lepiej byłoby robić swoje…”. Rozumiem to wszystko.
Poniżej zostaną zamieszczone informacje z rzadko cytowanych źródeł dotyczące mitologii Słowian bałtyckich, z lekką ręką niedoszłych badaczy uznanych za fałszerstwo.
Faktem jest, że wczoraj przypadkowo wpadła mi w ręce nijaka noszona broszura. Jest to 68-stronicowe niemieckie studium nazwy miasta Parchim, napisane w 1962 roku. Autor opracowania postawił sobie za cel udowodnienie fałszywości legend o związkach miasta ze słowiańskimi bogami i udało mu się bardzo dobrze - nikt nie wrócił do tej kwestii. Tymczasem sam autor, nie podejrzewając tego, wskazuje na informacje, które skłaniają do świeżego spojrzenia na całą słowiańską mitologię. Opowiem krótko o badaniu, źródła będą cytowane po łacinie, niemiecku oraz w moim tłumaczeniu z niemieckiego.
Zatem badanie dotyczy miasta Parchim na południu Meklemburgii. Pierwsza wzmianka o nim w źródłach historycznych pochodzi z 1170 roku. Cesarz niemiecki Fryderyk I ustanawia biskupstwo Schwerin, do którego należy m.in. miasto Parchim. Później wspomina się o nim również w piśmie Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. Nie trzeba dodawać, że nie można sobie wyobrazić bardziej zróżnicowanego.
Ale najciekawsza rzecz zaczyna się w 1521 roku, kiedy profesor Nikolaus Marschalk (urodzony w 1470 roku w Turyngii, a później zajmujący wysokie stanowiska w różnych miastach Meklemburgii) pisze w swoim dziele Annales Herulorum ac Vandalorum następujące wersety.
1. „W środku kraju znajduje się wiele miast, w tym to opisane przez Ptolemeusza (mam nadzieję, że nie trzeba sobie tego wyobrazić - nap1000) Alistos, które odpowiada Parhunumowi, nazwanemu imieniem boga, którego złoty posąg prawdopodobnie został pochowany w pobliżu. Elda (rzeka przepływająca przez współczesny Parchim - nap1000) płynie w środku tego miasta…”
A potem zauważa Marschalk:
Film promocyjny:
„Alistus, według Ptolemeusza, to miasto w Meklemburgii, nazwane na cześć boga, który kiedyś był tam czczony, zwykle nazywanego po niemiecku Parhunum - Parheim”.
2. Następnie autor pracy analizuje przesłania Ptolemeusza właściwego. Nie będę się tu szczegółowo rozwodził, zaznaczę tylko, że autor doszedł do wniosku, że wspomniany Alistos nie był dokładnie tam, gdzie jest współczesny Parchim, ale w rzeczywistości niedaleko, na zachód od ujścia Peny, w górnym biegu Gavoli.
3. Następujące świadectwo pozostawił w 1610 roku słynny historyk Bernhard Latomus, pisze:
„Nikolaus Marshalk uważa, że miasto Parchim zostało nazwane za czasów Ptolemeusza Alistusa, na cześć lokalnego boga Parchumiego, którego znał Jordan”.
4. Tak więc, po otrzymaniu linku do Jordanii, autor również go analizuje. W Jordanii autor znajduje tylko jedno imię właściwego bóstwa - to Mars.
5. Poniższe świadectwo pozostawił mistrz Conrad Dietericus (zmarły w 1639 r. Profesor teologii) w swoim dziele „Predigten über das Buch der Weisheit”, znanym autorowi opracowania jedynie w parafrazie pewnego Cordesa.
„Prusacy mieli boga pogody o imieniu Pargum, którego wzywano podczas wielkich burz”.
Cordes, opowiadając tę historię, dodaje:
„To, co było w Prusach, mogło być w Meklemburgii, zważywszy na to, że te miejsca nie są zbyt daleko od siebie, a wcześniej tereny te były pogrążone w mrokach pogaństwa”.
- Niektórzy mówią, że był to bóg Parchum, bóg ognia.
6. Następnie pojawia się przesłanie pochodzącego z końca XVII wieku Serba łużyckiego i historyka Abrahama Frenzela. W swojej pracy "Nomia urbium Slavica" utożsamia boga Parcheym z bogiem Percunus:
„Bóg piorunów i błyskawic. Z litewskiego Percunos - grzmot i błyskawica, w języku pruskim do dziś Pernuns - grzmot; a po polsku Piorun to błyskawica, Piorunek to grzmot. Stąd znaczenie Parhim - miasta piorunów i błyskawic."
W innej pracy „De diis Soraborum” Frezel pisze:
- O Perkuunusie, bogu piorunów i błyskawic. Figura Perkunusa, wykonana ze złota, według Marshalka stała kiedyś w Meklemburgii, niedaleko miasta Parchim, ale nie opisuje, jak wyglądała."
„Perkunus został zniszczony przez ludność Meklemburgii w 1128 roku po narodzinach Chrystusa - w tym roku prawie całe księstwo Meklemburgii przyjęło wiarę chrześcijańską. A Rosjanie (czyli Perkunus został zniszczony - nap1000) w 997, ponieważ Władimir, książę Rosjan, przyjął wiarę chrześcijańską w 950”.
7. Chodźmy. Joachim von Westphalen, który w XVIII wieku zajmował również wysokie stanowiska na uniwersytetach w Meklemburgii. Opisując kult byków wśród ludów słowiańskich i germańskich, wspomina także Parkhim Parkunas, cytuje nawet jego wizerunek.
„Percun lub Parkun lub Occepirnus z piorunami, byk, koza, kłębek uszu, wytwarzający błyskawice, na piedestale, trzymając po prawej stronie rozpalone do czerwoności żelazo, odlane w złocie; według Helmolda, stojącego w dębowym lesie niedaleko Starogradu. Był czczony przez mieszkańców Parhim w Meklemburgii, Litwinów, Prusaków, Liwian, Nowogrodów i wschodniej Rusi Kijowskiej. Pirun - na Morawach, Ozek - w Polsce. W Meklemburgii jego pomnik został zniszczony w 1128 roku …"
Ponadto autor opracowania dokonuje korekty. Okazuje się, że w łacińskim oryginale słowo tintiNNabulum oznacza - dzwonek. Zastępuje go tintiNabilum (jeden N zamiast dwóch), co oznacza koryto. Ponieważ, jego zdaniem, jest to przejęzyczenie, koryto, jest to według niego cokół, na którym stoi posąg, ponieważ według autora dzwon nie pasuje do złotego posągu i nie jest przedstawiony. We własnym imieniu zaznaczam, że dzwony odegrały ważną rolę wśród bałtyckich Słowian w kultach pogańskich, w tym w Starigardzie, o którym mówimy. Oczywiście dzwonek nie jest przejawem języka. Occepirnus - autor daje 2 opcje - ojciec Peruna lub oczy-słońce Peruna (wariant badacza z Bayery), które uważa za niewłaściwe.
To samo źródło dalej:
„Prusowie, Ruthenorum, Liwowie czczą trójcę bogów - Piccolusa, Percunusa, Potrimpusa. Percunus wziął swoją nazwę od słowiańskich pruni - bić, pieron - błyskawica, a od ognia wiecznie podtrzymywanego na jego cześć. Święty dąb w Romovie, z trzema gałęziami, poświęcony trzem bogom Piccolus, Percunus, Potrimpus, których posągi zostały umieszczone na gałęziach. Ofiarowano głowy zmarłych ludzi, zwierzęta, byki i konie, ogień, węże i kołki. Udostępniam zdjęcie opublikowane przez Hartknocha (nazwisko - przykład nap1000)
8. Otrzymawszy link do Hartknocha (profesora gimnazjum w mieście Thorn, 1644-1687), nasz autor oczywiście cytuje go:
„Starożytni Prusacy czcili tych trzech bogów - Pikolusa, Perkuna, Potrimpusa i reprezentowali pod nimi słońce, księżyc i gwiazdy. Uważa się, że Perkunus był Marsem."
9. Masch-Wogen. To źródło daje następujący obraz dwulicowego (a właściwie dwulicowego - nap1000) boga Percunusta, wyraźnie z idoli z Prilwitza.
10. Weltzien. Ostatnie źródło. Komentując powyższy obrazek (Percunus):
„Niezależnie od tego, czy ten obraz był prawdziwy, czy fikcyjny, nie ma co wątpić, że taki obraz stał, zostało udowodnione. Nasze badania nad Vendianami pokazują, że nie tylko bóg Parhum … ale, podobnie jak słynny idol w Retrze, był najważniejszym z ich bogów, którym poświęcono miejsce kultu i ofiar. Jemu, temu bogu, zgodnie z wierzeniami Wendów, zostały mu podporządkowane błyskawice i grzmoty, a przypisywano mu to, co ich słowami było boskie - słońce. Vendowie przybyli do tego boga Parhuma nie tylko z całej Meklemburgii, ale także z Brandenburgii i ziem pruskich. Był niewyczerpanym źródłem siły dla całego ludu - ten, którego bożek był wykonany ze złota, był drugim złotym cielcem, jak pokazują kroniki."
Ponadto autor próbuje ustalić, gdzie może znajdować się sanktuarium Parhuma. Oferuje 4 opcje - St. Jerzego, zbudowanego według plotek na miejscu sanktuarium w Parchim, wiązki jakichś dużych kamieni, rodzaj „słonecznej” góry i kilku innych niezrozumiałych miejsc.
Nie można nie podziwiać autora - wykonał tytaniczną robotę, zbierając tak wiele informacji o Perunie od bałtyckich Słowian od XV do XX wieku, osobiście tłumacząc (jak sądzę po raz pierwszy) wiele źródeł z łaciny. Ale jaki wniosek wyciąga z tego wszystkiego? Ledwo mogłem uwierzyć własnym oczom, kiedy czytałem jego ustalenia. Po rozłożeniu wszystkiego na półkach, autor zaczyna z każdym słowem czołgać się w najgłębsze… no w ogóle tam… gdzie drugi by się wstydził. Dochodzi do wniosku, że to wszystko jest nonsensem, skoro w stosie zebrały się dane zupełnie różnych narodów - radosnych, Polaków, Bałtów, a nawet (!) Rosjan. Jego zdaniem wszystkie te Peruny, Perkunases, Pironas i Perkuns nie mają nic wspólnego z Parhunem, ponieważ są to zupełnie inne krainy i ludy. Nie poprzestaje na tym, stwierdzając, że rosyjski Perun nie jest związany z bałtyckimi Perkunami, a co więcej, Bóg Gromu nie jest w żaden sposób powiązany z bogiem dębu. Jednak,to są nadal kwiaty. Autor uporczywie wspina się coraz głębiej w obranym przez siebie nieatrakcyjnym kierunku. Twierdzi, że historycznie udowodniono, że Słowianie w ogóle nie mieli wizerunków bogów. Jako dowód przytacza, że w Starigardzie Helmold naprawdę opisuje gaj dębowy bez bożków, a Otto z Barmbek, przebijając się kiedyś do słowiańskiej świątyni, znalazł tam tarczę, a nie bożka. Oczywiste jest, że osoba o trzeźwym umyśle i komentująca takie bzdury będzie żałować czasu, nie mówiąc już o obaleniu. Według autora, Parhim powinien był mieć własnego boga Parhuna, niezwiązanego w żaden sposób z innymi Perunami. Ale skoro inne ludy słowiańskie go nie znają (a tu sobie zaprzecza), to podsumowuje, kronikarze wymyślili tego boga, przyjmując za podstawę nazwę miasta Parchim. Potem idzie coraz głębiej w jego kierunku, próbując wyjaśnić słowa Parhima,potem z polskiego „płotu” (choć sam mówi, że język polski nie łączy się z dialektami meklemburskimi) iz greckiego „demona”, a potem nagle okazuje się, że sanktuarium i Bóg wciąż byli… wtedy jest absolutnie kompletny nonsens… Nie będę. Ale, jak donosi autor, po prostu objaśnia wszystkie znane mu wersje, nie nalegając na nic. I wtedy zauważa, że słowo to mogło pochodzić z wszystkiego, ale nie ze słowiańskiego „Peruna”.ale nie ze słowiańskiego „Peruna”.ale nie ze słowiańskiego „Peruna”.
Przypadek jest kliniczny, ale niestety nie jest rzadki. Jednak, co ciekawe, argumentując swój nonsens, autor po prostu obsypuje nas najcenniejszymi danymi historycznymi. W szczególności zwraca więc uwagę na fakt, że chociaż uważa się, że bożek został zburzony w 1127 r., To podczas chrztu okazuje się, że po 100 latach w Parhim zostaje wydane prawo przywracające stare słowiańskie pogańskie prawa Parhim o dziedziczeniu - jeśli ojciec umiera, nie mając czasu na przekazanie majątku synom, to wszystko jest dane synom, a nie kościołowi. Autorkę bardzo zdziwi fakt, że 100 lat po chrzcie Parkhim jest nadal tak pełen pogańskich Słowian, że muszą przywrócić swoje prawa. Ale to jego zdaniem tylko potwierdzenie, że XV-wieczni kronikarze nie mieli gdzie się dowiedzieć o bożku i wszystko wymyślili od samego początku. Gdzie jest logika? Nie znalazłem.
Ponadto autor najpierw zwraca uwagę, że św. Jerzy jest pogromcą węża i wszystkich złych duchów w ogóle, a kościoły mu poświęcone są rzadkością w Meklemburgii, dla całej dzielnicy tylko w Parchem (cenne informacje!), Ale to oczywiście, jak deklaruje, jasno pokazuje, że kościół nie ma związku z Perunem.
Jego zdaniem idole Prilvytsky zostały wykuwane przez pruską flagę przedstawiającą trójcę bogów Picolo, Perkuna i Potrimpusa, pod którą dwa białe konie depczą wizerunek mężczyzny w niedźwiedzim pysku. Co za bzdury! - autor jest zdziwiony - a oto niedźwiedź!
I tak we wszystkich punktach. Osobiście doszedłem do wniosku, że wykonując tak ogromną pracę badawczą, całkowicie poprawnie usystematyzowawszy wszystkie fakty i spędziwszy nad tym lata, autor nie może być takim klinicznym idiotą. W końcu cytuje wszystkie informacje na temat sprawy, jakby prowadząc czytelnika. Czy to jest ukryta wiadomość? 1962 - przecież wtedy było surowo, trudno było się przeciwstawić linii i opinii partii. Tylko wiadomość pozostała nieodebrana, działała nawet dokładnie odwrotnie. To dziwna sprawa, jeśli poszukasz w Internecie historii Parhim, nie znajdziesz nigdzie indziej, nie że tej legendy o bogu Parhunie, który nadał miastu nazwę, nie znajdziesz nawet wyjaśnienia tego słowa. I to pomimo faktu, że przez PIĘĆ wieków czołowi niemieccy naukowcy mieli jednomyślne zdanie na temat kultu Peruna przez Bałtyckich Słowian. Dlaczego współczesne książki milczą na ten temat? Ponadto w 1926 roku (!) W Parkhim odbyła się uroczysta procesja poświęcona 700-leciu miasta, gdzie uroczyście nieśli… wizerunek Peruna!
A potem wiesz, kto doszedł do władzy. A słowiańska historia Niemiec w zasadzie się nie stała, książki zostały spalone, mówienie o tym było zbrodnią … Nawiasem mówiąc, wielu współczesnych niemieckich historyków nie odeszło w tym daleko od Führera.
Wszystkie źródła można oczywiście uznać za niewiarygodne lub nawet fałszywe. Ale czy ktoś może mi wyjaśnić, dlaczego na początku XVI wieku niemiecki naukowiec chrześcijański wpadł na pomysł sfałszowania danych o Perunie? Jaka była dla niego korzyść? Rzeczywiście, w tamtych czasach Niemcom nie obchodziło zbytnio, kogo czcili plugawi Vendianie, ten Perun, ten Odyn … Ale, jak pokazał nam badacz, to świadectwo mogło być z pierwszej ręki, chociaż prawdopodobnie już wtedy stało się legendą: jeśli w mieście Parchem, uważanym za niemieckie, a nie słowiańskie i chrześcijańskie (zostało przeniesione do biskupstwa Schwerina sto lat wcześniej), nawet sto lat po chrzcie było tylu pogańskich Słowian, że pod ich naciskiem uchwalano prawa … równie dobrze mogło być dwa wieki później, w chwili pierwszej wzmianki o legendzie Parhuna pewna ich liczba tam pozostaje,które rozpowszechniają takie legendy.
Kościół Zdobywcy Smoka jest jedynym w całej dzielnicy, a mianowicie w Parhim … hmm …
Wystarczy spojrzeć na pierwszą ilustrację! Jeśli to fałsz, to autor wiedział o Perun nie mniej niż współcześni naukowcy. Piorun, zwierzę ofiarne to byk (prawie do dziś cała wioska nakarmi byka w Rosji do dnia Peruna), koza odgrywająca ważną rolę w Boże Narodzenie, rozgrzane do czerwoności żelazo to starożytny pogański sposób sprawdzania „szczerości”, a Perun jest sędzią, uszy - płodność - związek Peruna z deszczem-burzą iw rezultacie nikt przecież nie zaprzeczy płodności?, dzwonek, który odegrał tak ważną rolę, w tym wśród wagrów, który absolutnie czcił Peruna. Jak ktoś mógłby to wszystko wiedzieć, skoro rysował ilustrację z buldożera? Nie wierzę w to … a przecież ten namalowany bożek nie jest umieszczony gdzieś, ale w świętym lesie dębowym Starigradu! Ale Perun był tam naprawdę czczony,ale tylko „udowodnili”, że to już w dzisiejszych czasach współcześni naukowcy… ilustrator nie miał wehikułu czasu… Mistyk? Zbieg okoliczności? Fałszowanie? Nie, przepraszam, co za fałszerstwo, jeśli nie możesz lepiej przedstawić Peruna! Ale to tylko kwiaty, jeśli się nad tym zastanowić.
1. Idol Perun-Parhoma ze złota, Idol of Radigast-Swarozhich - także rosyjski Perun ma złote wąsy.
2. Parkhom trzyma w dłoni rozpalone do czerwoności żelazo, aw rosyjskich źródłach Svarog jest niebiańskim kowalem-Hefajstosem.
2. Parkhom - bóg ognia, aw źródłach rosyjskich „ogień i módlcie się, nazywając go Swarożiczem”
3. Parhom przebywa na ziemiach plemienia wiwatującego, a Helmold informuje (iw tym przypadku nie ma powodu, aby mu nie wierzyć), że bogiem plemienia wiwatującego jest Radegast.
4. Perun-Parhom kojarzony jest z dębem i dzikiem (znane są szczęki dzika składane w ofierze w pobliżu dębu, które później do niego wyrosły, w tradycji ludowej dzik kojarzony jest nadal przede wszystkim z dębem żołędziowym, w świętych gajach Peruna nie można było polować, właśnie tych dzików musiało obfitować), a jednym z atrybutów Radegasta jest wynurzający się z wody dzik.
5. Zarówno Perun, jak i Radegast kojarzą się z wojną i płodnością (u Radegasta wskazują na to rogi zwierząt w jego świątyni - symbol płodności) …
6. Według niektórych źródeł, głowa byka została przedstawiona na tarczy Radegasta. Ta sama głowa byka zostanie przedstawiona na herbie miasta Perun-Parhim i ogólnie bardzo często na herbie Meklemburgii. Jak wiesz, byk został złożony w ofierze Perunowi.
W tym wszystkim jest wiele zbiegów okoliczności. Helmold pisał o bałtyckich Słowianach, że oprócz wielu małych bóstw znali też jednego najwyższego Boga. Prokopiusz z Cezarei napisał, że Słowianie oprócz wielu małych bóstw czczą jednego Boga, stwórcę piorunów i byków ofiarnych. Arabowie napisali, że Słowianie byli czcicielami ognia. Gerbord, opisując Triglava, napisał, że ma trzy głowy, ponieważ jest panem trzech światów. To znaczy cały słowiański wszechświat. Okazuje się, że jest głównym bogiem. A inne źródła podają, że wszyscy Słowianie, z wyjątkiem lokalnych małych kultów, znają jednego głównego Boga - władcę nad wszystkimi. Dlaczego średniowieczne źródła milczą na temat Peruna wśród bałtyckich Słowian, w czasach, gdy jego imię występuje wszędzie w toponimach?
Czy nie dlatego, że za Peruna, Radegasta i Svyatovita, Svarozhicha, Svaroga i Triglava chodziło o to samo Bóstwo? W końcu jest całkiem logiczne, że twórca świętej błyskawicy był także twórcą świętego ognia. Błyskawica rozpala ogień - nie jest to zwykły ogień, ale niebiański, boski, Svarog (h). Przy specjalnych okazjach Słowianie zarówno w Rosji, jak iw Rugii rozpalali święty nieziemski boski ogień, pocierając drewniane kliny. Ogień pojawił się w tym przypadku „znikąd”, a także rozpalony piorunem. W pogańskich sanktuariach utrzymywano święty ogień, ale komu był dedykowany? Na Rugii w XVI wieku po żniwach chłopi podpalali snopy pszenicy. Święty ogień wiązał się również z płodnością. Rolnicy z Peruna pytali o deszcz płodności. Wszystko to jest ściśle powiązane. Jak ściśle rzemiosło kowalskie wiąże się przede wszystkim ze sprawami wojskowymi i ogniem. Ale co ci Bogowie mają sprzeczności, które nie pozwalają im być jednym i tym samym, czegoś nie rozumiem.
Taka głowa byka widnieje na większości herbów Meklemburgii. Skąd to się wzieło?
Z pewnością rozumiem, że źródła nie pochodzą bezpośrednio z czasów chrystianizacji. Ale w końcu, według dość historycznych danych, w wielu miastach Meklemburgii było jeszcze wystarczająco dużo Słowian (i najprawdopodobniej nie byli to najgorliwsi chrześcijanie) w XVI wieku na pewno. To wszystko nie jest takie fantastyczne. Czy nie warto odrzucać uprzedzeń i poważnie traktować dane, że Perun był nie tylko bogiem burz, ale także ognia, płodności i był kojarzony z rozpalonym do czerwoności żelazem (kowalstwo)?