Zastępca Dyrektora ds. Nauki Regionalnego Centrum Naukowo-Metodycznego Sztuki Ludowej Wołogda, kandydat nauk historycznych, etnograf. Członek ruchu naukowego i publicznego „Tradycja Północna”. Od ponad 20 lat zajmuje się badaniami nad Hyperboreą, zbierając informacje krok po kroku, przywracając wygląd niesamowitego kraju, nie mniej legendarnego niż słynna Atlantyda i Szambala.
Każdy badacz zajmujący się historią prawosławia w Rosji zatrzymuje się przed niewytłumaczalnym zjawiskiem, ostro negatywnym nastawieniem do tak pozornie nieszkodliwego instrumentu muzycznego jak gusli. Tak więc nawet kaznodzieja z XII wieku, Kirill Turovsky, groził śmiercią tym, „którzy czarują, buczą na harfie, opowiadają bajki”. W mszale z XVI wieku wśród pytań spowiedzi są następujące: „Czy yasi śpiewał pieśń demonów, czy yasi grał na gusli?”. A hegumen Pamphil zbeształ Pskowitów za to, że „w noc Kupały grali na tamburynach, węszyli i nucili strunami”. Z dokumentów historycznych wynika, że za czasów Aleksieja Michajłowicza Romanowa gusli zostały skonfiskowane ludności i spalone wozami. Czemu? Dziś najwyraźniej możemy odpowiedzieć na to pytanie.
Ale zacznijmy od tego, że w 1903 roku, w indyjskim mieście Bombaj, została opublikowana książka wybitnego indyjskiego naukowca i osoby publicznej Tilaka, „Ojczyzna Arktyki w Wedach”. Poświęciwszy całe swoje życie studiowaniu swojego rodzimego ludu, przez długi czas analizował i starannie starożytne tradycje, legendy i święte hymny, zrodzone w głębi tysiącleci przez odległych przodków Indian i Irańczyków. A te dziwne zjawiska, które zostały opisane w świętych księgach Rigwedy, Mahabharaty, Upaniszad, Tilaka, doprowadziły do wniosku, że teksty te powstały na północy Europy, gdzieś w pobliżu koła podbiegunowego. To tutaj znajdował się rodowy dom Indo-Irańczyków lub, jak nazywali siebie Aryjczykami. Część z nich 4-5 tysięcy lat temu trafiła na terytorium Indii i Iranu. Książka Tilaka, przetłumaczona na wszystkie języki europejskie, została po raz pierwszy przetłumaczona na język rosyjski dopiero w 2000 roku. Natalia Romanovna Guseva i została opublikowana w Moskwie w 2001 roku. W połowie lat pięćdziesiątych wybitny sanskryt Rahula Sankrityayana opisał te ruchy w swojej książce „Od Wołgi do Gangesu” i wprowadził do obiegu naukowego nowy termin - Indosłowian. Zwróć uwagę, że w 1964 roku jeden z największych sanskrytologów w Indiach, profesor Durga Prasad Shastri, napisał: „Gdybym zapytał, które dwa języki świata są do siebie najbardziej podobne, bez wahania odpowiedziałbym na rosyjski i sanskryt”.które dwa języki świata są do siebie najbardziej podobne, bez wahania odpowiem rosyjski i sanskryt. "które dwa języki świata są do siebie najbardziej podobne, bez wahania odpowiem rosyjski i sanskryt."
Tak więc starożytne rytuały wedyjskie, rytuały, święte teksty są bezpośrednio związane z północno-rosyjską tradycją ludową, której badacze wielokrotnie zauważali, że charakteryzuje się ona zachowaniem podstaw najbardziej archaicznych zjawisk, czasami nie odzwierciedlonych nawet w tradycji wedyjskiej. Wiadomo, że w mitologii wedyjskiej wielką wagę przywiązywano do wodnego ptaka - gęsi, łabędzia, kaczki, gdzie symbolizował: niebo, światło, ogień, słońce, a także wcielenie Stwórcy i Wszechświata. A więc w sanskrycie hamsa - gęś - łabędź dusza, która poznała najwyższą Prawdę, najwyższego ducha, światło, ogień, święty muzyczny Rzym, muzykę Wszechświata.
Ale w rosyjskiej tradycji ludowej obrazy ptactwa wodnego odgrywają wyjątkową rolę. Często to gęś, łabędź, kaczka wyznaczają sferę sacrum w rytualnych pieśniach cyklu kalendarzowego. W tych samych pieśniach to gusli jest obowiązkowym elementem punktacji świętego tekstu. Przykładem jest piosenka przedślubna nagrana w prowincji Archangielsk: „Gdzie były gęsi, gdzie spędziłeś noc, gdzie spałeś, odwiedziłeś. Spaliśmy z księżniczką, odwiedziliśmy pierwszą poślubioną kobietę. A co robi księżniczka? Gra na harfie, przygotowuje prezenty."
Brzęczało psałteria i tutaj warto pamiętać, że zarówno w rosyjskich dialektach, jak iw sanskrycie „gu” oznacza dźwięk. Żadnej dziwki - żadnego dźwięku, żadnego szumu, czyli żadnego dźwięku. Ale poza tym termin „gu” w sanskrycie oznacza także iść, poruszać się. Pamiętajmy o rosyjskim słowie chodzić. Spacerujemy w święta, wesele, to znaczy oboje gramy i poruszamy się. I tu dochodzimy, być może, do najważniejszej rzeczy.
W starożytnych tekstach wedyjskich, w księgach epickiej Mahabharaty, Adiparvy i Ashvamedhikaparvy, jest powiedziane, że stworzenie Wszechświata nastąpiło w następujący sposób. Dzięki myśli i słowu, które jest wyrażoną myślą Stwórcy, pojawił się rodzaj ogromnego jajka, „wiecznego jak nasienie wszystkich istot. W nim prawdziwym światłem był wieczny Brahmo - cudowny, niewyobrażalny, wszechobecny. Ten, który jest ukrytą i niedostrzegalną przyczyną prawdziwej i nierzeczywistej”. Brahmo jako połączenie męskich i żeńskich zasad, czyli coś pomiędzy. Miał tylko jedną właściwość i to był zdrowy. W Ashamedhikaparva Brahmo nazywane jest superświatłem, eterem. To właśnie to superluminalne światło stworzyło przestrzeń i stworzyło podstawę osobowości, która jest z natury niebiańska. Zwróć uwagę, że superlekkie światło to nazwa tła naszych rosyjskich ikon. Brahmo w starożytnych tekstach aryjskich nazywa się eterem. Potwierdza się, że najwyższym z pierwiastków jest eter. Ma tylko jedną właściwość i nazywa się dźwiękiem. Eter wytwarza siedem dźwięków i akord. Następnie dźwięki eteru powodują ruch lub wiatr. I ma już dwie właściwości, dźwięk i dotyk, czyli bezwładność. Ponadto bezwładność jest nieodłączną właściwością wiatru i ruchu. W wyniku zmniejszenia prędkości powyżej światła lub eteru, na skutek dotyku - bezwładności, pojawia się światło widzialne, składające się z siedmiu kolorów widma, które jest skorelowane z siedmioma dźwiękami podstawowymi. Właściwości światła to dźwięk, dotyk i obraz. Ponadto obraz jest własną własnością światła (światła widzialnego). Wszystko, co widzimy na tym świecie, ma obraz. To światło widzialne, zrodzone z dźwięku i ruchu, znajduje się na pograniczu, odnosząc się jako światło do świata Reguły Bożej i jako obraz do objawionego świata Objawienia.
Zwróć uwagę, że w nauczaniu przeciwko pogaństwu z X11 - X111 wieku w „Słowie o stworzeniu i dniach zalecanego tygodnia” jest powiedziane, że rosyjscy poganie w pierwszym dniu siedmiodniowego tygodnia (zmartwychwstania) czczą nie słońce, twierdząc, że słońce jest tylko materialnym ucieleśnieniem światła, ale białym światło, czyli uniwersalne światło. Jak pisał Borys Aleksandrowicz Rybakow, to światło, pozbawione widzialnego źródła, nieuchwytnego i nieodgadnionego, niczym emanacja bóstwa tworzącego świat, było przedmiotem kultu średniowiecznych pogan. Święte teksty Upaniszad mówią, że uniwersalne światło to ptak o złotych kwiatach, który mieszka w sercu i słońcu. Ogień nazywany jest białym ptakiem, który niesie światło. W sanskrycie „oczyszczający, oczyszczający” ogień brzmi jak pavana, a pavaka to czysty, jasny ogień. Ponadto pavana to świeża bryza, a pavana manna to nazwa wielu hymnów pochwalnych. Ale w rytualnych pieśniach północnorosyjskich gęś-łabędź zwana jest pavanka, pava, pavana. Zatem ogień i hymn pochwalny w sanskrycie bezpośrednio korelują z północno-rosyjskim imieniem gęsi - łabędzia - pavanka, pava, pavana. I tu warto przypomnieć, że starożytne słowiańskie ogniska rytualne z I - V wieku p.n.e. wyglądały jak figury płonących łabędzi. Świadczy o tym znaleziona przez archeologów popielniczka - pozostałości po tych ogniskach. Wiedząc, że w najstarszej tradycji styl muzyczny związany z gęsiami i łabędziami tworzy muzykę kosmosu, że gra na harfie jest porównywalna w tej mitopoetycznej serii z tkaniem harmonii świata, można zrozumieć, dlaczego autor Lay of Igor's Host łączy się w jeden obraz stado łabędzi i żywych sznurków - guzel, po którym jak po nitkach osnowy wątków poruszają się palce proroczego Boyana, tworząc splot epickiej pieśni.
Film promocyjny:
W Rigwedzie śpiewanie hymnów przez mędrców (Rishi lub Rasha) jest procesem, w którym najwyższa twórcza moc słowa (myśl głosowa) tworzy kosmos, wplata go. Taki sanskrycki termin „prastawa”, który ma analogię w północno-rosyjskim dialekcie „prastawa”, „prastavka”, świadczy o jedności pojęć wzoru tkaniny i wzoru śpiewu, tkania tkaniny, wyrażania pieśni. Ale północnorosyjska „prastavka”, „prastava” to pas tkaniny haftowany lub wypełniony tkanym wzorem, który zdobi koszule, fartuchy, końce pobożnych ręczników, obrusy, prześcieradła weselne, czyli rzeczy święte. Sanskryt prastava to święty tekst, hymn pochwalny. Tak więc w hymnach Rigweda poeta-śpiewak prosi o pomoc w tkaniu dzieła i mówi, że oświeceni poeci wplatają nową i nową nić do nieba i do oceanu. Ponadto w samym tekście hymnu określenie „prastawa” ma wiele znaczeń: „prastawa” to ogień, słońce, wschodzące słońce, czas po wschodzie słońca, przestrzeń powietrzna, deszcz, wiatr, lato, mowa, ludzka skóra, wołanie o miłość, trzy światy. W ten sposób śpiewając święty hymn, poeta-śpiewak-muzyk zjednoczył wszystkie trzy światy w jedną całość. Rytualnym śpiewem głosem, jak kaczka, spleciona z nici - słów, na nitkach podstawy - splata tkaninę wszechświata. W tej konstrukcji instrument muzyczny jest praktycznie identyczny z krosnem. To nie przypadek, że teksty wedyjskie sprzed wielu tysięcy lat mówią o trzech wątkach podstawy, po której porusza się gęsia błyskawica, tworząc świat materialny. W ten sposób śpiewając święty hymn, poeta-śpiewak-muzyk zjednoczył wszystkie trzy światy w jedną całość. Rytualnym śpiewem głosem, jak kaczka, spleciona z nici - słów, na nitkach podstawy - splata tkaninę wszechświata. W tej konstrukcji instrument muzyczny jest praktycznie identyczny z krosnem. To nie przypadek, że teksty wedyjskie sprzed wielu tysięcy lat mówią o trzech wątkach podstawy, po której porusza się gęsia błyskawica, tworząc świat materialny. W ten sposób śpiewając święty hymn, poeta-śpiewak-muzyk zjednoczył wszystkie trzy światy w jedną całość. Rytualnym śpiewem głosem, jak kaczka, spleciona z nici - słów, na nitkach podstawy - splata tkaninę wszechświata. W tej konstrukcji instrument muzyczny jest praktycznie identyczny z krosnem. To nie przypadek, że teksty wedyjskie sprzed wielu tysięcy lat mówią o trzech wątkach podstawy, po której porusza się gęsia błyskawica, tworząc świat materialny.
Starożytne trójstrunowe gusli w kształcie skrzydeł to instrument muzyczny niezwykle bliski ideałowi - instrument boski. Zastanów się nad słowami starożytnej Wedy hymnów konspiracyjnych - Adharva Veda - która mówi o zachowaniu harmonii we wszechświecie: „Dwie młode kobiety biegają po podstawie, dwie biegają na sześciu kołkach, jedna rozciąga drugą przędzę i jej nie rozrywa, nie przerywa. Oto kołki - są podstawą nieba, stały się głosami do tkania przez wahadłowce”. 6 kołków wspomnianych w hymnie, po trzy z każdej strony, na których rozciągnięte są trzy struny - nici osnowy (guny) to święte filary, o których mówi Rigweda: poeci ognia, bogowie wkraczają na ścieżkę bogów."
Guslars z roku na rok, z wieku na wiek, z tysiąclecia na tysiąclecie, nieustannie w procesie twórczego oświecenia powtarzali akt tworzenia Wszechświata. Brzęczą, co oznacza, że z dźwięku gu i ruchu gu tworzą trzecią składową - światło widzialne, które tworzy wszystko, co przejawia się we Wszechświecie, w całym materialnym, iluzorycznym świecie. Karmią kosmos światłem, zapobiegając zniszczeniu go przez chaos, zachowując nasz świat i najwyższe prawo istnienia. I to nie przypadek, że ci, którzy byli również nazywani bufonami, a „skomrat” w sanskrycie oznacza posłańca, posłańca, mówili „kroczący ze światłem po świecie”. A w walce o duchową władzę, która toczyła się w Rosji przez tysiąclecie, najwyraźniej pozostali niepokonani, ponieważ nawet pod koniec XX wieku w Rosji zachowała się archaiczna forma żywej tradycji gusl, którą odkryła wyprawa konserwatorium leningradzkiego w Psków,Regiony Nowogród i Kirow.
Autor: Zharnikova Svetlana Vasilievna